{"id":13294,"date":"2011-01-25T19:22:00","date_gmt":"2011-01-25T19:22:00","guid":{"rendered":"http:\/\/morganabarcelona.com\/2011\/01\/que-es-la-wicca-2\/"},"modified":"2011-01-25T19:22:00","modified_gmt":"2011-01-25T19:22:00","slug":"que-es-la-wicca-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/druidy.morganabarcelona.com\/?p=13294","title":{"rendered":"QU\u00c9 ES LA WICCA?"},"content":{"rendered":"

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La Wicca es una religi\u00f3n neopagana, popularizada a partir de 1954 por el brit\u00e1nico Gerald B. Gardner como un ‘renacimiento’ de la antigua religi\u00f3n de la brujer\u00eda, siendo iniciado el autor por un grupo brit\u00e1nico que dec\u00eda haber encontrado en la zona de New Forest. Las fuentes de Gardner no han podido comprobarse de forma independiente, como s\u00ed sucede con otras tradiciones de brujer\u00eda dentro del paganismo actual que incluyen claros componentes religiosos pre-cristianos. La pr\u00e1ctica de brujer\u00eda, seg\u00fan la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la creaci\u00f3n de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy d\u00eda.<\/b><\/span><\/div>\n
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Or\u00edgenes <\/span><\/span><\/div>\n
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La historia de la Wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religi\u00f3n sali\u00f3 a la luz p\u00fablica en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujer\u00eda hoy) una vez que fueron abolidas las \u00faltimas leyes que persegu\u00edan la brujer\u00eda en el pa\u00eds anglosaj\u00f3n. A esta obra sigui\u00f3 The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujer\u00eda) en 1959. Gardner aleg\u00f3 que hab\u00eda encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujer\u00eda, que hab\u00eda sido iniciado en la religi\u00f3n por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la regi\u00f3n de Hampshire, y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los hab\u00eda reescrito para hacerlos practicables.<\/span><\/div>\n
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Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido durante a\u00f1os estas alegaciones, argumentando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con pr\u00e9stamos de la magia ceremonial y \u00f3rdenes ocultistas como la Golden Dawn. Adem\u00e1s, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en d\u00e9cadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que hab\u00eda existido una religi\u00f3n matriarcal en \u00e9pocas prehist\u00f3ricas y que, de alg\u00fan modo, hab\u00eda sido preservada en secreto hasta nuestros d\u00edas en algunos c\u00edrculos secretos de brujas.<\/span><\/div>\n
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Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente o Isaac Bonewits apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XX m\u00e1s que hacia una antigua religi\u00f3n pagana completamente intacta. Bonewits apunta que \u00aben alg\u00fan punto entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folkloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares, para producir el primer coven moderno en Inglaterra; uniendo de forma ecl\u00e9ctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano.\u00bb<\/span><\/div>\n
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Doreen Valiente por su parte fue Suma Sacerdotisa de Gardner y trabaj\u00f3 con \u00e9l para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanci\u00f3 del autor e investig\u00f3 sobre la tradici\u00f3n gardneriana as\u00ed como otras tradiciones de brujer\u00eda. Seg\u00fan Valiente, aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, que puede indicar tanto la existencia de un viejo c\u00edrculo encontrado en New Forest junto a la recopilaci\u00f3n de diversas fuentes de brujer\u00eda tradicional por parte de Gardner.<\/span><\/div>\n
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Desarrollo<\/span><\/span><\/div>\n
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La Wicca Gardneriana es una religi\u00f3n mist\u00e9rica e inici\u00e1tica. Para pertenecer, es necesario iniciarse en un coven (c\u00edrculo o aquelarre) donde recibir la ense\u00f1anza de la tradici\u00f3n, que est\u00e1 sujeta a juramento de secreto. A partir de los 60 aparecen otras ramas derivadas de los conocimientos de New Forest. En EE.UU. la Wicca fue introducida por el autor Raymond Buckland, iniciado gardneriano. Con la publicaci\u00f3n de sus libros, se extiende el inter\u00e9s por la religi\u00f3n en todo el pa\u00eds. Mientras muchos estaban iniciados, otros practicantes recopilaban y\/o creaban sus propios rituales a partir de Buckland y otras fuentes que empiezan a publicarse abiertamente.<\/span><\/div>\n
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Otro hecho destacado en el desarrollo es la fundaci\u00f3n por parte de feministas estadounidenses, a finales de los 60-principios de los 70, del movimiento ecl\u00e9ctico de la Wicca Di\u00e1nica, conocida tambi\u00e9n como Brujer\u00eda Di\u00e1nica Feminista. Se basan en el material publicado para crear las estructuras rituales, en la creatividad y en la espontaneidad. El sistema jer\u00e1rquico del estilo gardneriano, as\u00ed como la transmisi\u00f3n de linaje, son descartados como irrelevantes. Adem\u00e1s, se potencian los rituales de auto-iniciaci\u00f3n personal, como ayuda para que los interesados en la religi\u00f3n puedan ser parte de ella aunque no tengan acceso a la formaci\u00f3n en un coven. Esto contrasta con la creencia gardneriana de que \u201cs\u00f3lo un brujo puede iniciar a otro brujo\u201d.<\/span><\/div>\n
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Ante el crecimiento progresivo de las ramas ecl\u00e9cticas y de paganos que adoptan parte de la
\ns creencias de la Wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominaci\u00f3n de Wicca Tradicional, tambi\u00e9n British Traditional Wicca o BTW (Wicca Tradicional Brit\u00e1nica).<\/span><\/div>\n
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La Wicca, tanto en su forma tradicional como ecl\u00e9ctica, est\u00e1 presente y reconocida como religi\u00f3n en varios pa\u00edses de todo el mundo. En los pa\u00edses hispanoparlantes ha crecido el n\u00famero de practicantes en las \u00faltimas d\u00e9cadas, en su mayor\u00eda ecl\u00e9cticos, por el acceso a informaci\u00f3n a trav\u00e9s de Internet y la publicaci\u00f3n de libros importantes traducidos al castellano.<\/span><\/div>\n
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Etimolog\u00eda<\/span><\/span><\/div>\n
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La palabra Wica aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner. El autor utiliza el t\u00e9rmino como adjetivo, para referirse a los practicantes de brujer\u00eda, \u2018los Wica\u2019, y no a la religi\u00f3n, a la que alude como \u2018brujer\u00eda\u2019 (nunca Wica). Las ra\u00edces de este t\u00e9rmino se han rastreado en ingl\u00e9s antiguo, en conexi\u00f3n con las palabras wicca (pronunciado \u2018buicha\u2019) para brujo masculino, y wicce (\u2018buiche\u2019) para femenino, siendo los predecesores del moderno witch (brujo\/a en ingl\u00e9s). A la palabra inglesa Witchcraft (brujer\u00eda) se le han dado interpretaciones como Craft of the Wise (el Arte\/Oficio de los Sabios) y con el mismo sentido, Craft of the Wicca. Otro nombre muy extendido es simplemente the Craft (el Arte). Tambi\u00e9n se utiliza el t\u00e9rmino de Antigua Religi\u00f3n.<\/span><\/div>\n
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La palabra Wicca para referirse a la religi\u00f3n en s\u00ed misma empieza a adoptarse a partir de los a\u00f1os 70, especialmente impulsada en Estados Unidos como forma de evitar los prejuicios negativos de la palabra \u2018brujer\u00eda\u2019 y para diferenciarse de otras ramas de brujer\u00eda tradicional no-gardneriana.<\/span><\/div>\n
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En la actualidad, con el desarrollo de las sendas paganas y una aceptaci\u00f3n mayor, diversos autores y estudiosos, como por ejemplo Isaac Bonewits, prefieren utilizar t\u00e9rminos m\u00e1s acordes como \u00abBrujer\u00eda Neo-pagana\u00bb o \u00abBrujer\u00eda Moderna\u00bb.<\/span><\/div>\n
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Creencias y conceptos principales<\/span><\/div>\n
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Las creencias difieren mucho entre practicantes individuales y entre las distintas tradiciones, ya que no existe una organizaci\u00f3n centralizada que establezca la \u201cortodoxia\u201d. El nexo compartido est\u00e1 en los conceptos religiosos y \u00e9ticos b\u00e1sicos, as\u00ed como la forma estructural b\u00e1sica para los rituales o celebraciones festivas. Estos son elementos clave de las ense\u00f1anzas tradicionales y de las obras publicadas, que suelen dar un esbozo de estas materias generales.<\/span><\/div>\n
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En las formas tradicionales de Wicca se utiliza el texto religioso denominado Libro de Sombras, mantenido en secreto excepto para los iniciados y pertenecientes a dicha tradici\u00f3n. Similar a un grimorio, es un compendio de los conocimientos y rituales concernientes a la tradici\u00f3n concreta, aunque gran parte de las ense\u00f1anzas siguen siendo orales. Se han propuesto en estas d\u00e9cadas diversos Libros de Sombras p\u00fablicos, como por ejemplo el editado por \u00abLady Sheba\u00bb(apodo de la autora Jessie Wicker Bell ) en 1970. Algunos textos publicados han tenido gran acogida, como la Rede Wicca o El Encargo de la Diosa, siendo adoptados por los practicantes no iniciados. Como contraste, en las formas ecl\u00e9cticas se utiliza el Libro de Sombras de una forma din\u00e1mica, como \u201cdiario\u201d, recopilaci\u00f3n de informaci\u00f3n a medida que se aprende, experiencias, reflexiones, etc\u00e9tera. Dada la amplitud de perspectivas, algunos de los conceptos principales:<\/span><\/div>\n
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Wicca con linaje y Wicca Ecl\u00e9ctica <\/span><\/span><\/div>\n
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Esta es la principal divisi\u00f3n en cuanto a pr\u00e1ctica y creencias dentro de la Wicca.<\/span><\/div>\n
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En las tradiciones con linaje o Wicca Tradicional conocida como BTW(derivadas de iniciados por el propio Gerald Gardner) se considera que la religi\u00f3n es una variedad m\u00e1s de brujer\u00eda pagana, con pr\u00e1cticas, creencias, estructura organizativa e inici\u00e1tica espec\u00edficas. Constituye una sociedad secreta y exclusiva de brujer\u00eda, a la que se tiene acceso mediante la iniciaci\u00f3n por otro miembro, y con las sucesivas \u201ciniciaciones\u201d o grados se avanza en el conocimiento de la religi\u00f3n. Tambi\u00e9n es vista y practicada como religi\u00f3n mist\u00e9rica, con una gran importancia de la experiencia directa de sus Dioses. Las personas iniciadas se convierten en sacerdotes\/sacerdotisas de los Antiguos Dioses, no hay seguidores.<\/span><\/div>\n
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Las tradiciones que conforman la denominada \u00abComunidad Ecl\u00e9ctica\u00bb (es decir, con conocimientos y ense\u00f1anzas no derivadas de New Forest) poseen una variedad de creencias religiosas, estructura organizativa y formas de los rituales que difieren ampliamente entre s\u00ed. En estas ramas se han adaptado en general unas estructuras rituales y unos principios \u00e9ticos parecidos a la Wicca Tradicional, a partir del material publicado y de las aportaciones de los diferentes autores wiccanos que han creado sus propias tradiciones. En la Comunidad Ecl\u00e9ctica el secreto y la jerarqu\u00eda tienen un papel menos importante. Algunos wiccanos ecl\u00e9cticos no se consideran brujos ni practican magia.<\/span><\/div>\n
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Hay que distinguir el concepto \u201cComunidad Ecl\u00e9ctica\u201d, explicado anteriormente, del actual concepto de \u201cwiccano ecl\u00e9ctico\u201d (persona que no se adscribe a ninguna tradici\u00f3n concreta de Wicca) que en los pa\u00edses de habla hispana suele solaparse o confundirse con el concepto de \u201cwiccano solitario\u201d (personas que practican y estudian por su cuenta).<\/span><\/div>\n
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La Wicca no es proselitista ni busca \u201cadeptos\u201d. Es m\u00e1s, los grupos inici\u00e1ticos pueden denegar la entrada a personas que no cumplan con los requisitos m\u00ednimos que significa ser iniciado, es decir, convertirse en sacerdote o sacerdotisa y afrontar las responsabilidades que esto conlleva.<\/span><\/div>\n
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Los Dioses <\/span><\/div>\n
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Simbolo de la diosaPara muchos practicantes esta religi\u00f3n gira en torno a dos dioses principales, el Dios y la Diosa, que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitolog\u00eda asociada a los cultos de la fertilidad. El Dios y la Diosa son observados como polaridades complementarias cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la Diosa es concebida en un aspecto de Triple Diosa como \u00abDoncella\u00bb, \u00abMadre\u00bb y \u00abAnciana\u00bb. Para muchos wiccas, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El Dios Astado es la chispa de la vida dentro de Ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la Diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representaci\u00f3n de las cosechas. La Se\u00f1ora de la Vida, mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.<\/span><\/div>\n
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S\u00edmbolo del dios AstadoSeg\u00fan Gardner, las divinidades veneradas en la Wicca son antiguos dioses ind\u00edgenas de las Islas Brit\u00e1nicas: un Dios Astado de la Caza, la Muerte y la Magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la Vida y la regeneraci\u00f3n despu\u00e9s de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean brit\u00e1nicos busquen las conexiones con los dioses brujeriles abor\u00edgenes de su territorio. En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los Dioses siguen siendo parte del secreto inici\u00e1tico y no han sido publicados en ning\u00fan libro. En estos a\u00f1os, se han sugerido algunos nombres p\u00fablicos gen\u00e9ricos, como Cernunnos y Aradia.<\/span><\/div>\n
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Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse de forma personal y corp\u00f3rea, siendo la m\u00e1s importante a trav\u00e9s del cuerpo de sus Sacerdotes y Sacerdotisas. Esta manifestaci\u00f3n es el objetivo del ritual de \u00abBajar la Luna\u00bb o \u00abBajar el Sol\u00bb donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la \u00abposesi\u00f3n divina\u00bb.<\/span><\/div>\n
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Por otra parte, la relaci\u00f3n exacta con los Dioses y el entendimiento de \u00e9stos es parte de la experimentaci\u00f3n individual de cada sacerdote\/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretaci\u00f3n en estas d\u00e9cadas: algunos wiccas son polite\u00edstas, ya que los diferentes dioses mitol\u00f3gicos adem\u00e1s de los Dioses de la Wicca son vistos como independientes y personalizados entre s\u00ed. Otros los interpretan como \u00abformas de pensamiento\u00bb, o incluso \u00abarquetipos\u00bb (seg\u00fan el famoso psic\u00f3logo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.<\/span><\/div>\n
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En la Comunidad Ecl\u00e9ctica est\u00e1 muy extendida una concepci\u00f3n puramente dite\u00edsta de la religi\u00f3n, considerando s\u00f3lo dos grandes figuras gen\u00e9ricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitol\u00f3gicas de diferentes panteones encarnar\u00edan los rostros del Dios y la Diosa. Tambi\u00e9n se ha hecho muy popular una especie de polite\u00edsmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexi\u00f3n con los conceptos de fertilidad y dioses brujeriles que representan.<\/span><\/div>\n
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Tambi\u00e9n hay una concepci\u00f3n monote\u00edsta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en s\u00ed misma. A los conceptos feministas, se han unido conceptos inspirados en teor\u00edas sobre las grandes diosas neol\u00edticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hip\u00f3tesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada \u00abReligi\u00f3n de la Diosa\u00bb. En la Wicca tambi\u00e9n hay un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los Dioses; la naturaleza es sagrada en s\u00ed misma como manifestaci\u00f3n de la divinidad.<\/span><\/div>\n
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Los Elementos<\/span><\/div>\n
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Los elementos b\u00e1sicos tambi\u00e9n son parte importante de la cosmovisi\u00f3n wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquet\u00edpicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de \u00e9stos. Suele a\u00f1adirse un quinto elemento denominado Esp\u00edritu (\u00c9ter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el Pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Esp\u00edritu en la parte de arriba. Al trazar el c\u00edrculo m\u00e1gico para los rituales religiosos, adem\u00e1s de a los Dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Norte, Este, Sur y Oeste.<\/span><\/div>\n
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Iniciaci\u00f3n y secreto<\/span><\/div>\n
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Para los practicantes de la Wicca inici\u00e1tica, el t\u00e9rmino \u00abwicca\u00bb s\u00f3lo es correctamente aplicable a las personas que han recibido la iniciaci\u00f3n tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formaci\u00f3n y entrenamiento adem\u00e1s de la \u00abtransmisi\u00f3n de linaje\u00bb por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos ecl\u00e9cticos, que suelen realizar rituales de auto-dedicaci\u00f3n para simbolizar su entrada en la religi\u00f3n.<\/span><\/div>\n
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En las formas tradicionales de Wicca existen tres grados de iniciaci\u00f3n. El primero es necesario para convertirse en brujo\/a y entrar a formar del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote\/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el
\npracticante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.<\/span><\/div>\n
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Organizaci\u00f3n<\/span> <\/span><\/div>\n
Los practicantes se agrupan en denominados coven (en ingl\u00e9s) o c\u00edrculos, aquelarres, que tradicionalmente tienen un l\u00edmite m\u00e1ximo de 13 miembros. Est\u00e1n dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, es decir, iniciados de tercer grado. Los covens son aut\u00f3nomos, y pueden variar incluso dentro de una misma tradici\u00f3n.<\/span><\/div>\n
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En las formas tradicionales, la pr\u00e1ctica suele ser en grupo, dentro de un c\u00edrculo donde recibir ense\u00f1anza. En la comunidad ecl\u00e9ctica, no es requisito pertenecer a un coven, y los practicantes estudian y practican en solitario pudiendo asistir eventualmente a encuentros y reuniones festivas con otros practicantes.<\/span><\/div>\n
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\u00c9tica<\/span><\/div>\n
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Los wiccanos se basan en varios principios b\u00e1sicos, algunos se detallan a continuaci\u00f3n.<\/span><\/div>\n
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La Rede. Origen <\/span><\/div>\n
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Los or\u00edgenes de la Rede son inciertos, Gerald Gardner la menciona en varios escritos, aunque de una forma y con un sentido algo diferente al actual. La primera vez que apareci\u00f3 la Rede publicada como la conocemos hoy fue por un discurso de Doreen Valiente en 1964: \u00abOcho palabras componen la Rede wicca, si no da\u00f1a a nadie, haz lo que quieras\u00bb. Sin embargo, en 1975 Lady Gwen Thompson publica un largo poema que seg\u00fan ella fue escrito por su abuela, muerta en los a\u00f1os 40, al final del cual se incluye dos frases muy similares a las dichas por Valiente. Respecto a otros posibles or\u00edgenes o inspiraciones muchos han se\u00f1alado su similitud con la Ley de Thelema de Aleister Crowley, \u00abHaz lo que quieras ser\u00e1 la totalidad de la Ley\u00bb, cuya probable vinculaci\u00f3n se justifica por la colaboraci\u00f3n entre Crowley y Gardner a mediados de la d\u00e9cada de los 40. Por su parte, el propio Gardner cita al personaje del Rey Pausole del libro The Adventures of King Pausole de Pierre Lou\u00ffs. No es hasta los a\u00f1os 80 aproximadamente cuando se le ha dado a la Rede la importancia que tiene ahora en la comunidad wiccana, quiz\u00e1 debido por el car\u00e1cter m\u00e1s p\u00fablico que fue adquiriendo.<\/span><\/div>\n
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Significado<\/span> <\/span><\/div>\n
\u00abMientras no da\u00f1es a nadie, haz lo que quieras\u00bb. Rede significa \u00abconsejo\u00bb o \u00abaviso\u00bb. La Rede tiene muchas lecturas, a menudo dependiendo de la tradici\u00f3n o del individuo. La m\u00e1s habitual es la que intenta mantener un equilibrio entre las dos partes que componen la frase, que cada uno haga su voluntad a condici\u00f3n de que no se da\u00f1e a alguien o algo. Da\u00f1ar resulta por tanto el punto de inflexi\u00f3n donde se divide lo que es aceptable de lo que no, aunque vivir sin da\u00f1ar es inevitable, significa que las acciones no deben estar orientadas al da\u00f1o intencionado contra otro ser.<\/span><\/div>\n
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Ley del Retorno. <\/span><\/span>Origen<\/span><\/div>\n
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Tampoco parece tener un origen claro y concreto, pero a diferencia de otros muchos elementos parece ser que en origen es puramente wiccana, Doreen Valiente declara en varias entrevistas que cree que el propio Gerald Gardner se lo inventara. Sin embargo,las lecturas que hab\u00eda en origen con las de hoy en d\u00eda han variado, pues en principio parec\u00eda ser un ley solo aplicable en el \u00e1mbito de la magia y para inciados, no una norma moral.<\/span><\/div>\n
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Significado<\/span><\/div>\n
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Tambi\u00e9n se la conoce habitualmente como Ley del Tres. Su interpretaci\u00f3n m\u00e1s b\u00e1sica afirma que todas las acciones tienen consecuencias que volver\u00e1n a su origen. Como Ley del Tres se interpreta que la fuerza o acci\u00f3n \u00abenviada\u00bb regresa multiplicada por tres, o que act\u00faa en tres niveles distintos (material, mental, espiritual). La Ley del Tres ha ido perdiendo popularidad a favor de la Ley del Retorno pues esta \u00faltima se ve como una ley natural de acci\u00f3n-reacci\u00f3n, mientras que el a\u00f1adir m\u00faltiplos la convierte m\u00e1s en un castigo o amenaza divina para prevenir malas conductas. En ocasiones tambi\u00e9n se la asocia al Karma, pero que de todas formas tampoco sea un concepto uniforme, ni encaje completamente con el concepto que tiene la Ley del Retorno dentro de la wicca, hace que muchos eviten referirse a la Ley del Retorno como Karma.<\/span><\/div>\n
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Otros Principios<\/span><\/div>\n
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La ense\u00f1anza: los wiccanos, especialmente de corte tradicional, consideran que ense\u00f1ar a otros las creencias de la religi\u00f3n debe hacerse libremente sin ning\u00fan \u00e1nimo de lucro, ni cursos pagados.<\/span><\/div>\n
No proselitismo: en la wicca no se busca activamente \u00abadeptos\u00bb, sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de
\n sus v\u00edas se acerca por s\u00ed mismo. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los m\u00faltiples caminos para acercarse a los Dioses, existiendo otros muchos m\u00e1s que no tienen por qu\u00e9 ser err\u00f3neos, s\u00f3lo distintos al del wiccano. <\/span><\/div>\n
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Festividades<\/span><\/div>\n
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Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 sabbats o festividades de estaci\u00f3n y semi-estaci\u00f3n y 13 esbats o lunas llenas al a\u00f1o. Cualquier actividad relacionada con la Luna, es un esbat, que implica la reuni\u00f3n de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales, la m\u00e1s popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que van acorde al ciclo del Sol y su relaci\u00f3n con la Tierra. Dentro de las festividades de estaci\u00f3n se distinguen dos tipos: Mayores (referidos a los cambios m\u00e1s importante en la tierra y, por ende, en la tribu) y, Menores (los equinoccios y solsticios).<\/span><\/div>\n
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Sabbats <\/span><\/span><\/div>\n
Samhain <\/span>(31 de octubre – Hemisferio Norte \/ 1 de mayo – Hemisferio Sur) <\/span><\/span><\/div>\n
Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio est\u00e1n temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y esp\u00edritus de fallecidos es f\u00e1cil para este tiempo. Adem\u00e1s se considera Samhain como punto de inflexi\u00f3n y comienzo del a\u00f1o wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.<\/span><\/div>\n
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Yule:<\/span> (20-23 de diciembre – H. Norte \/ 20-23 de junio H. Sur) Solsticio de invierno.<\/span><\/span><\/div>\n
Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevaci\u00f3n del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra<\/span><\/div>\n
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Imbolc: <\/span><\/span>(2 de febrero H. N. \/ 1 de agosto H. S.) <\/span><\/span><\/div>\n
Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras se\u00f1as de que la primavera se est\u00e1 acercando. Tambi\u00e9n conocido como \u00abfiesta de las luces\u00bb.<\/span><\/div>\n
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Ostara: <\/span><\/span>(20-23 de marzo H. N. \/ 20-23 de septiembre H. S.) Equinoccio de primavera.<\/span><\/span><\/div>\n
Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.<\/span><\/div>\n
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Beltane: <\/span>(1 de mayo H. N. \/ 31 de octubre H. S.)<\/span>
Se celebra la uni\u00f3n del dios y la diosa, el per\u00edodo m\u00e1ximo de fertilidad. Adem\u00e1s es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa \u00abel fuego de Bel\u00bb (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promov\u00edan el libertinaje.<\/span><\/span><\/div>\n
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Litha:<\/span> (20-23 de junio H. N. \/ 20-23 de diciembre H. S.) Solsticio de verano. <\/span><\/span><\/div>\n
Es el d\u00eda m\u00e1s largo del a\u00f1o, en el que el dios alcanza su m\u00e1ximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.<\/span><\/div>\n
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Lughnasadh o Lammas: <\/span>(1 de agosto H. N. \/ 2 de febrero H. S.)<\/span>
Lughnasadh quiere decir \u00ablos juegos de los funerales del dios\u00bb Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolecci\u00f3n e inicio de la muerte simb\u00f3lica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.<\/span><\/span><\/div>\n
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Mabon: <\/span>(20-23 de septiembre H. N. \/ 20-23 de marzo H. S.) Equinoccio de oto\u00f1o.<\/span><\/span><\/div>\n
El d\u00eda y la noche tienen la misma duraci\u00f3n. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen per\u00edodo para la meditaci\u00f3n.<\/span><\/div>\n
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Tradiciones wiccanas <\/span><\/span><\/div>\n
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Una \u00abtradici\u00f3n\u00bb en Wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciaci\u00f3n. Tambi\u00e9n hay practicantes que no se adhieren a un linaje en particular. Existen tambi\u00e9n muchas otras tradiciones de brujer\u00eda europea que no tienen relaci\u00f3n con Wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contempor\u00e1neos de tradiciones europeas de brujer\u00eda con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e hist\u00f3ricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.<\/span><\/div>\n
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Por la aparici\u00f3n de las corrientes wiccanas ecl\u00e9cticas (sobre todo a partir de los a\u00f1os 70) el sentido de tradici\u00f3n var\u00eda. M\u00e1s que el linaje, conformar una \u00abnueva\u00bb tradici\u00f3n de Wicca se basa en un conjunto caracter\u00edstico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de ense\u00f1anza, etc. Con una derivaci\u00f3n en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la pr\u00e1ctica de la brujer\u00eda.<\/span><\/div>\n
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Una breve lista de las tradiciones m\u00e1s conocidas d<\/span>erivadas de los conocimientos de New Forest:<\/span><\/div>\n
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Wicca Gardneriana<\/span><\/div>\n
Wicca Alejandrina<\/span>
Wicca Algard<\/span> <\/span><\/div>\n
Blue Star<\/span> <\/span><\/div>\n
Central Valley Wicca (CVW)<\/span> <\/span><\/div>\n
Tradici\u00f3n Georgian<\/span> <\/span><\/div>\n
Tradici\u00f3n Minoan<\/span> <\/span><\/div>\n
Tradici\u00f3n Proteus<\/span> <\/span><\/div>\n
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Derivadas del movimiento ecl\u00e9ctico:<\/span><\/div>\n
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Asemblada de la Rueda Sagrada<\/span><\/div>\n
Wicca Kem\u00e9tica o Tamerah<\/span> <\/span><\/div>\n
Wicca Faery<\/span> <\/span><\/div>\n
Wicca Di\u00e1nica<\/span> <\/span><\/div>\n
Wicca Celtica<\/span> <\/span><\/div>\n
Wicca Nativista Correlliana<\/span> <\/span><\/div>\n
Wicca Naturalista<\/span> <\/span><\/div>\n
Seax Wica <\/span><\/div>\n
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Reconocimiento de Wicca en Estados Unidos de Am\u00e9rica.<\/span><\/div>\n
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El gobierno de los Estados Unidos de Am\u00e9rica reconoce a la Wicca como una religi\u00f3n y en el manual del ej\u00e9rcito estadounidense se ha incluido la secci\u00f3n U.S. Army Instructions for Chaplains on Wicca (Instrucciones del ej\u00e9rcito estadounidense para capellanes acerca de Wicca), que contiene una descripci\u00f3n detallada de la religi\u00f3n as\u00ed como de las consideraciones espec\u00edficas que se deben tener a este grupo religioso.<\/span><\/div>\n
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Recientemente se ha aceptado tambi\u00e9n el pent\u00e1culo como s\u00edmbolo l\u00edcito para uso en cementerios del estado.<\/span><\/div>\n
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En Puerto Rico y otros pa\u00edses latinoamericanos existen varios covens wiccanos desde hace varios a\u00f1os. Algunos de ellos son reconocidos por el gobierno de Puerto Rico como lo es la Orden del Pent\u00e1culo Antiguo en el municipio de Caguas.<\/span><\/div>\n
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Reconocimiento de Wicca en Espa\u00f1a <\/span><\/div>\n
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En Espa\u00f1a la Wicca ha sido reconocida e inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia la Sociedad Antigua de Kelt, con el n\u00ba 1233-SG en septiembre de 2007. En dicha Sociedad se consituy\u00f3 el Coven Sauce Plateado, que se convirti\u00f3 as\u00ed en el primer coven espa\u00f1ol con personalidad jur\u00eddica religiosa, hasta su disoluci\u00f3n.(Vikipedia)<\/span><\/span><\/div>\n

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La Wicca es una religi\u00f3n neopagana, popularizada a partir de 1954 por el brit\u00e1nico Gerald B. Gardner como un ‘renacimiento’ de la antigua religi\u00f3n de la brujer\u00eda, siendo iniciado el autor por un grupo brit\u00e1nico que dec\u00eda haber encontrado en la zona de New Forest. Las fuentes de Gardner no han podido comprobarse de forma … <\/p>\n

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