Autor: morganna

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Los números del 1 al 9.

 
 
La numerología es una práctica adivinatoria utilizando los números. Es un conjunto de creencias o tradiciones que pretende establecer una relación mística entre los números, los seres vivos y las fuerzas físicas o espirituales. Su estudio fue popular entre los primeros matemáticos, pero no se la considera ya disciplina matemática. Los científicos afirman que la numerología es una pseudociencia al igual que la astrología con respecto a la astronomía o la alquimia.
 
En numerología, se dice que los números son uno de los conceptos humanos más perfectos y elevados. Según los que la practican, la numerología es la disciplina que pretende investigar la «vibración secreta» de ese código y enseñan a utilizar los números en su beneficio, por medio del estudio de su influencia sobre personas, animales, cosas y eventos.
 
En el año 530 a. C., Pitágoras, filósofo griego, desarrolló en forma metódica una relación entre los planetas y su «vibración numérica». Le denominó «la música de las esferas». Mediante su método de numerología descubrió que las palabras tienen un sonido que vibra en consonancia con la frecuencia de los números como una faceta más de la armonía del universo y las leyes de la naturaleza.
 
El sistema numérico por excelencia en numerología es el decimal, siendo excepción la escuela chaldeana de numerología, que utiliza el sistema octal.
 
 
Existen varias escuelas de numerología, entre ellas: 
 
– La KABALÍSTICA, que se basa en los contenidos de la Kábala. 
 
– La CALDEA, que tiene sus orígenes en la Civilización Babilónica. 
 
– La CHINA, que otorga a los números unos significados muy diferentes del resto de escuelas. 
 
– La PITAGÓRICA, que se guía por los postulados de numerología del filósofo y matemático griego Pitágoras. Y es la que nos ocupará.
 
 
 
Sabemos que todo conocimiento espiritual en la historia de la humanidad ha tenido dos vías para darse a conocer: una de ellas es la exotérica, que es aquella que se conoce, que se entrega abiertamente a la comunidad, y otra, la esotérica, que es reservada a algunos pocos y que se trasmite de maestro a discípulo. De esta última, se conservan hoy algunos elementos que, de alguna manera, están en nuestro inconsciente colectivo y que pueden ayudarnos en nuestro trabajo personal. A continuación entregamos algunos significados esotéricos que las tradiciones ocultistas dieron a los números.
 
Uno, la base:
 
El mejor símbolo de la Unidad es el punto matemático imperceptible, arbitrariamente situado en la intersección de dos líneas o en el centro del círculo, el que engendra la línea que se desplaza en el espacio y crea la superficie, dando la idea de la tercera dimensión. El punto es el Uno en vías de engendrar todas las cosas. Los antiguos compararon la Totalidad con el centro de una rueda: la realidad en sí sería como un motor inmóvil; las realidades sensibles, como los rayos y la circunferencia de la rueda. Estas realidades están en constante interdependencia, pues según los filósofos, el Uno domina el tiempo y el espacio, mientras que los seres múltiples se sumergen en el flujo del devenir.
 
Numerosas civilizaciones (mesoamericanas, caldea, asiría, egipcia) eligieron representar la unidad por una rueda alada.
 
 
 
Dos, la dualidad:
 
Símbolo de la polaridad, de la oposición, de la división de la unidad en masculino-femenino (yin/yang), el dos es también el símbolo de la sexualidad. Representa también el doble poder divino de creación y de destrucción (Shiva). Sin embargo, el dos es, sobre todo, la ambivalencia, la dualidad, simbolizada por el andrógino, mezcla de caracteres masculinos y femeninos con el órgano macho de la procreación, o por un animal, como la babosa, que lleva los dos órganos.
 
 
 
Tres, receptáculo de la totalidad:
 
Primer número impar (el uno era considerado par e impar a la vez, macho y hembra), activo, símbolo del cielo, del espíritu, el tres es un número perfecto, la imagen sensible de la divinidad, igualmente representado por tres círculos enlazados, tres velas, tres cruces, tres soles, tres colores: blanco (Padre), azul (Hijo) y rojo (Espíritu Santo), y por el trébol.
 
Esta Trinidad Padre-Hijo-Espíritu Santo, Mithra el dios triple, etc., simboliza la triple energía divina que prodiga a la tierra por tres veces sus beneficios. Se le aparece a Ezequiel bajo la forma mixta del águila, del toro y del león, emblemas del espíritu etéreo y de los poderes destructores y creadores que se unen en el Dios verdadero.
El mismo principio está representado en todas las tríadas divinas: la Trimurti hindú (Brahma, el creador -Vishnu, el conservador -Shiva, el destructor), las Tríadas egipcias de Menfis (Ptah – Sekhmet – Nefertum). de Osiris (Osiris – Isis- Horus), de Tebas (Amon – Mut -Khonsu), persa (Ormuz, el Sabio genio – Vahu Mano, el buen pensamiento – Asha Vahista, la perfecta justicia).
 
 
 
Cuatro, la totalidad:
 
Cuatro es el número de la organización. Simple proyección de la unidad, el cuatro era el número del ritmo perfecto. Es el número de Júpiter, ley viviente, maestro de la protección y de la justicia, organizador de todo lo que ha sido creado. Es el número del orden (las cuatro direcciones del espacio fueron el primer medio de orientación conocido por los hombres, tanto en la tierra como en el mar), que fue introducido en la simbología por los cultos solares. En el origen, representaba los solsticios y los equinoccios, las estaciones, los elementos, los puntos cardinales, las fases de la Luna, los vientos del cielo y los ríos del paraíso. Muchos estados tenían antiguamente cuatro provincias y las ciudades, divididas en barrios, se abrían mediante cuatro puertas correspondientes a las direcciones del espacio (en China, en México, en Sudán…).
Estos significados se extendieron a títulos reales: Señor de los cuatro soles. Maestro de los cuatro mares, Señor de las cuatro partes del mundo, eran términos que designaban a los reyes y a los jefes, frecuentes en el sánscrito, la antigua Babilonia, los chinos, los peruanos.
 
 
 
Cinco, el equilibrio, la perfección humana:
 
El cinco era considerado por los etruscos y los romanos como un número nupcial (las 5 antorchas que acompañaban el ritual de matrimonio) porque es el primer número resultante de la suma del ptimer número femenino número masculino.
Es el numero visto como el mediador entre Dios y el universo. Así, la figura humana se inscribe en el pentagrama, pues la cabeza domina los cuatro miembros como el espíritu comanda los cuatro elementos.
 
 
Seis, la belleza:
 
Seis es el número de la perfección, de la belleza: la sexta Sephira de la cabala, Tiphereth, significa belleza y ornamento (representada por el planeta Venus); los seis colores (tres primarios: azul, amarillo, rojo; y los tres derivados: verde, naranja y violeta). El sexto arcano mayor del tarot. Los Enamorados, está asociado a Venus-Ishtar, estrella de la mañana guerrera, y enamorada, como astro del ocaso.
 
 
 
Siete, la armonía:
 
Desde la Antigüedad, el número siete apareció como una manifestación del Orden y de la Organización cósmicos. Número solar, figura en los monumentos ancestrales con la corona de los siete rayos en relación numérica con los siete cielos de Zoroastro, los siete bueyes que tiran el carro del sol en las leyendas nórdicas y sobre todo con los siete planetas divinizados por los babilonios que formaron los días de la semana a partir de sus nombres.
 
 
 
Ocho, el equilibrio final:
 
Número par, femenino y pasivo, primer número cúbico (2 x 2 x 2 = 8, el ocho representa a la Tierra, no en su superficie sino en su volumen. Los pitagóricos, que lo llamaron la Gran Tetraktis, lo convirtieron en símbolo del amor y de la amistad, de la prudencia y de la reflexión.
 
En Babilonia, en Egipto y en Arabia, era el número de la reduplicación consagrada al sol: 2 x 2 x 2: de donde proviene la imagen del disco solar adornado por una cruz de ocho brazos.
 
 
 
Nueve, la jerarquía:
 
Número impar, macho y activo, el nueve es el primer cuadrado entre los impares. Los antiguos lo consideraron como la Tierra + los 7 planetas + la esfera de las estrellas, es decir, 9 esferas concéntricas. Es el número de la jerarquía: Hesíodo contaba 9 Musas (divinidades de la inspiración poética y de las artes). Reencontramos esta jerarquía espiritual en los 9 coros de ángeles (correspondientes a las 9 esferas celestes de los gnósticos). Número de la armonía, el nueve representa la perfección de las ideas.
 
Morgana Barcelona.
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Comunicado Wicca España

Comunicado As. Wicca España a 21-03-2.013

Estamos en Ostara y con el nuevo solsticio, llegan nuevos aires para la Wicca Àvalon.
Después de 2 años de contratiempos, todo llega al punto que debe llegar.
Desde Barcelona y con ganas, energía y fuerza para seguir luchando por el buen nombre del paganismo y sobre todo de la Wicca, tomamos el relevo de la Asociación Wicca España.
Desde la sede de Barcelona, hacemos frente a este nuevo reto. A esta “Asociación Wicca España, con tradición Wicca Àvalon”.
Desde Barcelona agradecemos a Sociedad Antigua de Kelt la confianza depositada en todo momento en nosotros y, una vez más, en este nuevo cometido. Tomo con toda la responsabilidad y consecuencias el relevo de Ángela M. Espero demostrar que soy digna de él.
Agradecer personalmente a Arturo G-M. todo lo que ha hecho por mi y por la Wicca Àvalon.
Agradecer a Ángela M. su confianza en mi para relevarla.
Y agradecer el apoyo incondicional de mi compañero Carlos S. que, como siempre, permanece a mi lado dándome los empujones necesarios en cada momento.
A partir de ahora podéis contar conmigo con cualquier cuestión referente a la Asociación. Seguirá adelante, creciendo y haciéndose fuerte. Y más aún con el apoyo incondicional también de Arturo y Ángela.
Sólo me queda deciros: Gracias, Gracias, Gracias.
Att.
Muntsa J. (Morgana Barcelona)

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El Nemeton.

 
 
La palabra gala nemeton o nemeto- designa el santuario, el lugar específico en el que los celtas practicaban el culto, bajo la dirección de los druidas. El equivalente gaélico es Nemed que significa «sagrado». En britónico, se encuentra nyfed y neved en bretón en el sentido de «santuario ». Estrabón refiere que el nombre del santuario de los gálatas de Anatolia era Drunemeton (Libro XII.I).
 

 

Estos lugares sagrados se encuentran en le mundo celta, también en Gran Bretaña, en Hungría, en Alemania, en Suiza, en la República Checa, etc., y evidentemente en Galia, donde la arqueología ha demostrado la riqueza y la abundancia de estos sitios. A título de ejemplo, se pude citar el importante nemeton del bosque de Nevet (palabra que proviene del bretón neved, plural nevedoù, ‘santuario’, del que proviene el céltico nemeton), en Locronan (departamento de Finisterre) en Bretaña, el recuerdo de cuyos rituales druídicos se perpetua en nuestros días en la forma cristiana de la Troménie.
En las épocas más antiguas, el culto tenía lugar al aire libre, en lugares consagrados, determinados por los druidas, y no es descabellado pensar que sitios megalíticos fueran «recuperados» con fines religiosos.
Los recintos y las construcciones aparecieron tardíamente, en la primera mitad del siglo III a. C., y fueron utilizados hasta la invasión romana. Por consiguiente, su construcción y su empleo estuvo limitada en el tiempo. Se puede citar a título de ejemplo: Gournay-sur-Aronde en el departamento de Oise y Mirebeau-sur-Bèze en el de la Côte-d’Or, en Francia, Navan Fort en Irlanda del Norte, (capital mítica del reino del Úlster , conocida en la literatura épica con el nombre de Emain Macha, residencia del también mítico rey Conchobar Mac Nessa), Holzgerlingen o Felbach-Schmieden en Alemania, Mšecké Žehrovice y Oppidum Závist en Bohemia, Ludéřov en Moravia.

 

Con el término alemán Viereckschanze,los arqueólogos designan un espacio cuadrangular, rodeado de un foso y de un terraplén, rematado con una empalizada de madera. Sin embargo, el uso de este término técnico no está restringido al nemeton, que es únicamente un tipo de Viereckschanze.
El importante sitio de Gournay-sur-Aronde, por ejemplo, es un recinto cuadrado de 40 metros de lado, que consta de un foso de 2 m de profundidad y de una anchura de 2,5 m, cruzado por una entrada situada en la fachada este. Este acceso estaba enfrente de un edificio rectangular.

 

Los sitios que han sido excavados tienen huesos de animales en grandes cantidades, esqueletos humanos y numerosas armas neutralizadas (rotas o retorcidas). Ello revela la práctica de sacrificios. Se tiene constancia de sacrificios de prisioneros de guerra, pero parecen limitados. Los restos humanos pueden ser osarios de guerreros, honrados con una ceremonia.
Se puede suponer que los recintos sirvieron para las prácticas druídicas, como la justicia, la magia, la adivinación, etc.
  • Uno de los antiguos nombres de Clermont-Ferrand era Augustonemetum.
  • Los de Arras eran Nemetocenna, después Nemetacum Atrebatum, con el sufijo -acum de localización.
  • El nombre de Nanterre refleja directamente la evolución fonética de Nemetoduru(m), dicho de otra manera, «puerta» o «lugar del templo».
  • Los topónimos del tipo Nonant (cf. Nonant-le-Pin) procedente de *Novionemeto-, de noviios, nueve, nuevo, es decir «nuevo santuario».
Wikipedia.
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Cómo hacer agua consagrada.

 
– Primero consagrar la sal:
Cogiendo la sal entre nuestras manos, en un recipiente de barro, decir: «Que la protección y el poder de los Dioses sea con esta criatura de sal. Ellos harán que toda negatividad e impedimento se alejen. Yo te invoco, oh Diosa!!; Yo te invoco, Oh Dios!! para que acudas a ayudarme.»
– Ahora consagraremos el agua:
Poner el agua en otro recipiente de barro. Lo ideal es que sea de un río, lago ,de lluvia y si es del grifo, estirilizarla primero hiviéndola, por ejemplo. Luego añadirle la sal consagrada diciendo:  “Yo te limpio y empodero, Criatura del Agua, para que dejes al descubierto todo engaño y para que alejes todas las impurezas y negatividades, para que no hagan daño a quien te posea y quede guardado mientras te use”
Luego, dejarla 7 días al sol, con sus 7 noches a la luna…
Lo ideal es que lo haga una sacerdotisa o sacerdote… así es más «potente».
                                                                                                      © Morganna Barcelona.
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Las Siete Islas Estelares de Avalon.

 

Título en inglés: The Star Isles of Avalon (del Volumen 1998 de Puertas del Templo – el Asunto del «Grial»)
Las Siete Islas Estelares de Avalon estaban en las Islas Británicas en las cercanías de Glastonbury antes de que el agua del mar fuese contenida y drenada de la tierra. Los historiadores de mitos actuales reconocen que estas siete islas duplican el patrón aproximado de las siete estrellas en la constelación de la Osa Mayor sobre la tierra. Esas islas eran sagradas para los Druidas de la Estrella Blanca.
También eran la sede de siete Órdenes Sagradas y de las escuelas de misterios que las acompañaban, sosteniendo una vibración específica que ellas mantenían para todo el reino de Avalon. Esas Órdenes Sagradas y escuelas de misterios estaban ubicadas tanto en el mundo del «tiempo real» como en el «Otro Mundo» de Avalon.
Los Iniciados de esas Órdenes y escuelas entraban en ellas primeramente desde este mundo. Cuando habían alcanzado cierto grado de realización en su servicio e instrucción, entonces se les permitía pasar «más allá del velo» y entrar en el sanctus interno de Avalon, el Sancta Sanctorum.
En las líneas siguientes experimentarán un viaje a través de la esencia de esas Órdenes Sagradas.
En esa «búsqueda» se les darán los nombres primitivos de esas islas, su nombre simbólico/totémico, las Órdenes Sagradas presentes en cada una, la estación/capilla y la copa del Grial utilizada por la Orden Sagrada de esa isla. Estas islas y Órdenes TODAVÍA EXISTEN en el reino de Avalon de otra dimensión. (Todas las referencias en este texto a «Avalon» son de la dimensión ligeramente retirada de la nuestra que es uno de los «Reinos de la Naturaleza». Este «reino» específico se creó gracias a la reunión de los Seres de la Naturaleza y ciertas almas humanas de Gran Bretaña y Europa, hace muchísimo tiempo.) Al sintonizarse con los símbolos presentados para cada una de estas islas/Órdenes Sagradas, el iniciado puede acceder a estas Órdenes Sagradas dentro de su propio ser.
Cathada – Isla de la Garza Real
Martinsea
Es aquí donde tanto sacerdotes como sacerdotisas servían a Dios/Diosa en tiempos pre-cristianos y a comienzos del cristianismo. Eran más semejantes a una orden de monjes que seguían los rituales atlantes y druidas, honrando al Christos universal. A principios de la era cristiana, también incorporaron al Cristo histórico en su veneración. Su elemento de santificación era el agua y bautizaban en la forma atlante mucho antes de Juan el Bautista.
Sus vestiduras eran marrones con un diseño de una estilizada cruz  arbórea de oro bordada en la parte delantera. Esta cruz representaba no la crucifixión, sino la creencia druida en el poder sagrado de los árboles y las cuatro direcciones sagradas. Su piedra preciosa era el ámbar, su animal de poder, la garza real.
Constelación: PISCIS
El Sello Sagrado
El sello sagrado de la Orden Sagrada de Cathada era la cruz arbórea dorada en el centro de un círculo. Dentro del círculo, en la parte inferior del lado derecho de la cruz, se reclinaba un corderito, mirando hacia arriba. El cordero fue un agregado posterior a la imagen, que se colocó allí durante la primitiva era cristiana. El campo era de un castaño terroso.
La Capilla del Grial – Capilla de la Madera / El Camino de la Redención
Representando la apertura del corazón y la mente para redimir a la Luz atrapada en los mundos materiales.
La Copa del Grial
Confeccionada en vidrio color ámbar, esta copa tenía cuatro cruces de ágata castaño rojizas insertadas alrededor de la copa a intervalos regulares. El pie del cáliz tenía la forma de una rama retorcida.
Vhara – Isla de la Yegua Blanca
Beckery
Fue una isla de sacerdotisas dedicadas a la Diosa Arma-Vhara, más tarde conocida como Epona, la Diosa Equina. En Avalon, ellas trabajaban con las fuerzas del aire y el éter, los silfos y otros seres del elemento aéreo. Al caballo se lo veía también como a una criatura del aire por su ligero andar. Los caballos criados en Avalon genéticamente estaban próximos a los unicornios interdimensionales y por lo tanto tenían la capacidad de moverse entre dimensiones y las distintas realidades alternadas de la tierra. El caballo era el animal de poder de Vhara. Las túnicas de las sacerdotisas eran celestes con mantos gris perla.  Su piedra preciosa  era la perla.
Constelación: VIRGO
 El Sello Sagrado
El sello sagrado de la Orden Sagrada de Vhara era una mujer desnuda cabalgando en un caballo blanco. Tenía en su brazo el tatuaje de dos serpientes entrelazadas. Ese era un emblema de los «Antiguos». La mujer llevaba una marca de fuego en su mano izquierda. Las olas del mar estaban bajo sus pies. Ella salía de la tierra ahora bajo el océano para recordarle a su gente su herencia y las viejas costumbres. El campo (el color de fondo) del sello era celeste.
La Capilla del Grial – Capilla del Arroyo / El Camino de la Corriente
Esta Capilla de Peregrinos representaba la conectividad de toda energía, pensamiento y existencia, a través del tiempo, el espacio y las dimensiones.
La Copa del Grial
Su»Copa Sagrada» era de plata con un caballo corriendo entre las olas del mar martillado en la porción de metal de la copa, cuyas réplicas aparecían varias veces en torno a la circunferencia de la copa. Cuando se miraba dentro de la copa de este cáliz, se podía ver el rostro de la diosa Epona cincelado en su interior, su cabello arremolinado por el interior de la copa tachonado con pequeñas perlas. Los ojos de la diosa estaban trabajados en madreperla.
Iovia – Isla de Flores
Godney
Esta era una isla de rica vegetación en primavera y verano, tapizada con flores de todos los colores. Las sacerdotisas de Iovia eran celebrantes, lo que significaba que rendían culto a Dios y Diosa mediante celebraciones sagradas con música, canciones y danzas. Hacían coronas y guirnaldas, adornando su modesto templo y a los numerosos animales que conservaban domesticados en su territorio. Trabajaban con las ardientes fuerzas elementales  de las plantas y los árboles y tenían jardines maravillosos de plantas con flores y vegetales. El color de sus túnicas era azafrán con mantos escarlata y su piedra preciosa era el granate. Para Iovia, el animal de poder era la abeja.
Constelación:  TAURO
El Sello Sagrado
El sello sagrado de la Orden Sagrado de Iovia era una abeja de oro contra una versión temprana de la Flor de Lis en verde. El campo era escarlata.
La Capilla del Grial
Capilla Verde / El camino de la Fecundidad, representada por los perpetuos ciclos de conciencia, en todas las cosas vivientes que echan raíces en la Tierra, tales como árboles y plantas.
La Copa del Grial
Su Grial estaba hecho de plata, con la copa en forma de lirio. El pie del Grial representa delicadas espinas doradas incrustadas en él. Tres abejas doradas están en distintas posiciones sobre el «lirio»  de la copa, cada abeja con un pequeño granate en su parte media.
Carbonnel – La Isla del Anillo
Meare
Esta isla era un enclave para los trabajos de piedra y tierra. En un pasado lejano, contenía un círculo de piedras erguidas, más pequeñas, aunque similares en formación a Stonehenge. Había tanto sacerdotes como sacerdotisas que trabajaban allí con los rituales sagrados de Gaia.
Vestían túnicas con mantos ya sea grises como marrones o negros, según su rango y servicio. Su piedra preciosa era el feldespato, su animal de poder era la serpiente.
Constelación: GÉMINIS
El Sello Sagrado
Para esta Orden Sagrada de Carbonnel, el sello sagrado era un anillo de piedras erguidas con un sol naciente dorado/luna en el fondo contra un campo amarillo claro. Una serpiente verde en la pose de un Uroborus (la serpiente que se come la cola) estaba en el centro del sol/luna.
La Capilla del Grial – Capilla del Montículo / El Camino de la Serpiente
La simbología asociada con esta Capilla representaba comprender y utilizar las corrientes de fuerza en la tierra.
La Copa del Grial
Esta copa estaba hecha de plata, con el pie del cáliz con una serpiente de plata circundándola, la cabeza de la serpiente en un lado de la copa, con ojos de jade verde. Los feldespatos o piedras de la luna estaban incrustados justo bajo el borde de la copa, circundándola en un patrón de nudos celtas.
Pan O´gham – La Isla de Pan
Panborough
La Isla de Pan o Paden estaba dedicada a la deidad elemental Pan. Su Orden era exclusivamente un enclave de sacerdotes cuyo deber principal era preparar a un varoncito hasta su madurez para asumir el rol de «Rey del Sol/Grial».
En la era en que esas islas estelares contenían las escuelas del santuario del templo totalmente operativas y enumeradas aquí, el Rey Sol no era sacrificado físicamente. Era entrenado como un Rey del Grial verdadero, pero no siempre ascendía a un trono terrenal. Sin embargo, el Rey Arturo, el último Rey del Grial que reinó activamente, también se instruyó en Pan O´gham.
Además de preparar a los Reyes Sol, la Isla de Pan era el lugar de las viñas sagradas de Avalon.
Las túnicas de los sacerdotes eran verde esmeralda con mantos color verde pálido, ribeteados en oro. Su piedra preciosa era la esmeralda, su animal de poder, el ciervo.
Constelación: LEO
El Sello Sagrado
Su sello sagrado era un racimo de siete uvas púrpura ubicadas en el centro de dos cornamentas, y una coronita dorada sobre el tallo de las uvas, a medio camino entre las dos astas. El campo era verde esmeralda.
La Capilla del Grial – Capilla del Rey del Grial / El Camino del Hombre-Dios
Esta Capilla representaba el conocimiento de la divinidad dentro de la humanidad.
La Copa del Grial
Su Copa era un cáliz de oro con un ciervo de plata sobre la parte de la copa. Entre las astas del ciervo había una gran esmeralda.
Thirssa – Isla de la Estrella de Plata
Andrewsea
Thirssa era el portal a la Isla de Cristal. Desde la cima de su gran colina se elevaba un faro que era alimentado continuamente por una llama. Era el faro que avisaba a todos a lo largo de la senda cenagosa que se aproximaban a la región central de Avalon. Los sacerdotes y sacerdotisas de la Estrella de Plata trabajaban con las presencias celestiales que cuidaban Avalon, al mismo tiempo que hacían de emisarias de este reino en el mundo
exterior. Ellas orquestaban muchas de las discretas interacciones que tenían lugar en ese momento entre esas dos esferas de conciencia.
El color de su vestimenta era el azul marino con bordado de plata. Los novicios vestían azul cielo. El animal de poder de Thirssa era la lechuza blanca y su piedra preciosa era el diamante azul.
Constelación: SAGITARIO
El Sello Sagrado
El sello sagrado de esta Orden Sagrada era una colina con un faro. Alrededor de los rayos de luz que emanaba la torre había siete estrellas. El campo era azul marino.
La Capilla del Grial – Capilla de la Vía Estrellada / El Camino de las Estrellas
Esta Capilla representaba las líneas estelares de poder y divinidad que brotaban del cosmos hacia la tierra. Esta divinidad estelar se veía como abarcando el reino de los ángeles.
La Copa del Grial
Su Copa Sagrada estaba trabajada en vidrio azul marino, con una inserción de vidrio transparente engarzado en plata, formando un diseño de estallido estelar de un lado de la copa. En el centro del estallido estelar estaba engarzado un único diamante de un azul intenso. La copa estaba ribeteada en plata. La base de la copa era también de plata, en forma de garra de búho.
Armagha – La Isla de Cristal
Glastonbury
Es en la «Isla de Cristal» donde se elevó Tor en las brumas de Avalon y los huertos de manzanas llenaban el aire aromado y mágico como una canción de vida. En lo alto del Tor había un pequeño círculo de piedras, en cuyo centro se había ubicado un gran huevo de cristal pulido sobre un pedestal de mármol blanco. Lo que ahora se conoce como La Fuente del Cáliz entonces se llamaba la Fuente de la Hiedra Sagrada.
Entonces era un manantial natural modelado como estanque que tenía una hermosa espiral de piedra alrededor. La hiedra crecía tupida en la primavera, intercalada con madreselva y otras plantas florales.
Aquí en Armagha se encontraba el corazón de Avalon. Sólo había sacerdotisas en ese tiempo en la Isla de Cristal, aunque ciertos «Grandes Magos» (usando un término moderno) tales como Merlín siempre eran bienvenidos allá. Las sacerdotisas de esta isla eran conocidas como «Sacerdotisas del Velo». Hacían votos a la Diosa –cuya visión de ella incorporaba al Cristo en la tierra –tal como las monjas se vuelven las «Novias de Cristo». Por lo tanto, invitaban a Reyes-Sacerdotes/Caballeros del Grial a su santuario para los rituales sagrados del Grial. La suma sacerdotisa del velo era quien elegía al varoncito que sería el Rey Sol de la tierra. Muchas veces, nunca llegó a gobernar verdaderamente, ya que los del mundo del «tiempo real» (no de Avalon) que buscaban el poder a través del control del trono, muchas veces los enviaban al exilio o los asesinaban.
Las túnicas de las sacerdotisas del velo de la Isla de Cristal eran blancas con mantos color magenta. La suma sacerdotisa vestía de blanco con un manto de brocato de oro. Los animales de poder de la Isla de Cristal eran la paloma blanca y el unicornio, aunque el último era raro incluso en la dimensión de Avalon. La piedra preciosa de Armagha era la amatista.
La Constelación: ACUARIO
El Sello Sagrado
El Sello Sagrado para la Orden Sagrada de la Isla de Cristal era un cáliz del Grial en el centro del laberinto del Tor como se veía desde arriba de la Colina del Tor. En esta perspectiva, se revelaba el perfil inequívoco del laberinto. Dentro del sello, se delinea una paloma blanca revoloteando sobre el Grial, con las alas desplegadas. Lleva un ratoncito en el pico. El ratón representa lo que se transforma al compartir el elixir sagrado del Grial. La paloma es tanto el elixir mismo como lo que encarna el elixir – La Conciencia Crística. En esta representación, la copa es dorada y las líneas que conforman el laberinto son plateadas. El campo circundante es rosado. En el pie de la copa del Grial hay siete piedras preciosas: perla, granate, ámbar, feldespato o piedra de la luna, esmeralda, diamante azul y amatista. Cada una simboliza una de las Siete Islas Estelares de Avalon.
La Capilla del Grial – Capilla de la Dama / El Camino de la Cosecha del Grial
Esta Capilla representa la cosecha de la plenitud de la conciencia Crística del Grial, tanto en los reinos elementales de la tierra como en el corazón y mente humanos.
La Copa del Grial
Esta copa se formó de una sola pieza de cristal de cuarzo. Distintas formas en forma de estrella entremezcladas con palomas en vuelo están talladas en la copa. El pie de la copa tiene forma de cuerno de unicornio. La base de la copa está tallada con el laberinto sobre el Tor de Glastonbury. En la parte central del fondo de la copa está engarzada una gran amatista. Amatistas más pequeñas están incrustadas en la copa de cuarzo justo debajo del borde exterior y circundándolo.
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RITUAL ABRECAMINOS

 

El ritual «abrecaminos» es un ritual para desbloqueos, alejar la negatividad de nuestro camino y potenciar nuestra fuerza para encontrar soluciones a los problemas que podamos tener en un momento determinado.

Podemos hacer esta petición:

En el nombre de la Diosa, pido venga a mi la buena suerte, se despejen los caminos, consiga trabajo, amor y paz.

Señora, tú eres mi guía en la senda, tu dispones ante mí una mesa enfrente de mis enemigos, llenas mi cabeza de óleo, sólo bondad y benevolencia me acompañan.

Creo en ti mi Señora, protégeme, ayúdame para volver a tener tranquilidad.

Y usarla con un velón de abre caminos. Se pone debajo del velón y cuando haya consumido todo, se envuelve con papel de periódico o se mete en una bolsa negra para tirarlo a un contenedor, fuera de casa.

En la parte inferior y dándole la vuelta, pondremos nuestro nombre o el nombre de la persona a la que queremos abrirle los caminos.
Ungirlo con dos o tres gotas de extracto de abre caminos por la parte superior y si no tenemos abrecaminos, con romero o lavanda.

Bañarse con jabón abrecaminos, jabón de romero o jabón de lavanda.

© Morganna Barcelona.

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RITUAL PARA ATRAER EL DINERO

 
Coger un recipiente de barro e introducir en el:
– 1 moneda de 1 céntimo,
– una de 2 céntimos,
– una de 5 céntimos,
– una de 10 céntimos,
– una de 20 céntimos,
– una de 50 céntimos,
– una de 1 euro y
– 1 de 2 euros.
Es decir, una moneda de cada valor de euro en circulación.
Añadiremos 2 cucharadas de sal y despues llenaremos el vaso con miel de mil flores.
Colocar el recipiente de barro en cualquier lugar de la casa.
Morganna Barcelona.
 
 

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Rituales de Año Nuevo.

Lo primero será aprender a limpiar la casa o negocio de toda mala energía que pueda haber quedado del año recientemente terminado.
Hay que hacer antes de nada la limpieza del lugar, de esta manera alejamos todas las energías negativas y damos paso a vibrar en positivo, para que en el 2013 empecemos a conseguir todo lo deseado.
Vamos a recuperar los sueños perdidos, el camino es corto. Es muy distinto sentarse y esperar, o llorar los sueños perdidos, que luchar y recuperarlos.
Rituales:
Limpieza:
Los rituales de limpieza psíquica pueden realizarse en forma regular como “mantenimiento” , o sólo cuando sean necesarios. Es aconsejable el realizarlos en ambientes que tiendan a causar cualquier tipo de irregularidad o malestar, pesadillas, enojos con los seres queridos, depresión, salud, etc. También si en el lugar por cualquier motivo hay tensiones constantes, personas con depresión clínica, y en general cualquier circunstancia que tienda a “cargar” el ambiente.
Para realizar el ritual necesitaremos:
. una vela, preferiblemente blanca
. Incienso de limpieza (*)
. Mortero, o bols para mezclar incienso
. Incensario y carbón (puede reemplazarse por un bols con una capa de sal o arena para aislar el calor)
. un bols con agua y otro con sal, preferiblemente marina
Podemos usar la mezcla de incienso de limpieza que más nos guste, una pensar específicamente para la ocasión, o si no, la siguiente:
. una parte de incienso
. una parte de mirra
. una parte de bayas de enebro
. una parte de muérdago
. una parte de salvia (puede reemplazarse por ruda)
. una parte de lavanda
Mezclamos en el mortero, cantidad suficiente para sahumar el ambiente que queremos limpiar, o toda la casa. Es fundamental además que el ambiente este LIMPIO Y ORDENADO. De nada vale una limpieza psíquica si no está acompañada de cuidado en el plano físico. Cuando estamos listos para comenzar, prendemos la vela y nos relajamos lentamente, visualizando cómo toda la energía negativa sale de nuestro cuerpo con cada expiración. Es importante que una vez que nos hayamos terminado de “limpiar” internamente, visualicemos cómo toda ésta energía negativa se quema y desaparece.
Bendecimos el agua, la sal, y el incienso. Solo se bendice con el deseo del bien, de la mano de todas las fuerzas de la naturaleza y de que se aleje todo mal, o la mala onda. Prendemos el carbón, ponemos a quemar parte del incienso, y echamos una pizca de sal en el agua. Comenzaremos luego a recorrer las esquinas de la habitación (o los cuartos de la casa) con el incensario, deteniéndonos en cada rincón y “soplando” el humo del incensario, visualizando como se va expandiendo una luminosidad que empieza a envolver la casa. Debemos detenernos también en cada puerta y ventana, haciendo lo mismo. Mientras tanto, vamos recitando lo siguiente:
Bendigo ésta (puerta, habitación, casa) por el poder de los Antiguos y con la fuerza de la naturaleza., y de la mano de la renovación cambio que aquí se hagan presentes y bendigan a su(s) hijo(s).
Una vez que hayamos terminado con el incienso, tomamos el cuenco con agua y sal y procedemos a asperjar en la misma forma cada rincón.
El último paso es volver y sentarnos nuevamente. Tenemos que visualizar la casa o habitación envuelta en luz radiante, y revisar mentalmente si queda algún espacio oscuro o en donde haya quedado algo de negatividad. Dejamos que la vela se consuma hasta el final, y cuando lo haya hecho, podemos tirar todos los residuos sobrantes a la basura y lejos de la casa.
Recobrar nuestra naturaleza luminosa
Según los incas creen que debemos morir ante los viejos modelos de espiritualidad y pasar por los ritos de auto-renovació n, convirtiéndonos en comadronas de una nueva forma de pensar.
“Estas sendas, senderos del chamán, la persona que camina con belleza y gracia en el mundo, están actualmente a disposición de todos nosotros. Necesitamos desmitificarlos y aprender a honrar y respetar nuestra Madre, la tierra, y a nuestro Padre, el sol, y los cielos – y aprender de todo y todos a nuestro alrededor, aprovechando estos ejemplos de poder para que podamos hacer un salto cuántico hacia aquello en lo que nos estamos convirtiendo, todos nosotros juntos.”
Ellos creen que las puertas entre los mundos se están abriendo otra vez – agujeros en el tiempo que podemos atravesar e ir más lejos, donde podemos explorar nuestras capacidades humanas. Recobrar nuestra naturaleza luminosa es hoy una posibilidad para todos aquellos que se atrevan a dar el salto.”
Los chamanes andinos no tienen un Buda o un Cristo a quien seguir. Más bien dicen: “Sigue tus propias huellas. Aprende de los ríos, árboles y rocas. Honra al Cristo, el Buda, a tus hermanos y hermanas. Honra a la Madre Tierra y al Gran Espíritu. Hónrate a ti mismo y a toda la creación.”
“Mira con los ojos de tu alma y comprométete a lo esencial.
¿PORQUE ENCENDEMOS VELAS EN LOS RITUALES?
Los rituales con velas se practican para obtener los más diversos beneficios. El fuego esta asociado a lo sagrado y constituye una fuerza de la naturaleza, pues las llamas de las velas nos conectan directamente con el orden divino y celebrar invocaciones con ellas resalta de gran ayuda para lograr que nuestros deseos Se conviertan en realidad. Asia, el poder del fuego puede emplearse para pedir por nuestro propio bien y el de nuestros seres queridos…
Cada ritual posee un propósito específico, lo único que se necesita es reunir todos los elementos necesarios y tener una disposición abierta Y concentrada al realizarlo. Cada mes tiene un determinado DIA durante lo cual los astros están alineados de tal modo que irradian una energía especialmente favorable y estimuladora para llevar adelante este tipo de rituales. La practica seria, respetuosa y atenta de estas formas mágicas en cada fecha precisa, resulta de suma utilidad para alcanzar el éxito en los distintos aspectos de la vida.
El tener la protección de algún talismán, acercaremos mucho mas la energía de la Tierra y será nuestro pedido acompañado por ella.ellos están en la Tierra, saben las carencias humanas y llegara de inmediato la ayuda..
A partir de Ellos ya podemos empezar con estos rituales, así comenzamos con un mes de Enero limpio, con unión, prosperidad, y con la fuerza de la Naturaleza.
Ritual del SOL. (Se puede encender el 11 de enero)
En este caso encenderemos una vela SOL.
Materiales.: * 1 vela medio sol.
*Aceite de lavanda.
*1 palillo de madera.
Se toma la vela sol, y el palillo, se graba de arriba para abajo, con el nombre de toda la familia, estos mismos tienen que ser completos. También grabaremos el pedido de unión, de luz y de calor a todos ellos.
Una vez grabada se procede a aceitarla con el aceite de lavanda para sacar todas las energías negativas que no permiten que nuestro pedido se realice..
Una vez pasados estos puntos, se encenderá con fósforos de madera..y dejar hasta que se consuma en su totalidad..
El Sol, no solo traerá la luz, sino también la calidez y la unión a la familia.
RITUAL DEL CHOCLO (se puede encender el 17 de enero)
Materiales.
1 vela con forma de choclo.
1 aceite de sándalo.
Ruda.
1 palillo de madera.
Se toma la vela choclo, se la graba con el nombre de la familia y el pedido de prosperidad y dinero.
Pasado esto, se aceitara con el aceite de sándalo en abundancia y se le espolvoreara con la ruda, la cual se pegara a la vela choclo por el aceite ya untado.
Una vez hecho esto, se acomoda en un platito y se enciende..Atraerá a nuestro hogar el dinero, la abundancia y prosperidad, y la ruda sacara todo lo malo que ello impide hacerlo.
UN BUEN BAÑO
En este mes, estamos estrenando un AÑO, entonces a bañarse súper bien..Para ello necesitamos:
Ruda- hierba buena- Romero.. Preparamos una buena infusión con estas hierbas, los colamos..y con ese agüita Mágica a enjuagarse del cuello para abajo..Se sentirá una gran descarga y alivio al descansar de noche…Se puede bañar también a los niños para descargarlos de tantas energías y que descansen cómodamente.
Ojalá hayan gustado todos estos secretitos para enero, y a realizarlos con todo.
Se pueden hacer el cualquier día de enero, pero si es en las fechas citadas mucho mejor.

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RITUAL DE ALEJAMIENTO


Muchas veces aparece en nuestra vida alguien que altera nuestro equilibrio, tanto a nivel emocional, laboral, familiar, etc. y, la mayoría de veces, no queremos que siga alterando nuestro entorno. Simplemente necesitamos que desaparezca o que se mantenga en segundo plano. Aquí es cuando recurriremos a un ritual de alejamiento.

 

Un ritual de alejamiento es un ritual que hace que una persona externa a nuestra vida deje de tener interés en alguien que pertenece a nuestro círculo. En muchas ocasiones este conjuro se utiliza para alejar alguien que está rondando a nuestra pareja, pero también sirve con personas entrometidas, compañeros de trabajo dañinos, amistades inadecuadas o relaciones que nos ahogan, que no nos dejan nuestro espacio. El ritual de alejamiento hace que esas personas dejen de tener interés en nosotros o nuestra pareja, con lo que dejan de ser un problema. Las relaciones se distienden y cada uno fluye en si vida con normalidad.

 

No es un ritual para romper ni parejas, ni amistades, ni relaciones. Es para que la persona que nos agobia o perturba nuestra armonía se relaje y no tenga ese enganche a nosotros o esa obsesión. Porque a veces es obsesion.

 

Necesitaremos:

– vinagre

– 1 cuenco de barro

– 1 cuchara de madera

– 1 trozo de papel

Escribe en un papel el nombre de la persona que te perturba y rómpelo a pedacitos diciendo: «Diosa Luna, haz que (nombre de quién queremos alejar) no perturbe mi vida y permanezca alejado de mí.»

 

A partir de las 12 de la noche, una noche de luna llena, echa los trocitos de papel en el cuenco de barro con el vinagre (que queden cubiertos con el vinagre) y déjalos ahí hasta la mañana siguiente. Entonces, introduce la cuchara de madera en el cuenco con el vinagre y los papeles y dale vueltas en dirección contraria a las agujas del reloj diciendo: «Madre, haz que desaparezca todo perjuicio que pueda hacerme y se convierta en felicidad y alegría. No sólo para mí, sino también para (nombre)».

 

Arroja los papeles fuera de la casa, tira el vinagre por el W.C. y friega el cuenco con agua, jabón y amoníaco y déjanlo secar al sol.

 

Morganna Barcelona.

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Yule versus Navidad.

Es un error celebrar la Navidad simultáneamente en todo el planeta. Esta es una imposición de una religión procedente del Hemisferio Norte. En el Hemisferio Norte acontece en diciembre, en el Sur en junio. La razón de ello es su relación con la duración del día y no con  el mito del nacimiento del niño Jesús que, como veremos, no nació a fines de diciembre, sino en septiembre u octubre del mundo Septentrional. La imposición de una religión ha roto la armonía de las  gentes del Hemisferio Sur en sus condiciones climáticas, solares y telúricas. En el Solsticio de verano se celebra la máxima expansión de la vida en la Naturaleza y no el nacimiento de esta promesa de la vida en la protectora apertura de una cueva de la Madre Tierra. Se les hace ir al revés a la energía que hay en su hemisferio por un mito religioso que, al fin y al cabo, tuvo que cristianizar a las poderosas fiestas paganas que en Europa se daban en aquellos tiempos. Todas las culturas que fueron conquistadas por el Imperio romano tenían sus fiestas solares, incluida la propia Roma; y con el advenimiento del cristianismo las adaptaron a  sus intereses para mantenerse y prosperar.

En Catalunya tenemos nuestras propias tradiciones, muy relacionadas con el paganismo aunque no lo parezca.

Nos vamos a centrar en la Sagrada Rueda de la Vida y los nombres celtas de sus festividades, porque son más representativas en Europa que las romanas. Y porque el tradicional calendario celta, con sus dos épocas (la de Oscuridad y la de Luz) divide los dos medios años con sencillez y naturalidad. Además se rige por el calendario de 13 meses lunares, cada cual con el nombre de una especie vegetal que florece o fructifica en esa luna. Se nombra cada una de sus lunas con el nombre de un árbol, la mayoría, o arbusto.

Yule es el término celta que se traduce por Navidad y ambos son de origen pagano. Uno druídico y el otro del paganismo de la antigua Roma. Natividad sería el cristiano, pues pretende celebrar el nacimiento, la natividad de Jesús. No confundir Navidad con Natividad.

La decoración de nuestras casas y de las calles de nuestra ciudad viene directamente del pasado pagano. En Oriente no había nieve en la población de Belén y tampoco el árbol de Navidad; pero nuestro espíritu arquetípico, en lo más profundo de nuestro psiquismo recuerda y pervive el sentir de percibir el verde perenne del abeto, del pino o del ciprés cuando los demás árboles ya están desnudos y como muertos. Y también es conmovedora la serena paz y amor que en la tradición cristiana une las figuras de la Virgen María y el Niño; que tan claramente evoca el mito de las antiguas celebraciones del culto a la diosa en Yule, con el nacimiento del Niño-Sol durante la noche más larga del año.

Aunque la noche pida ruido y diversión y muchos la celebren bailando y cantando por su aire festivo, en el fondo nos gusta un momento de silencio, de quietud y calma. La Tierra está en su momento de descanso invernal, esperando que la luz aumente y las semillas de vida puedan germinar y dar su fruto.

La cueva representa el tránsito entre nuestra conciencia ordinaria y la más profunda e interior. Por eso en la cueva del humilde pesebre es donde nace el Niño-Sol  o el Niño-Luz. Donde luce nuestro “sol interior”, nuestra espiritualidad; y en tal fecha se armoniza con la Tierra y el Astro Solar para recrear el Misterio. El misterio del “Alumbramiento de la nueva luz” y no de un bebé.

En Yule celebramos el re-nacimiento de la vida, de la luz y hace referencia a fiestas muy antiguas indoeuropeas en las que se celebraban los cambios de la naturaleza en su ciclo anual en el Hemisferio Norte. Esos cambios iban en torno a la Naturaleza-Sol, como tratándose de una pareja divina de dadores y sustentadores de la vida.

No se diferencia la Navidad de la Natividad, porque ambas celebraciones se han hecho coincidir. Míticamente se refieren al mismo fenómeno, pero religiosa y culturalmente hasta se oponen.

La palabra Yule todavía existe en algunos países como en Escocia, Noruega, Dinamarca y Finlandia. Se suele considerar actualmente el periodo festivo comprendido desde el día de Nochebuena hasta el primer día del año nuevo o Reyes.

En los círculos religiosos cristianos, desde el catolicismo hasta el protestantismo, el término Natividad es el correcto, que anuncia el nacimiento del niño Jesús y así se distancia y diferencia de navidad de origen pagano y de yule de origen claramente druídico.

Los antiguos romanos celebraban el solsticio de invierno, cuando “el sol vence a las tinieblas” y empiezan a alargarse los días. Cuando el emperador Constantino, con el edicto de Milán, declaró el cristianismo romano como religión oficial del Imperio, los romanos seguían celebrando sus tradicionales fiestas solsticiales invernales; entonces la Iglesia decidió absorber esa fiesta dándole un sentido cristiano, puesto que hasta entonces no se celebraba la Natividad del Señor “Nativitas Domini”. El sol pagano (Apolo) que vence a las tinieblas se transforma  en Cristo, y desde entonces la Navidad se corresponde con la noche del 24 al 25 de diciembre, cuando el solsticio es entre el 21 y 23 de diciembre.

En la mitología nórdica europea, el dios de la luz parte en Sanhaim (31 de octubre a 1 de Noviembre) a la Tierra del Eterno Verano (el Submundo), para preparar su renacimiento, siendo su lado oscuro coronado como rey de la mitad oscura del año. Es la época de la cabalgada de Odín. Es así que en medio de la noche más oscura del año nace la nueva luz, la promesa de vida, el niño-sol divino. Yule significa “Rueda”. Es el punto en el que la Sagrada Rueda de nacimiento/muerte/renacimiento se completa. Se celebra en el propio solsticio el 21 o 22 de diciembre según el año y es cuando se produce la ruptura de la mitad Oscura del año. Con el nuevo amanecer, el sol se eleva ya un poco más y se queda día a día un poco más en el cielo. Yule es la noche más larga del año. Para los antiguos era esperar el nacimiento del Rey Roble, el Dios Sol, el Creador de la Vida, que calentaba la Tierra helada; y la “diosa”, la Madre Tierra, que con él cuidaba y guardaba las semillas durante el otoño y el invierno en sus entrañas esperando el aumento de luz y calor para brotar y florecer.

Yule encierra en sí todos los dioses solares, las diosas madres y la “Triple diosa” (hija-madre-anciana). El mito más conocido sobre la diosa sería la relación del dios Dagda y la diosa Brighid; la divina hija, Brighid enseñó a los forjadores el arte del fuego y los secretos para trabajar el metal. La llama de Brighid, como la llama de la nueva vida, atraviesa la oscuridad del espíritu y de la mente. Mientras que Dagda con su caldero asegura que la naturaleza, siempre provea para todos los niños y criaturas del mundo.

El nacimiento del dios sol ocurre en una cueva, que representa la propia Tierra; por ello una de las actividades de Yule es construir una cueva.

En la mitología nórdica europea, el dios de la luz parte en Sanhaim (31 de octubre) a la Tierra del Eterno Verano, en el submundo para preparar su renacimiento, saliendo su lado oscuro coronado como Rey de la mitad oscura del año. Este segundo personaje queda perfectamente reflejado en la figura patriarcal de Odín con su famosa cabalgada nocturna de caza que empezaba la noche del 31 de Octubre y concluía en la propia noche del solsticio en Yule.

Para los celtas el año empezaba en la Época Oscura en Sanhaim cuando Dagda (dios de la luz, abundancia y la vida) y Morrigan (diosa de la noche, guerra y muerte) hacen el amor, permitiendo que sus dos mundos aflojen sus rígidas fronteras. Pero en tiempos anteriores a su llegada, el año comenzaba el día del solsticio con la fiesta que se llamaba “Fiesta o Noche de las Madres”. Desde los tiempos más remotos había un culto localizado a las Madres. Este culto se encontraba extendido por todos los países germánicos y celtas. Era tal su popularidad que podemos encontrar altares de sacrificios, piedras de inscripciones y exvotos dedicados a las diosas en toda Europa, sobre todo en el Bajo Rin, Colonia, Mar del Norte, Inglaterra, Italia, e incluso en Córdoba (Dedicado a Aufaniae). Las madres eran culto popular dado a que ellas tenían poder sobre la realidad inmediata, y como es normal y corriente de un interés más real.

Los nombres de las Madres son muchísimos, pero sin embargo hay una relación en común en su significado. Entre los nombres más frecuentes podemos encontrar las Alagabias «Las que lo dan todo», Aufanias «las Generosas», también Gabias «Las dadivosas» cuyo nombre es el mismo que la diosa Vikinga Gefjon. Otras madres dieron fuerza y éxito como Aflias «Poderosas». Otras ofrecían sabiduría como Saitchamias y Ahueccanias, que significarían «Adivinas de Agua». También encontramos madres con el nombre de algunos ríos sagrados. O señoras de los Árboles tales como Alatervias «Señora del Roble» o Berguiahenae «Señoras del Abedul». Hay madres sanadoras, que ayudan en el parto, de las bodas, del hogar… También Madres que tenían poder sobre los juramentos, o con la guerra, las batallas y la muerte. Sin duda estas fiestas estaban relacionadas con la tradición de la Gran Diosa Madre, seguramente del Calcolítico europeo,  en una época anterior al patriarcado cuyo mayor exponente es el mito de Odín. “La Noche de las Madres” y Yule es la misma festividad y en ambos casos representa el nacimiento del niño-dios-sol como inicio de un ciclo de renacer tras la muerte.

 

El tronco de Yule

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El culto druídico veneraba al árbol en especies tales como fresno, roble, pino, tejo, etc., y se debía a la sacralización de todos los elementos de la naturaleza.

El árbol sagrado tenía el nombre de divino Igdrasil (Árbol del Universo), en cuya copa se hallaba el cielo, Asgard (la morada de los dioses) y el Valhalla (el palacio de Odín); mientras que las raíces profundas se encontraba el Submundo, Helheim, (el reino de los muertos). Los habitantes del Norte de Europa celebraban el nacimiento de Frey, dios sol de la fertilidad, adornando un árbol perenne, en la fecha del solsticio. Posteriormente con la cristianización, los cristianos tomaron la idea del árbol para celebrar el nacimiento de Cristo, pero cambiándose totalmente el significado.

En la tradición rúnica, se marcaba una pausa de 12 días que iba desde el 25 de Diciembre al 6 de Enero, durante ese tiempo todo debía detenerse. Era un tiempo sagrado que representaba la sucesión de las 12 lunas, y el propio 6 de enero la treceava. Antes de esa fecha se abatía un gran árbol perenne que se mantuviera verde todo el invierno. Para seleccionarlo se atendía a los designios sagrados del propio Odín, según unos, o a los de Morrigan, en otros. Se situaban trozos de carne al pie de los posibles candidatos y unos observadores vigilaban los  cuervos, las aves sagradas de ambas divinidades. Luego se abatía al árbol bajo del cual había estado el primer trozo de carne devorado por los cuervos. El árbol elegido por el poder celeste representaba Igdrasil (El árbol del universo) uniendo los mundos entre sí, siendo considerado del todo sagrado. Se cortaban sus ramas que eran repartidas entre los vecinos y que adornaban con ornamentos evocando la luz de la vida y la fertilidad y abundancia en el mundo (el origen del árbol de Yule). En el tronco se inscribían los deseos colectivos de la comunidad, con la certeza que éstos se harían realidad estando gravadas en su sagrada madera. Y hacia el final de Yule se cortaba y se repartía entre la gente que lo guardaba durante todo el año y que lo quemaría cada uno en la noche de Yule del año siguiente. He aquí el origen simultáneo del árbol de Yule y del tronco de Yule o de la suerte.

Con la cristianización se cuenta que san Bonifacio (680-754), evangelizador de Alemania, tomó el hacha y cortó un árbol que representaba el Igdrasil, y en su lugar plantó un pino, que por ser perenne, simbolizó el amor de Dios, adornándolo con manzanas y velas. Las manzanas simbolizaban el pecado original y las tentaciones, mientras que las velas representaban la luz de Jesucristo en el mundo. Conforme pasó el tiempo, las manzanas se transformaron en esferas y otros adornos.

Después se agregó la tradición de poner regalos para los niños bajo el árbol, enviados por los Reyes Magos, Olentzero o papá Noel dependiendo de la leyenda de la región donde se encuentre. La tradición del árbol de navidad actual con los adornos actuales parece que se inició en Alemania y Escandinavia en los siglos XVI y XVII, extendiéndose a los otros países europeos.

En cuanto al tronco de Yule, ahora que la tradición del árbol sagrado de Igdrasil, no se realiza, se ha adecuado guardando el mismo significado arquetípico. Es la representación gráfica y simbólica del renacimiento del dios. Preferiblemente el tronco debía ser de pino o de roble. Tradicionalmente el tronco que se quemaba era el tronco utilizado en la celebración del año anterior o bien un pedazo de tronco del árbol de Yule que después de cumplir su función navideña, en vez de tirarlo, se guarda una parte de él para este fin. Si los que se utilizan son artificiales, se puede adquirir un tronco “nuevo” de los árboles mencionados y hacer la quema del tronco de Yule del modo tradicional.

Grava o pinta en el tronco la figura del sagrado sol, o un símbolo de la divinidad de tu corazón. La noche de Yule, prende el tronco en tu chimenea, o en una hoguera cuidando de no dañar el ambiente, diciendo las siguientes palabras: “La rueda gira, el poder arde”. Mientras ves el tronco quemarse visualiza al dios sol brillando dentro de él y medita acerca del “renacimiento”. Y debe arder a lo largo de toda la noche haciéndose o no vigilia. Tradicionalmente se hacía vigilia acompañando el renacer del dios sol a lo largo de la noche más larga del año. Es identificarse con su largo proceso de renacer. Y las cenizas resultantes se cree que traerán buena suerte al hogar donde se ha quemado.

El Tió de Nadal

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En relación con el tronco de Yule, hay otra tradición que originariamente debió surgir de esta antigua fiesta celta. Es el «Tió de Nadal» en Catalunya, Aragón y Occitània. Y esta es la que más me gusta, por la parte que me toca.

El día 24 por la noche se celebra una tradición catalana que sustituye al Papa Noel, es el «Caga Tió» o «Tió de Nadal». Es una tradición pagana que proviene del tronco de Yule, del que ya hemos hablado.

El «Caga Tió» es un tronco con dos piernas, una barretina y una cara sonriente que se cubre con una manta y que en la noche de navidad ‘caga’ pequeños regalos a los niños.

La tradición empieza el día 8 de diciembre, esa noche se elige el tronco y se tapa con la manta, cada día hay que ir dándole de comer y beber para que nos vaya fabricando los regalitos que recibiremos el día de 24 de diciembre. El Tió no trae regalos grandes, trae regalos pequeños o caramelos.

En Nochebuena se llevará a cabo el rito que hemos estado preparando todos estos días mientras que hemos alimentado y calentado a nuestro «Tió de Nadal». Los niños cogerán una vara y golpearán al tronco y como el Tió estará bien alimentado porque lo hemos cuidado mucho durante unos días, «cagará» debajo de la manta los regalos (originalmente eran turrones, barquillos y dulces) para los pequeños sobre todo. Aunque a veces también «caga» para los mayores… no os creáis. Mientras se le «pega» al Tió los peques de la casa tienen que cantar una de las varias canciones que hay para esta tradición.

En Catalunya se llama “Tió de Nadal”, en Aragón “Tronco de Nadal” o “Toza” y en Occitània “Cachafuòc” o “Soca de Nadal”.

Pero aún se pueden encontrar poblaciones en las que el Tió es un gran tronco que se pone a quemar en el fuego de Navidad.

También se cuenta que, a partir de su origen celta original (tronco de Yule), sufrió una evolución en la que este mágico tronco, un día cercano a la víspera de Navidad (24 de diciembre); llega a  la casa llamando a la puerta. Quien le abre la puerta y lo acoge en la casa debe cuidarle, darle calor cubriéndolo con una manta y colocándolo cerca de una fuente de calor (chimenea, estufa, calefacción) para que no pase frío y darle de comer hasta el día 24 por la noche, momento en el que se le hace «cagar» con la expresión «caga tió». Al introducirse esta tradición en las ciudades, al no ser tan fácil conseguir un tronco, se pasó a comercializarlo. Originalmente todos eran diferentes, porque simplemente era un tronco grande al que se le pintaba como cada uno quería.

Se le da de comer pan seco, mondas de naranja, galletas y hay quienes le dan chocolatinas y dulces. También hay que darle agua para beber, porque si no le cuidamos no podrá «cagar» los regalos.

Al Tió se le hace «cagar» en Nochebuena o en Navidad, dependiendo de cada casa. Es una tradición que conserva todo un ritual tradicional. Es una ceremonia doméstica, de círculos pequeños (en casa, escuela o grupo de amigos) que consiste en recitar o cantar las canciones que antes comentaba y al acabar, golpear al tronco (suavemente, no hace falta partirlo en dos) para que este «cague».

 

Esta es una de las canciones típicas:

«Caga Tió

ametlles i torró.

No caguis arengades

que son massa salades.

Caga torrons

que son més bons.

Caga tió

ametlles i torró

i si no vols cagar

et donaré un cop de bastó.

Caga tió !!!«

«Caga tió

almendras y turrón

no cagues arenques

que son demasiado salados

caga turrones

que son más buenos.

Caga tió

almendras y turrón

y si no quieres cagar

te daré un golpe de bastón.

Caga tió!»

Versión más corta:

 «Caga tió

mel i mató.

No caguis avellanes

que no ens agraden.

Caga torró

que es molt bo.

I si no cagues be

et donare un cop de bastó.«

“Caga tió

miel y mató.

No cages avellanas

Que no nos gustan.

Caga turrón

Que es muy rico.

Y si no cagas

Te daré con el bastón.”

 

Como veis, es totalmente pagano. Nada que ver con el cristianismo. Una cosa más que debemos agradecer a nuestros antepasados celtas.

 Sé que mucha gente dirá que sólo son ganas de los catalanes por tener ancestros druídicos y celtas. Y más con lo caldeado que ahora está el ambiente. Pero si realmente nuestras raíces, parte de ellas, no fueran celtas… ¿tendríamos estas tradiciones? Porque nuestra Castanyada también viene de una celebración pagana y celta, no lo olvidemos.

Autoría: Morgana Barcelona, con información de distintos libros.

http://morganabarcelona.com