Mes: junio 2011

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Qué es un Sahumerio

Un sahumerio es un perfume purificador en forma de humo. Podemos llamar sahumerio, tanto a la sustancia que estamos quemando, como al utensilio donde la quemamos.

Desde el principio de la civilizacion, hay testimonios del uso de los sahumerios para venerar a los dioses. El humo del sahumerio se eleva hasta lo mas alto, lugar donde estan los dioses. Hoy en día, tambien tenemos ejemplos claros de la utilizacion de estos sahumerios en las religiones o creencias dominantes. Por ejemplo, en la religion cristiana, se quema incienso cuando llegan las grandes celebraciones conmemorativas.

Tambien existen testimonios, que aseguran el empleo de estos humos para la sanacion de diferentes pacientes. Desde los medicos del imperio musulman de la edad media, hasta los sanadores orientales, han usado este medio para sus aplicaciones terapeuticas.

Es usado tambien en multitud de ejercicios de meditacion y relajacion. Dependiendo de la fragancia que desprenda, sera mas indicada o no.

Tambien es indiscutible el empleo de los sahumerios en los rituales magicos. Muchos conjuros, hechizos y recetas, incluyen la quema de esencias, plantas o aceites para que su humo purifique el lugar o cumpla el deseo.

Tenemos que ser muy minuciosos a la hora de elegir la fragancia de nuestro sahumerio. Evidentemente, no solo de la fragancia dependera el cumplimiento de la funcion que buscamos, pero tenemos que saber que si sera una parte excesivamente fundamental.

Los principales aromas y su valor correspondientes son estos:

BENJUI: Es la resina aromatica que se obtiene del arbol del benjui o ‘Styrax benzoin’. Puede ser de Sumatra o de Siam. Entre sus caracteristicas mas significativas, podemos destacar el poder que tiene como importante expectorante y antiseptico pulmonar. Se usa pues para atajar problemas respiratorios (alergias, bronquitis, asma, etc.)

LAVANDA: Es una planta muy aromatica que nace a orillas del Mediterraneo y que en la mayoria de ocasiones esta unida a otras como el Romero. Sus propiedades medicinales van ligadas a la curacion o el tratamiento de los problemas del esqueleto. Asi, el sahumerio de lavanda, esta especialmente indicado para la artritis o el reuma.

MIRRA: Es una resina gomosa que se extrae del popularmente conocido como Arbol de Arabia. Sus propiedades van, desde curar problemas cutaneos (soriasis, eccemas, etc.) hasta tratar patologias de la respiracion. Tambien se han demostrado sus beneficios para contrarrestar diarreas o colitis.

OPIO: Se extrae directamente de la flor de la amapola. Nos predispone a la relajacion intensa. Tanto es asi, que el opio es considerado una droga, ilegal en muchos paises, dependiendo de su grado de pureza o cantidad.

 PATCHOULI: Es un aceite esencia obtenido del pogostemon patchouli. Esta planta es de origen indio y pertenece a la familia amplia de la menta. Tradicionalmente se ha relacionado al patchouli o pachuli con la epoca dorada jipi. Esta esencia, puede tener una gran fuerza para aumentar el deseo sexual y para mejorar las condiciones del coito. 

SANDALO: Extraido del Santalum album, tambien proviene de la India. Esta especialmente preparado para equilibrar la mente y darle paz. Tambien relaja nuestros musculos, por lo que su uso en fisioterapia recuperadora, esta muy aconsejado. Es usado constantemente en meditacion.

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Qué es un Ritual

Un ritual es una serie de acciones, realizadas principalmente por su valor simbólico. Son acciones que están basadas en alguna creencia, ya sea por una religión, por una ideología política, un acto deportivo, por las tradiciones, por los recuerdos, la memoria histórica de una comunidad. El término “rito” proviene del latín ritus.

los rituales se realizan por diversas razones, tales como la adoración de un dios (lo que correspondería un ritual religioso), un festejo nacional (como la independencia de un país), la muerte de un miembro de la comunidad (como un entierro). Es necesario diferenciar entre un ritual y una acción cotidiana que se repite desde hace mucho tiempo, por ejemplo: luego de levantarse a la mañana abrir las ventanas. Los rituales son conjuntos de acciones que están relacionados a creencias, por lo tanto, son acciones especiales, diferentes a las ordinarias, aún cuando se puedan practicar a diario. Los rituales responden a una necesidad, la de realizar alguna creencia, en el caso de los religiosos para pedirle a un dios mejores cosecha, caza abundante, etc.; o responden a una costumbre como los cotidianos.

En psicología el término “ritual” en ocasiones se refiere a una acción o serie de acciones que una persona realiza en un contexto dado que no tienen otro propósito o razón aparente. El término puede referirse especialmente a comportamientos compulsivos de personas que padecen el trastorno obsesivo-compulsivo. Sigmund Freud comentó que los rituales eran actividades que permitían a los individuos que las practicaban liberar sus tensiones. Al revisar los comportamientos religiosos, Freud notó que tenían un efecto catártico y de ahí provenía su intensidad.

Los rituales que tienen múltiples objetivos, como objetivo la veneración de una deidad, rechazo a una fuerza que se considera maligna o perjudicial o como recordatorio de momentos agradables, como sucede en las fiestas de cumpleaños. Los rituales son prácticas que han acompañado al humano toda su existencia, en la época actual permanecen como sucede en las prácticas políticas, deportivas y recreativas.

Sin embargo, los rituales efectuados en Mesoamérica, en los que se involucraban sacrificios humanos, sorprendieron enormemente a los conquistadores de América, quienes extinguieron estos rituales con la evangelización. El sacrifio en la actualidad tiene otras connotaciones, tales como “sacrificar el presente por un futuro mejor”.

Se ha asociado a los rituales con la brujería y las procesiones. Sin embargo, los rituales son prácticas más amplias.

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Definición de Hechizo

Fórmula mágica.

El hechizo es un acto mágico que pretende producir efectos sobre la realidad mediante procedimientos sobrenatural, como el uso de conjuros, es de carácter litúrgico o ritual. Cuando el objetivo del hechizo es adivinar el futuro se denomina sortilegio y cuando busca someter la voluntad de otra persona u objeto, encantamiento. Es componente sustancial de muchas religiones paganas y también forma parte de algunas religiones monoteístas, mientras que otras como el Cristianismo prohíben explícitamente su práctica. El hechizo procede de las creencias mágicas del Neolítico y viene practicándose desde entonces, a veces de manera abierta y otras clandestina. Era común en sociedades paganas, constituyéndose en actos oficiales de masas promovidos por las autoridades; una actividad que está bien documentada en numerosas fuentes históricas e incluso sobrevive algunas zonas, como las de religión vuduista o chamánica originarias. El hechizo ha sido comúnmente perseguido bajo la acusación de brujería, sobre todo en las naciones que tenían al Cristianismo por religión de Estado. Hoy en día su práctica se considera jurídicamente bajo el amparo de la libertad de creencias protegida como derecho fundamental por la mayor parte de legislaciones democráticas, si bien ello no impide que se persigan las estafas de importancia cometidas por supuestos “brujos” o “brujas” basándose en la credulidad o deseo de creer de muchas personas.

Típicamente, el hechizo consiste en una representación simbólica del efecto que se pretende conseguir bajo la invocación de una deidad. En sus orígenes y en algunos casos de la cultura popular, es un acto instantáneo sin una forma común. Tanto es así que supuestamente puede ejecutarse incluso de manera involuntaria, como ciertas formas de mal de ojo.

No obstante, en las creencias paganas desarrolladas adquirió y mantiene una estructura general que consta de seis partes:

  • La preparación, durante la cual se disponen los lugares y materiales necesarios, y las personas que van a tomar parte en el mismo pueden realizar diversas actividades previas como el ayuno, la oración, etc.
  • La apertura, que inicia el acto litúrgico o ritual creando un “entorno mágico” apropiado y solemne, produciendo simultáneamente un efecto de comunión entre las personas participantes.
  • La invocación, en la cual se suplica o exige la cooperación de las fuerzas sobrenaturales que habrán de llevar a la realidad el hechizo.
  • La ejecución, donde se realizan los actos mágicos ritualizados que constituyen el núcleo del hechizo y que pretenden modificar el curso de la realidad bajo la advocación de las entidades sobrenaturales invocadas.
  • El sacrificio, en el que se ofrece a estas fuerzas sobrenaturales una ofrenda que puede ser simbólica o tangible para ganar su favor.
  • El cierre, que da solemnidad a la clausura del acto y disuelve el “entorno mágico” creado durante la apertura.

Puede observarse con facilidad el paralelismo existente entre esta estructura y la liturgia de las religiones monoteístas más modernas, que probablemente se deriven de la misma. Un ejemplo claro sería la Misa cristiana. Hay actos de hechicería en las partes más antiguas de libros sagrados monoteístas como el Antiguo Testamento de la Biblia. El hechizo se hallaría, pues, en los orígenes de la liturgia sagrada de numerosas creencias contemporáneas.

Cuando el objetivo del hechizo y los medios empleados son considerados inmorales, ilegales o perniciosos por la sociedad donde se realiza, se le denomina de magia negra. Si por el contrario la sociedad considera inocuos sus objetivos y medios, es calificado como de magia blanca. En la actualidad, numerosas religiones neopaganas como la Wicca han recuperado la utilización de los hechizos y los reivindican. A nivel popular, mucha gente los practica en privado aunque pertenezca nominalmente a religiones que los aborrecen, normalmente siguiendo las instrucciones de libros esotéricos o medios similares. También se realizan en consultas privadas, por lo común a cambio de un precio. Los objetivos que se pretenden alcanzar suelen englobarse en la popular trilogía salud, dinero y amor, aunque también son relativamente frecuentes los de venganza u odio.

Con toda probabilidad, el concepto de hechizo surge por la necesidad de asociación causa -> efecto propia de la mente humana milenios antes de que apareciera el método científico. Que al arrojar semillas surgiera una planta o al practicar el coito con una mujer naciera un bebé debió ser interpretado sin duda como un suceso sobrenatural durante miles de años. En ausencia del método científico, se establece una relación directa acto menor -> suceso mayor aparentemente mágico, que se va envolviendo en una liturgia hasta que pierde su sentido originario y, por asociación, surgen relaciones nuevas de carácter supersticioso que conforman nuevos hechizos.

Hechizos en la Literatura

Básicamente, la magia en la literatura puede dividirse en tres clases: magia “de varita”, hechicería “de escuela” y hechicería en la naturaleza.

La magia de varita, tal como su nombre indica, requiere de una varita mágica para ser llevada a cabo. Este tipo de magia siempre se acompaña de unas palabras mágicas (conjuros) y de unos movimientos predeterminados con la varita. Un ejemplo sería Harry Potter. En el cuento cuento árabe anónimo Ali Babá y los cuarenta ladrones, incluido en Las mil y una noches: ¡ábrete Sésamo! y ¡ciérrate Sésamo! eran los conjuros o contraseñas utilizados para abrir y cerrar el portón de la caverna del tesoro.

La hechicería de escuela se basa en la manipulación de la magia mediante una serie de fórmulas, generalmente en un idioma arcano o simplemente especial, parea conseguir unos efectos, por ejemplo, crear fuego, manipularlo, etc. Pero no siempre tiene que ver con los elementos, también puede producir efectos sobre las personas, convocar seres de otros mundos, teletransportarse, sanación, protección… Un ejemplo de este arte sería la usada en Memorias de Idhún, otra novela muy famosa, que es manipulada por el idhunaico arcano, o en la saga Dragonlance.

La hechicería en la naturaleza es una modificación de las fuerzas naturales para conseguir los efectos deseados. Los practicantes de esta clase de magia no necesitan manejar ningún idioma especial para usarla, aunque si suelen conocer profundamente la naturaleza para saber como aplicar mejor la energía, con menor trabajo y mejores efectos. La fuerza necesaria para este tipo de hechizos puede provenir de muy distintas fuentes. Una ilustración de este tipo de magia puede hallarse en la serie Crónicas de Belgarath, en la que los hechiceros manipulan la magia mediante la Voluntad, expresada por la Palabra, y en la que el aprendizaje de magia consiste, en su mayor parte, en el estudio de la naturaleza. También en Embrujadas, las 3 hermanas que tienen poderes mágicos.

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LAMMAS

En los países de habla inglesa y en religiones como la Wicca, el 1 de agosto es el Día de Lammas. Este es el festival de la primera cosecha del año. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como «Gule of August», pero el significado de «gule» es desconocido. Ronald Hutton sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de «gwyl aust», el nombre galés para el 1 de agosto y que significa «fiesta de agosto». Si esto es cierto, significaría un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y una conexión con el festival gaélico de Lughnasadh.

Wicca

En la Wicca, Lammas es una de las ocho grandes festividades de La Rueda del Año. Este aquelarre o «sabbat» es celebrado el 1 de agosto. Lammas también es conocido como Lughnasadh. Durante el día de Lammas los antiguos paganos encendían hogueras en los campos para honrar a los dioses. Este era un día de agradecimiento a las deidades por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de Acción de Gracias. Los paganos modernos continúan celebrando esta fecha.

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Las Sacerdotisas de la Diosa – Las Guardianas del Grial (Los Tartessos)

María Magdalena es el nombre con el que ha pasado a la historia la sacerdotisa y guardiana del grial que ungió al iniciado llamado Jesucristo, sobre el que luego se fundó una gran religión patriarcal que tergiversó el mensaje original.
La Gran Sacerdotisa fue desprestigiada calificándola de vulgar prostituta. Se la degradó hasta convertirla en una simple ramera, pecadora arrepentida discípula del Maestro. En realidad Ella fue la encomendada por el Círculo Grialiano para elegir a un nuevo Iniciado.
Aunque las verdaderas enseñanzas de Jesús fueron perseguidas y manipuladas inmediatamente tras su muerte, el mensaje profundo subyace a pesar de los sacerdotes espúreos que se proclaman sus sucesores y predican en su nombre.
El verdadero y primigenio mensaje de Cristo no hablaba de un Dios Padre Supremo sino de la Divinidad Integral: La Gran Diosa y su Compañero-Esposo. Imposible reconocer el genuino mensaje después de veinte siglos de manipulación.
Magdalena y Jesús se iniciaron en Egipto y predicaron después en Palestina.
Tras la muerte de Juan el Bautista (a la izquierda del retablo) la sacerdotisa Myriam, de apodo la Magdalena, designó a Jesús como el nuevo Elegido, y así lo ritualizó, escenificó y manifestó mediante la unción con el más sagrado óleo, según la tradición de la época y la antigua cultura. Ella fue siempre la portadora del vaso de alabastro, que le otorgaba el poder de designar al Mesías, al Señor, al Rey Iniciado, al Esposo.
Ella reeditó y encarnó a la Dama Oscura del Cantar de los Cantares, la sagrada sacerdotisa que el poema denomina hermana y esposa.
Como alta sacerdotisa conferida del poder de la iniciación la Magdalena es tradicionalmente representada en la iconografía del arte sacro vestida con una túnica o un manto rojo, símbolo de la diosa como iniciadora. Muchos artistas a lo largo de la historia han trasmitido la enseñanza en clave, a pesar de que la jerarquía sacerdotal patriarcalista pretendiera manipular y usurpar la verdadera enseñanza original de la pareja iniciática.
Myriam la Magdalena no es una arrepentida pecadora sino una suma sacerdotisa sagrada dotada de todo su poder religioso. Ella fue guardiana del grial y encarnación humana del arquetipo de la Diosa.
 Tanto Jesús como Magdalena vivieron en Egipto y fueron reconocidos como iniciados por las escuelas de misterio tanto de Oriente Próximo como del antiguo país del Nilo. Las propias escrituras cristianas canónicas y apócrifas mencionan que la supuesta familia de Jesús viajó a Egipto en varias ocasiones.
A María Magdalena también se la conoció como la egipcia o sacerdotisa negra, aunque el arte sacro casi siempre la representó con el cabello rojizo, quizá para remarcar el color iniciático de la diosa.
A las Sacerdotisas de la Diosa también se las conoció como Hijas de la Luna, aunque este símbolo se apartó de María Magdalena y se le atribuyó a la madre humana de Jesús, a la que se le confirieron posteriormente algunas cualidades divinas en un intento de disminuir a la auténtica Sacerdotisa, a la que la Iglesia cristiana patriarcal siempre temió.
Distintas maneras de representarla:
La Magdalena muchas veces es representada con el huevo cósmico, el germen de la creación, otro de los símbolos de la Diosa. Otras, pintada como una gran señora, conferida del más alto rango: una Madonna. Y también desnuda, pecadora, tan sólo reconocible por su larga melena. Aunque una sacerdotisa sagrada no tendría porqué ocultar su cuerpo como generador de pecado, ya que para la diosa el cuerpo es santo y es templo de amor e iniciación.
Igualmente ha sido representada con un manto verdinegro, leyendo alguna escritura sagrada (el libro de los secretos) y junto al famoso vaso de alabastro, que tan sólo puede portar la alta sacerdotisa.
Myriam es la guardiana de la tradición sagrada, la guardiana del grial, la representante del genuino culto de la diosa, milenariamente más antiguo que cualquier religión patriarcal.
Junto al vaso del óleo o perfume sacro, que porta María de Betania, otro de los nombres de la Magdalena.
También se la representa junto al sepulcro del iniciado que ha resucitado, tal como marca el canon iniciático tradicional de los ritos de la antiquísima religión y que el cristianismo únicamente se apropia.
Otra representación es despidiendo a Jesús y enmarcada con el halo de la santidad, o mejor dicho de su alto grado espiritual.
María Magdalena, después de su llegada a Europa marchó a un macizo montañoso donde finalizó sus días como ermitaña. De ahí su desnudez y sus cabellos extremadamente largos. Tras su muerte los ángeles la llevan inmediatamente al Cielo.
Los artistas insisten en el símbolo del vaso de alabastro, portador del perfume de nardos o del aceite sagrado con el que se unge al Elegido, el Cristo en griego, el Mesías en arameo.
Pero a pesar de la discriminación  hacia Myriam- Magdalena no debemos olvidar que ella fue quien ungió al Señor, al Cristo.
 Aunque por nuestra tradición cristiana hemos perdido el contacto y el conocimiento con las guardianas de la Tradición Bipolar y de la Tradición Femenina de los Arquetipos Divinos siempre podemos recrearlas a través de la aproximación de la imaginación al matiz místico o sensual.
El símbolo de la sacerdotisa y el renacimiento es representado por la resurrecta ave fénix. Para muchos el Grial, la Piedra Filosofal y el Ave Fénix están entrel
azados bajo un mismo misterio. Y en todos esos casos no puede faltar la alquimia que aportan las sacerdotisas de la diosa.
No habría resurrección de Cristo sin María Magdalena, ni de Osiris sin su hermana-esposa Isis. Ni hay revelación grialiana ni grial sin sus portadoras, magas y sacerdotisas.
Como decían los alquimistas: no hay alquimia sin lo femenino, ni misterio sin la mujer. Y Jesucristo también dijo en un Apócrifo que no hay mayor misterio que el de los Esposos. Se refería por supuesto a la religión bipolar de la diosa, que luego los patriarcalistas persiguieron.
Otro simbolismo deque es una sacerdotisa grialiana: la barca sagrada que conduce mágicamente a Avalón, el manto rojo de la iniciadora, la túnica morada que designa su alto rango espiritual, la luna representando a la diosa, las palomas que igualmente representan a la Diosa o sus guardianas, la barca que tiene cabeza y cola de dragón, el lago que prefigura el viaje del alma a través del subconsciente para acceder a la realidad del Otro Mundo, y hasta en las aguas del río podríamos tal vez descubrir al salmón del conocimiento.
Con otra barca, dirigida en este caso por la diosa Isis (en primer lugar presidiendo el grupo con su famosa corona sobre la cabeza) guiando a los demás dioses.
Otra diosa o sacerdotisa sería Tanit, uno de los nombres más famosos que recibió la diosa en la riberas del occidente del Mediterráneo y las tierras beréberes del Zagreb.
Con la lechuza de la sabiduría, que confiere el poder de la iniciación.
Con un rosetón que también representa a la diosa y que preside las puertas del Templo.
Desnuda ante su diosa la Luna, símbolo de la Gran Madre. La belleza de la luna y su poder sobre las aguas y la vida en la Tierra hizo que casi todos los pueblos la identificaran con la Diosa.
Y hay una extraña relación de los lobos con la luna y por tanto con la Diosa o sus sacerdotisas.
Lobos y brujas fueron denostados y perseguidos como seres diabólicos. En realidad la causa fue la relación de este animal totémico con la Diosa. También la mujer ha sido denostada, humillada o sometida durante miles de años, y así continúa siendo aún en algunas sociedades.
Lobo, luna y mujer: una combinación peligrosa según los patriarcalistas. Por algo a las mujeres que no se sometían a los dictados del hombre se las llamaba lobas  durante la Edad Media. Loba, bruja y prostituta: tres apelativos que sufrieron las seguidoras de la Diosa durante muchos siglos de persecución y opresión. Por algo no es de extrañar que María Magdalena fuera identificada también con una prostitura, es lo máximo que podían atribuirle debido a su incontestable cercanía a Cristo y la preferencia de éste hacia ella, tanto en los Apócrifos como en los Canónicos. ¿Acaso no se presentó resurrecto ante ella en primer lugar, antes que a los Apóstoles o a su propia madre carnal?
También se la representa como Diana, la Cazadora, otro de los antiguos símbolos y nombre de la Diosa.
Sus nombres fueron incontables, dependiendo de cada tiempo y cultura, o de la faceta arquetípica de ella que se quisiera remarcar.
Como diosa con forma humana, o simbolizada por un animal totémico, el principio generador de la realidad del mundo fue considerado en la más remota antigüedad como una fuerza cósmica femenina que penetra la vida toda.
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Litha

Litha, conocido como solsticio de verano. En el hemisferio norte, Litha, también llamado San Juan se celebra en la noche del 21 de junio; en el hemisferio sur, Litha se celebra el 21 de diciembre.
Relación con el cristianismo
Las tradiciones y celebraciones que coinciden con estas fechas son originariamente pre-cristianas y han pretendido ser cristianizadas, como la celebración de la natividad de San Juan Bautista o la Sanjuanada. Tienen mucha importancia en Letonia, Lituania, Noruega, Dinamarca, Suecia, Finlandia y Estonia, aunque también se pueden encontrar amplias influencias de esta celebración en Irlanda, algunas zonas de Bretaña (Cornualles especialmente), Francia, Italia, Malta, Portugal, España y en algunas zonas fuera de Europa, como Canadá, Estados Unidos e incluso en el hemisferio sur (Argentina, Brasil), donde esta celebración europea importada ha sido llamada más apropiadamente “solsticio de invierno”.
Dentro de la comunidad pagana podemos encontrar el nombre de “Litha” proviniendo de los textos del fraile Bede titulado De temporum ratione en el cual él mismo acuñó los nombres anglosajones para los meses que aproximadamente correspondían con junio y julio como “se Ærra Liþa” y “se Æfterra Liþa” (“anterior mes Litha” y “posterior mes Litha”) con un mes intercalado después de “se Æfterra Liþa” en años bisiestos.
Sobre la fecha elegida
Las celebraciones de dicho solsticio se centran concretamente en el 21 de junio, convirtiéndose en el día más largo del año (en el hemisferio norte). La diferencia entre el Calendario Juliano (365,2500 días) y el año tropical (365,2422 días) trasladaban tres días más adelante el día asociado con el actual solsticio astronómico cada cuatro siglos, hasta que el Papa Gregorio XIII cambió el calendario instalando el solsticio alrededor del 21 de junio. En el Calendario Gregoriano, el solsticio se trasladaría poco a poco a razón de un día cada 3000 años.
Historia
La celebración del solsticio de verano proviene de tiempos anteriores al cristianismo. En esos tiempos la gente creía que las plantas que florecían o germinaban en dicho solsticio tenían más poderes curativos y sanadores de lo habitual , razón por la cual solían recolectarlas en dicha noche. Se encendían Hogueras para protegerse de espíritus malignos, los cuales supuestamente vagaban libremente cuando el sol se ponía por el sur. En años posteriores, las brujas utilizaronese día para remarcar una fecha que supuestamente tenía una gran carga mágica.
En Suecia, dicha celebración se realizaba con sacrificios rituales en honor a la fertilidad.
Según varios antropólogos, el solsticio se ha mantenido como un momento especial dentro del ciclo anual desde el neolítico. En Suecia, Finlandia y Estonia, el solsticio de verano se considera una de las grandes celebraciones del año, comparable sólo con la noche de Walpurgis, la noche de Navidad o la de Año Nuevo.
Celebración dentro del neopaganismo
Dentro de las diferentes formas del Neopaganismo pueden ser bastante diferentes y tener diferentes orígenes ,a pesar de compartir una misma definición. Algunas tradiciones Neopaganas lo celebran acercándose a la manera en la que ellos creen que los antiguos paganos germánicos la celebraban, mientras que otras tradiciones prefieren celebran dicho solsticio con rituales seleccionados de diferentes fuentes, siendo la cultura germánica una de las muchas utilizadas. En el Neodruidismo, el término ALBAN HERUIN” se utiliza como sinónimo del solsticio de verano. Dicho nombre fue inventado a finales del siglo XVIII por el autor romántico de origen Galés llamado Iolo Morganwg.
Neopaganismo germánico
El soslticio de verano o Litha figura en el reconstruido calendario germánico, utilizado por algunos grupos neopaganos germánicos o ciertos grupos paganos, quienes ponen énfasis en la reconstrucción del paganismo germano-anglosajón.
Wicca

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” Aquí llega el Señor de los bosques

a cortejar a su hermosa dama Freya

en el calor de su pasión

las cosechas nuevamente se alzarán “

Tara Buckland

Litha es una de las 8 festividades o Sabbat celebradas por los wiccanos, desde que tradiciones provenientes de New Forest (las cuales se refieren a la “British Traditional Wicca”) empezaron a usar ese nombre tradicional. La festividad se considera como el punto crucial donde el verano alcanza su punto más álgido y el sol brilla con más intensidad y con una duración larga en comparación con el resto de días. Litha es precedido por el sabbat conocido como Beltane, y seguido luego por Lughnasadh o Lammas.
De acuerdo al antiguo calendario pagano, el verano comienza en Beltane y termina en Lammas/Lughnassadh ( Litha ). El solsticio marca entonces su punto máximo. Es el apogeo del tema que desde Imbolc venimos preparando; el fin de la oscuridad, de la esterilidad, y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva, al calor del amor y la pasión de los Dioses. El nombre Litha es relativamente moderno, probablemente derivado de la palabra sajona que significa “el opuesto de Yule”.
Entre las muchas asociaciones míticas de la fecha la más importante es la del Dios-Sol, que alcanza entonces el pico de su poder. Algunos autores (por ejemplo los Farrar) asocian esta fecha con la derrota del Dios solar por su gemelo, el Dios oscuro, pero la tradición gala muestra que esto recién ocurre en Mabon o bien Samhain. De todas formas, resulta interesante considerar el hecho de que todas las cosas, pasado su apogeo, tienden naturalmente a la decadencia; asi como la luz del sol a partir del solsticio sólo decrecerá (la muerte en la vida), también al llegar a su día más débil, sólo crecerá (la vida en la muerte). El ritmo eterno del sol es el mismo de la vida humana, y el mismo que mes a mes repite la luna.
Los dos símbolos más importantes de este Sabbat son la espada (símbolo del Dios solar) y el caldero (símbolo de la Diosa en su plenitud).
Es un buen momento para practicar magia de todo tipo, ya que es el inicio de una nueva “marea psíquica”, de tono más calmo y estable que las de los equinoccios. Tradicionalmente era un momento de purificación, donde se solía saltar sobre la hoguera o el caldero para lograr protección, fertilidad, salud, etc. Otra costumbre era quemar símbolos de aquello de lo cual uno deseaba purificarse.
Saludemos al Dios Luminoso, al Rey del Roble en su día de gloria, pidamos que su poder colme y purifique nuestro ser, y sepamos que todo lo que nace y crece debe también morir. Y así como ha de morir, ha de renacer.
El Solsticio de Verano ( 21 de Junio ) es el día más largo del año, la luz y la vida son abundantes. A la mitad del Verano, el Dios Sol alcanza el momento de máxima fuerza y poder. Es la gran época en que es sumamente fácil y sencillo comunicarse con las hadas y los espíritus de la naturaleza. Los hechizos y rituales amorosos funcionan muy bien y el Sol es homenajeado con múltiples hogueras.

Otros nombres con que se le conoce a este Sabbat lo son Solsticio de Verano, Alban Hefin (Caledónica), San Juan (Cristianismo).
 
COMIDAS DE LITHA: Frutas frescas de jardines.

HIERBAS DE LITHA: Mugwort, Rosa, Roble, Lavanda.
INCIENSOS DE LITHA: Limón, Pino, Rosa.
MADERA QUEMADA DE LITHA: Roble.
ACTIVIDADES DE LITHA: Es el momento ideal para reafirmar tus votos con el Dios y la Diosa o tu dedicación en seguir las viejas tradiciones
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Litha es la época en la que el Dios reina en la naturaleza, mientras el calor del sol se hace.
Es el día más largo del año, a partir de ahora los días serán más largos que las noches y la luz reina sobre las tinieblas. La tierra está inundada de fertilidad.
Las flores y los frutos colman de energía a la naturaleza, que se prepara para la cosecha.
Marca la llegada del verano con toda la fuerza del Dios, es un momento de alegría.
Los espíritus de la naturaleza están muy activos por el cambio de estación.
Es un momento adecuado para retomar los proyectos que se han dejado pendientes.
Conéctate con la energía del Sol y baña de alegría tu vida. También es un momento excelente para las
dedicaciones.
RITUAL DE LITHA
Como todo ritual, debe comenzar con los pasos dados en la sección “el ritual”.
Antes del ritual, prepararás un saco de tela en el que pondrás hierbas como: lavanda, camomila, hierba de San Juan o cualquier planta correspondiente a esta celebración (ver la sección de hierbas y plantas). Mientras elaboras el saquito y le introduces las hierbas, mentalmente descarga todos tus problemas, penas, dolores, enfermedades y átala con un listón rojo. En esta ocasión también encenderemos una fogata, pero esta vez fuera del caldero, así que prepara lo que sea necesario, la fogata tendrá que estar ubicada en el lado sur del círculo. El caldero debe contener agua (hasta la mitad más o menos). Ya que con la llegada del verano, también llegan las lluvias.
NOTA: de preferencia realiza el ritual en el exterior, ya que se regará agua. Sino puedes hacerlo en el exterior, y el hecho de tirar agua en la habitación en la que haces los rituales, puede dañar o causar un accidente, puedes omitir esa parte.
Párate frente al altar levantando los brazos y di:
¡Que cesen todas las penas!, ¡qué cesen todas las disputas!, ¡Este día es para vivir!, ¡Para vivir la vida! Les doy las gracias Diosa madre y Dios padre por la riqueza y bondad de la vida
Toma el caldero con agua y empieza a caminar o danzar alrededor del círculo en deosil, aventando agua hacia el cielo simulando lluvia mientras dices:
Junto con el Sol, debemos conocer la lluvia que nutre a la tierra para que nos de sus frutos
Una vez hecho esto y regresa al altar, deja el caldero y toma la varita, levántala y di:
Celebro el mediodía del verano con ritos místicos

Oh gran Diosa, Oh gran Dios
Toda la naturaleza vibra con sus energías
Y la tierra está bañada con calor y vida
Ahora es el tiempo de olvidar las calamidades y preocupaciones pasadas
Ahora es el tiempo de la purificación
Oh ardiente Sol, quema lo inútil
Lo dañino, la calamidad,
En tu poder omnipotente
¡Purifícame!

Pon la varita sobre el altar y enciende la hoguera con cerillos de madera, una vez encendida, toma el saquito con la petición herbal, préndela con el fuego de la hoguera y una vez que ya esté encendido el saquito, échalo al fuego.
(Si haces es ritual en el interior y te saltaste la parte del agua, entonces el caldero deberá estar vacío, y deberás usar una vela roja para prender el saquito de la petición herbal, y cuando este esté ardiendo, échalo dentro del caldero)
Y di:
¡Te destierro por los poderes de la Diosa y el Dios!

¡Te destierro por los poderes del Sol y la Luna!
¡Te destierro por los poderes de la tierra, el aire, el fuego y el agua!

Observa como se va quemando el saquito, observa como las penas, el sufrimiento y los dolores se queman junto con el saquito y luego di:
Oh bendita Diosa, Oh bendito Dios

En esta noche mágica de Litha
Oro para que carguen mi vida de
Maravilla y alegría, Ayúdenme a conectarme
Con las as energías a la deriva en el encantado aire nocturno
Doy gracias

Reflexiona sobre la purificación que has recibido, siente las fuerzas de la naturaleza fluyendo en tu cuepo, limpiándote con energía divina.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.
Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de “Apertura del círculo”. Tu ritual ha terminado.
DATOS COMPLEMENTARIOS PARA CELEBRAR LITHA
Aquí hay una pequeña tabla de correspondencias para que puedas celebrar mejor Litha.
CORRESPONDENCIAS DE LITHA
– Inciensos: tomillo, verbena, romero, benjuí
– Colores: verde, dorado, azul
– Bebidas: vino rojo, cidra, té de valeriana
– Hierbas: Artemisa, Verbena, Camomila, Rosa, Azucena, Roble, Lavanda ,Hiedra, Milenrama, Helecho, Saúco, tomillo, Margarita, Clavel
– Comida: todas las frutas y verduras de temporada
– Tradiciones: esta es una época para compartir con las personas que son menos afortunadas, puedes juntar ropa y comida y reglarla a algún albergue o a alguna persona necesitada. También puedes donar dinero a alguna institución de caridad.
Varias fuentes.
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LAS NIEBLAS DE MORGANA (Rhiannon Hechicera)

Brillan los aceros

cual rayos de plata,

rugen los tambores,

se cruzan las dagas,

¿ Quien lucha ?…..Morgana

 

Vaiven de serpiente,

velos, candelabro, alas,

caderas que vibran,

brazos como llamas,

¿ Quien baila ?……Morgana.

 

Negros los cabellos,

intensa mirada,

halo de misterio

que envuelve su aura

¿ Quien es ?……….Morgana.

 

Duendes, elfos, hadas

ocupan sus sueños,

dragones alados

duermen en su espalda.

Imagina historias

llenas de  amazonas

montando unicornios

librando batallas.

Y oscuros castillos

de altivas almenas,

apenas visibles

si no hay luna llena.

 

Aromas a menta

incienso y chocolate,

perfuman el te

al caer la tarde.

Luces que se filtran

como telarañas

cubriendo el bazar

de intensos colores

en purpura y grana.

 

Este es tu mundo,

esta es tu magia

estos son los seres

que habitan  las Nieblas contigo…..Morgana

 

Santander, 7 , 09 , 2006

Fuente:

http://www.nieblasdeavalon.com/foro/index.php?topic=633.0

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Litha

 

Litha, conocido como solsticio de verano. En el hemisferio norte, Litha, también llamado San Juan se celebra en la noche del 21 de junio; en el hemisferio sur, Litha se celebra el 21 de diciembre.

Relación con el cristianismo

Las tradiciones y celebraciones que coinciden con estas fechas son originariamente pre-cristianas y han pretendido ser cristianizadas, como la celebración de la natividad de San Juan Bautista o la Sanjuanada. Tienen mucha importancia en Letonia, Lituania, Noruega, Dinamarca, Suecia, Finlandia y Estonia, aunque también se pueden encontrar amplias influencias de esta celebración en Irlanda, algunas zonas de Bretaña (Cornualles especialmente), Francia, Italia, Malta, Portugal, España y en algunas zonas fuera de Europa, como Canadá, Estados Unidos e incluso en el hemisferio sur (Argentina, Brasil), donde esta celebración europea importada ha sido llamada más apropiadamente «solsticio de invierno».

 

Dentro de la comunidad pagana podemos encontrar el nombre de «Litha» proviniendo de los textos del fraile Bede titulado De temporum ratione en el cual él mismo acuñó los nombres anglosajones para los meses que aproximadamente correspondían con junio y julio como «se Ærra Liþa» y «se Æfterra Liþa» («anterior mes Litha» y «posterior mes Litha») con un mes intercalado después de «se Æfterra Liþa» en años bisiestos.

Sobre la fecha elegida

Las celebraciones de dicho solsticio se centran concretamente en el 21 de junio, convirtiéndose en el día más largo del año (en el hemisferio norte). La diferencia entre el Calendario Juliano (365,2500 días) y el año tropical (365,2422 días) trasladaban tres días más adelante el día asociado con el actual solsticio astronómico cada cuatro siglos, hasta que el Papa Gregorio XIII cambió el calendario instalando el solsticio alrededor del 21 de junio. En el Calendario Gregoriano, el solsticio se trasladaría poco a poco a razón de un día cada 3000 años.

Historia

La celebración del solsticio de verano proviene de tiempos anteriores al cristianismo. En esos tiempos la gente creía que las plantas que florecían o germinaban en dicho solsticio tenían más poderes curativos y sanadores de lo habitual , razón por la cual solían recolectarlas en dicha noche. Se encendían Hogueras para protegerse de espíritus malignos, los cuales supuestamente vagaban libremente cuando el sol se ponía por el sur. En años posteriores, las brujas utilizaronese día para remarcar una fecha que supuestamente tenía una gran carga mágica.

En Suecia, dicha celebración se realizaba con sacrificios rituales en honor a la fertilidad.

Según varios antropólogos, el solsticio se ha mantenido como un momento especial dentro del ciclo anual desde el neolítico. En Suecia, Finlandia y Estonia, el solsticio de verano se considera una de las grandes celebraciones del año, comparable sólo con la noche de Walpurgis, la noche de Navidad o la de Año Nuevo.

Celebración dentro del neopaganismo

Dentro de las diferentes formas del Neopaganismo pueden ser bastante diferentes y tener diferentes orígenes ,a pesar de compartir una misma definición. Algunas tradiciones Neopaganas lo celebran acercándose a la manera en la que ellos creen que los antiguos paganos germánicos la celebraban, mientras que otras tradiciones prefieren celebran dicho solsticio con rituales seleccionados de diferentes fuentes, siendo la cultura germánica una de las muchas utilizadas. En el Neodruidismo, el término ALBAN HERUIN» se utiliza como sinónimo del solsticio de verano. Dicho nombre fue inventado a finales del siglo XVIII por el autor romántico de origen Galés llamado Iolo Morganwg.

Neopaganismo germánico

El soslticio de verano o Litha figura en el reconstruido calendario germánico, utilizado por algunos grupos neopaganos germánicos o ciertos grupos paganos, quienes ponen énfasis en la reconstrucción del paganismo germano-anglosajón.

Wicca

» Aquí llega el Señor de los bosques
a cortejar a su hermosa dama Freya
en el calor de su pasión
las cosechas nuevamente se alzarán »
Tara Buckland

Litha es una de las 8 festividades o Sabbat celebradas por los wiccanos, desde que tradiciones provenientes de New Forest (las cuales se refieren a la «British Traditional Wicca») empezaron a usar ese nombre tradicional. La festividad se considera como el punto crucial donde el verano alcanza su punto más álgido y el sol brilla con más intensidad y con una duración larga en comparación con el resto de días. Litha es precedido por el sabbat conocido como Beltane, y seguido luego por Lughnasadh o Lammas.

De acuerdo al antiguo calendario pagano, el verano comienza en Beltane y termina en Lammas/Lughnassadh ( Litha ). El solsticio marca entonces su punto máximo. Es el apogeo del tema que desde Imbolc venimos preparando; el fin de la oscuridad, de la esterilidad, y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva, al calor del amor y la pasión de los Dioses. El nombre Litha es relativamente moderno, probablemente derivado de la palabra sajona que significa «el opuesto de Yule».

Entre las muchas asociaciones míticas de la fecha la más importante es la del Dios-Sol, que alcanza entonces el pico de su poder. Algunos autores (por ejemplo los Farrar) asocian esta fecha con la derrota del Dios solar por su gemelo, el Dios oscuro, pero la tradición gala muestra que esto recién ocurre en Mabon o bien Samhain. De todas formas, resulta interesante considerar el hecho de que todas las cosas, pasado su apogeo, tienden naturalmente a la decadencia; asi como la luz del sol a partir del solsticio sólo decrecerá (la muerte en la vida), también al llegar a su día más débil, sólo crecerá (la vida en la muerte). El ritmo eterno del sol es el mismo de la vida humana, y el mismo que mes a mes repite la luna.

Los dos símbolos más importantes de este Sabbat son la espada (símbolo del Dios solar) y el caldero (símbolo de la Diosa en su plenitud).

Es un buen momento para practicar magia de todo tipo, ya que es el inicio de una nueva «marea psíquica», de tono más calmo y estable que las de los equinoccios. Tradicionalmente era un momento de purificación, donde se solía saltar sobre la hoguera o el caldero para lograr protección, fertilidad, salud, etc. Otra costumbre era quemar símbolos de aquello de lo cual uno deseaba purificarse.

Saludemos al Dios Luminoso, al Rey del Roble en su día de gloria, pidamos que su poder colme y purifique nuestro ser, y sepamos que todo lo que nace y crece debe también morir. Y así como ha de morir, ha de renacer.

El Solsticio de Verano ( 21 de Junio ) es el día más largo del año, la luz y la vida son abundantes. A la mitad del Verano, el Dios Sol alcanza el momento de máxima fuerza y poder. Es la gran época en que es sumamente fácil y sencillo comunicarse con las hadas y los espíritus de la naturaleza. Los hechizos y rituales amorosos funcionan muy bien y el Sol es homenajeado con múltiples hogueras.
Otros nombres con que se le conoce a este Sabbat lo son Solsticio de Verano, Alban Hefin (Caledónica), San Juan (Cristianismo).


COMIDAS DE LITHA: Frutas frescas de jardines.


HIERBAS DE LITHA: Mugwort, Rosa, Roble, Lavanda.

INCIENSOS DE LITHA: Limón, Pino, Rosa.

MADERA QUEMADA DE LITHA: Roble.

ACTIVIDADES DE LITHA: Es el momento ideal para reafirmar tus votos con el Dios y la Diosa o tu dedicación en seguir las viejas tradiciones

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Litha es la época en la que el Dios reina en la naturaleza, mientras el calor del sol se hace.

Es el día más largo del año, a partir de ahora los días serán más largos que las noches y la luz reina sobre las tinieblas. La tierra está inundada de fertilidad.

Las flores y los frutos colman de energía a la naturaleza, que se prepara para la cosecha.

Marca la llegada del verano con toda la fuerza del Dios, es un momento de alegría.

Los espíritus de la naturaleza están muy activos por el cambio de estación.

Es un momento adecuado para retomar los proyectos que se han dejado pendientes.

Conéctate con la energía del Sol y baña de alegría tu vida. También es un momento excelente para las

dedicaciones.

RITUAL DE LITHA

Como todo ritual, debe comenzar con los pasos dados en la sección «el ritual».

Antes del ritual, prepararás un saco de tela en el que pondrás hierbas como: lavanda, camomila, hierba de San Juan o cualquier planta correspondiente a esta celebración (ver la sección de hierbas y plantas). Mientras elaboras el saquito y le introduces las hierbas, mentalmente descarga todos tus problemas, penas, dolores, enfermedades y átala con un listón rojo. En esta ocasión también encenderemos una fogata, pero esta vez fuera del caldero, así que prepara lo que sea necesario, la fogata tendrá que estar ubicada en el lado sur del círculo. El caldero debe contener agua (hasta la mitad más o menos). Ya que con la llegada del verano, también llegan las lluvias.

 

NOTA: de preferencia realiza el ritual en el exterior, ya que se regará agua. Sino puedes hacerlo en el exterior, y el hecho de tirar agua en la habitación en la que haces los rituales, puede dañar o causar un accidente, puedes omitir esa parte.

 

Párate frente al altar levantando los brazos y di:

¡Que cesen todas las penas!, ¡qué cesen todas las disputas!, ¡Este día es para vivir!, ¡Para vivir la vida! Les doy las gracias Diosa madre y Dios padre por la riqueza y bondad de la vida

Toma el caldero con agua y empieza a caminar o danzar alrededor del círculo en deosil, aventando agua hacia el cielo simulando lluvia mientras dices:

Junto con el Sol, debemos conocer la lluvia que nutre a la tierra para que nos de sus frutos

Una vez hecho esto y regresa al altar, deja el caldero y toma la varita, levántala y di:

Celebro el mediodía del verano con ritos místicos
Oh gran Diosa, Oh gran Dios
Toda la naturaleza vibra con sus energías
Y la tierra está bañada con calor y vida
Ahora es el tiempo de olvidar las calamidades y preocupaciones pasadas
Ahora es el tiempo de la purificación
Oh ardiente Sol, quema lo inútil
Lo dañino, la calamidad,
En tu poder omnipotente
¡Purifícame!

 

Pon la varita sobre el altar y enciende la hoguera con cerillos de madera, una vez encendida, toma el saquito con la petición herbal, préndela con el fuego de la hoguera y una vez que ya esté encendido el saquito, échalo al fuego.

(Si haces es ritual en el interior y te saltaste la parte del agua, entonces el caldero deberá estar vacío, y deberás usar una vela roja para prender el saquito de la petición herbal, y cuando este esté ardiendo, échalo dentro del caldero)

Y di:

¡Te destierro por los poderes de la Diosa y el Dios!
¡Te destierro por los poderes del Sol y la Luna!
¡Te destierro por los poderes de la tierra, el aire, el fuego y el agua!

 

Observa como se va quemando el saquito, observa como las penas, el sufrimiento y los dolores se queman junto con el saquito y luego di:

Oh bendita Diosa, Oh bendito Dios
En esta noche mágica de Litha
Oro para que carguen mi vida de
Maravilla y alegría, Ayúdenme a conectarme
Con las as energías a la deriva en el encantado aire nocturno
Doy gracias

 

Reflexiona sobre la purificación que has recibido, siente las fuerzas de la naturaleza fluyendo en tu cuepo, limpiándote con energía divina.

Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.

Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de «Apertura del círculo». Tu ritual ha terminado.

DATOS COMPLEMENTARIOS PARA CELEBRAR LITHA

Aquí hay una pequeña tabla de correspondencias para que puedas celebrar mejor Litha.

CORRESPONDENCIAS DE LITHA

– Inciensos: tomillo, verbena, romero, benjuí

– Colores: verde, dorado, azul

– Bebidas: vino rojo, cidra, té de valeriana

– Hierbas: Artemisa, Verbena, Camomila, Rosa, Azucena, Roble, Lavanda ,Hiedra, Milenrama, Helecho, Saúco, tomillo, Margarita, Clavel

– Comida: todas las frutas y verduras de temporada

– Tradiciones: esta es una época para compartir con las personas que son menos afortunadas, puedes juntar ropa y comida y reglarla a algún albergue o a alguna persona necesitada. También puedes donar dinero a alguna institución de caridad.

Varias fuentes.
 
 

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EL JARDIN DE LAS BRUJAS

Las brujas, además de saber dónde se encuentran las plantas y los árboles que necesitamos para nuestros trabajos de magia, solemos tener siempre a mano (ya sea en unas jardineras de ventana o en un terreno exterior) las plantas más indispensables, sobre todo para tener la seguridad de que se cortan en las Lunas que corresponden.

Estas son las más sencillas de cultivar y las que cubren casi todas las posibilidades:

VERBENA: Esta es la hierba de los trabajos de amor. Se usa para hacer perfumes, filtros y baños y se corta con la Luna en Creciente. Suele estar presente en casi todos los ritos de amor y unión de parejas.

ALBAHACA: Esta planta era muy reconocida por los celtas que la utilizaban para proteger sus casas y atraer la buena fortuna. Como la verbena, se corta en Creciente y se usa colocándola en rincones de la casa y barriendo con sus ramas los espacios hacia la puerta de salida.

RUDA: Es la planta a la que se le llama la “rechaza daños” ya que se dice que en los lugares donde ella crece nunca podrá entrar el daño. Se la cuida mucho y si se seca, cosa que suele ocurrir si hay cosas que combatir, ha de quemarse y poner otra en su lugar. Se recoge con la Luna Menguante y se utiliza quemándola sobre una teja de barro para limpiar con el humo de ella los lugares.

MENTA: Es otra planta indispensable en el jardín de las brujas. Está asociada al planeta Marte y pone fuerza contra las adversidades, se la utiliza en pequeñas bolsitas rojas para llevar en los bolsos o para las habitaciones de los enfermos. Se recoge como la Ruda en la Luna Menguante.

SALVIA: Es la planta de los oráculos y, además de otras muchas facultades, asegura un futuro feliz a todos los que la tienen cerca. Fomenta la sabiduría y la inteligencia y es muy buena para las personas que necesitan usar su memoria o su creatividad, como estudiantes y escritores. Se recoge en la Luna Nueva y se utiliza como esencia y aceite en quemadores.

ROMERO: Esta es quizá la planta más utilizada en los hogares gallegos, ya que su aroma purifica y sanea el aire de aquellos lugares en los que, se supone, circulan entidades negativas. Sobre todo los baños con esta planta devuelven la energía y la fuerza tanto al cuerpo como al espíritu. Su momento de recolección es la Luna Nueva.

ENELDO: Esta planta es un verdadero amuleto para conservar todo lo material e incrementarlo. Se dice que si pones en un lugar de la cocina, en alguna alacena, una bolsita con esta planta nunca te faltara lo esencial. Y si la llevas en el monedero nunca estarás sin dinero. Se recoge en la Luna Llena y se renueva con frecuencia quemando la que retires.

PEREJIL: La más humilde las plantas caseras, la más usada y en la magia es también de gran utilidad. Hace que la gente que vas conociendo en la vida te aprecie, que no te critiquen y te abre las puertas sociales. Es muy eficaz para aquellas personas que por su trabajo tienen que relacionarse con los demás o para tener amigos. Se dice que si quemas una noche de Luna Llena unas hojas de perejil y lo alumbras con una vela blanca, tendrás amigos y no estarás solo nunca. Se recoge lógicamente en la Luna Llena.

Como hemos mencionado, la utilidad de las plantas se puede concretar a través de distintos usos. En próximas notas contaremos cómo se hacen con estas plantas los filtros, los baños, las esencias y los sahumerios.