La triquetra, como todos sabéis, es el símbolo de las Embrujadas. Este no ha sido inventado por los creadores de la serie, si no que tiene una gran cantidad de significados.Su nombre viene del latín «try-ket-ra», que significa «de tres esquinas». Es uno de los muchos de los signos celtas que existen. Según se dice este símbolo, es de un diseño y de aparición británica. Son tres arcos iguales, que representan Igualdad, Eternidad e indivisibilidad.Para el cristianismo tenia otro significado,La Santísima Trinidad, pero siempre asociado al significado «estándar» que hemos citado antes. Cada cultura lo interpretaba a su forma dentro de esos límites. Representa a tres seres de poder, honor y gloria, en un mismo dios indivisible.En el campo de la «magia» la triquetra se interpreta como Virgen, Madre y Anciana. También como vida, muerte y renacer y las tres fuerzas de la naturaleza agua, aire y viento. El que la linea sea continua, sin un principio ni final determinado, se relaciona con la fertilidad.El motivo por el que este signo se ha vinculado con la serie, es que El Poder de Tres no funciona sin sus miembros, que se unen en uno solo y que no tiene principio ni final.
Los Cuervos de Odín
El Dios de la Horca. El primero entre los lobos. El Señor de Asgard. Odín Padre de todos tenía dos cuervos. Cada noche los enviaba a volar libres y cada mañana ambos volvían y le susurraban al oído todo cuanto acontecía en el mundo mortal y en el vasto Universo. Sus nombres eres Hunin y Munin. Imaginación y Memoria.
Cuanta razón tenían mis queridos Bárbaros. No en su explicación mítica del mundo y su origen, sino en su inteligente reflexión de que todo lo que somos las personas es una suma de nuestra imaginación y nuestra memoria. Al margen de mitos y leyendas. De almas eternas y caracteres nacionales, cada individuo configuramos nuestra propia visión del mundo dentro de los límites de nuestra imaginación y de las fronteras de nuestro conocimiento, es decir, de nuestra memoria.
Hunin, imaginación, es el amor y el odio. Es el arte, esa sublime magia de mentir para encontrar la verdad. Es la espada y el bonsái. El motor de todo lo creado y los cimientos de la razón con los que creamos los conceptos de bondad y maldad. Pero sobre todo es el lenguaje. Esa luz arrancada de los sonidos guturales de nuestros ancestros con la que iluminamos nuestra vida y expresamos todo lo que somos.
Munin, memoria, es la brújula de nuestra manada. La piedra de Roseta que cincela en nuestra mente la imaginación de los demás. La enorme biblioteca donde buscar respuestas cuando nuestra brillantez choca con sus límites. Nuestra bitácora personal, imperfecta e intransferible. Pero sobre todo es el lenguaje. Ese saber heredado, que se aprende para poder aprender. Esa luz regalada por los que estuvieron antes que nosotros con la que iluminamos nuestra vida y expresamos todo lo que somos.
La palabra, en todas sus formas nos configura como seres humanos. El nombre nos crea. Sin nombre nada existe. Querido lector hábleme de algo sin nombre. ¿No puede? Claro que NO. La substancia puede existir independientemente pero no podremos asirla, interiorizarla sin nombre. Sin Hunin y Munin susurrando en nuestro oído esa palabra mágica que dibuja un imago nuevo y permanente.
Escribir es la mejor forma que uno tiene de expresarse. Por que imaginación lleva a memoria. Ambas conducen inexorablemente al lenguaje y este a la comunicación. Al irrefrenable impulso de reafirmar lo que somos y lo que no frente a los demás. A crecer junto con los conversos y los subversivos. A aprender a escuchar tu propia voz entre la multitud. Por que escribir es gritar tu nombre en cada palabra, es buscar tu nombre en cada sílaba. Escribir por que hacerlo es estar VIVO.
LOS CUERVOS DE ODÍN.
El Dios de la Horca. El primero entre los lobos. El Señor de Asgard. Odín Padre de todos tenía dos cuervos. Cada noche los enviaba a volar libres y cada mañana ambos volvían y le susurraban al oído todo cuanto acontecía en el mundo mortal y en el vasto Universo. Sus nombres eres Hunin y Munin. Imaginación y Memoria.
Cuanta razón tenían mis queridos Bárbaros. No en su explicación mítica del mundo y su origen, sino en su inteligente reflexión de que todo lo que somos las personas es una suma de nuestra imaginación y nuestra memoria. Al margen de mitos y leyendas. De almas eternas y caracteres nacionales, cada individuo configuramos nuestra propia visión del mundo dentro de los límites de nuestra imaginación y de las fronteras de nuestro conocimiento, es decir, de nuestra memoria.
Hunin, imaginación, es el amor y el odio. Es el arte, esa sublime magia de mentir para encontrar la verdad. Es la espada y el bonsái. El motor de todo lo creado y los cimientos de la razón con los que creamos los conceptos de bondad y maldad. Pero sobre todo es el lenguaje. Esa luz arrancada de los sonidos guturales de nuestros ancestros con la que iluminamos nuestra vida y expresamos todo lo que somos.
Munin, memoria, es la brújula de nuestra manada. La piedra de Roseta que cincela en nuestra mente la imaginación de los demás. La enorme biblioteca donde buscar respuestas cuando nuestra brillantez choca con sus límites. Nuestra bitácora personal, imperfecta e intransferible. Pero sobre todo es el lenguaje. Ese saber heredado, que se aprende para poder aprender. Esa luz regalada por los que estuvieron antes que nosotros con la que iluminamos nuestra vida y expresamos todo lo que somos.
La palabra, en todas sus formas nos configura como seres humanos. El nombre nos crea. Sin nombre nada existe. Querido lector hábleme de algo sin nombre. ¿No puede? Claro que NO. La substancia puede existir independientemente pero no podremos asirla, interiorizarla sin nombre. Sin Hunin y Munin susurrando en nuestro oído esa palabra mágica que dibuja un imago nuevo y permanente.
Escribir es la mejor forma que uno tiene de expresarse. Por que imaginación lleva a memoria. Ambas conducen inexorablemente al lenguaje y este a la comunicación. Al irrefrenable impulso de reafirmar lo que somos y lo que no frente a los demás. A crecer junto con los conversos y los subversivos. A aprender a escuchar tu propia voz entre la multitud. Por que escribir es gritar tu nombre en cada palabra, es buscar tu nombre en cada sílaba. Escribir por que hacerlo es estar VIVO.
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LA CRUZ CELTA.
La llamada cruz celta es un icono religioso que combina una cruz cristiana con un círculo rodeando su intersección. Se remonta a los primeros tiempos del cristianismo en Irlanda, donde constituyó el diseño básico de las famosas high crosses: altas cruces monumentales hechas de piedra y ricamente ornamentadas con motivos de arte céltico insular.
Simbolismo
Esencialmente no es sino una cruz cristiana con el significado que le es propio. La finalidad del anillo, sin embargo, continúa siendo un misterio en torno al cual se ha especulado mucho.
Una leyenda popular en Irlanda afirma que la cruz «celta» fue introducida por San Patricio u otro santo irlandés durante la evangelización de los paganos de la isla, pero no subsiste ninguna cruz procedente de esa temprana época. También se dice que San Patricio unió el símbolo cristiano a una representación circular del sol o de la luna, vinculando así el significado de la cruz a la espiritualidad pagana a fin de transmitir mejor su mensaje. Otros consideran más probable un origen en cruces con coronas de hojas o flores en torno a su intersección.
La explicación aceptada por la mayoría de historiadores, sin embargo, resulta más prosaica: el anillo habría sido inicialmente un mero recurso de los escultores para asegurar la estabilidad de las cruces, convirtiéndose luego en un elemento decorativo.
Finalidad
Sus funciones eran religiosas y conmemorativas. Se alzaban en el exterior de los monasterios y lugares de culto cristianos, a modo de monumentos identificativos y centros de predicación. Muchas eran asimismo un símbolo de estatus relacionado con determinados personajes ilustres (abades y patrocinadores). Se desconoce cualquier otro uso que pudieran haber tenido.
Diseño
No todas las high crosses poseen el característico anillo, aunque sí la mayoría.
En cuanto a sus grabados, las más tempranas sólo muestran entrelazados y diseños geométricos propios del arte nativo de las islas británicas, pero a partir de los siglos IX y X aparecen representaciones figurativas de escenas bíblicas. Estas cruces son llamadas Scriptures crosses («Cruces de las Escrituras») y su complejidad es tal que se las ha llegado a definir como «sermones en piedra».
Las cruces de Inglaterra presentan una estética mixta, fusionada con la tradición similar de las cruces anglosajonas.
Historia
Cruz de Muiredach (Irlanda), decorada con escenas bíblicas
Las primeras cruces datan del siglo VII y no son high crosses, sino grabados en grandes piedras planas extendidas en el suelo. Las cruces propiamente dichas fueron erigidas por los monjes irlandeses al menos desde el siglo VIII, primero en Irlanda (donde sobreviven la mayoría) y más tarde en Gran Bretaña (conservándose en Cornualles, Gales, Northumbria, Escocia, archipiélago de las Hébridas e isla de Iona).
Las cruces celtas (anilladas) dejaron de erigirse en el siglo XII y la tradición más amplia de las grandes cruces conmemorativas de piedra se interrumpió definitivamente en el siglo XV.
Las cruces celtas fueron resucitadas mucho más tarde durante el llamado «renacimiento celta» (celtic revival) del siglo XIX, muy influido por el romanticismo y por el nacionalismo irlandés. Desde entonces vuelven a alzarse cruces celtas en Irlanda, sobre todo con propósitos funerarios (reminiscencia de su antiguo uso conmemorativo). El símbolo en sí se ha convertido en un típico emblema irlandés y como tal aparece en joyería, logotipos, etc.
Otros usos actuales
Una forma estilizada de la cruz celta parecida a una cruz solar es empleada actualmente por diversos grupos ultraderechistas, neonazis y supremacistas de Europa y del resto del mundo. Este uso se sitúa en un marco de recuperación de símbolos paganos (en el caso de la cruz celta, un símbolo cristiano primitivo visto como herencia pagana) para legitimar ideologías identitarias, en una voluntad de rechazo a las religiones procedentes del tronco semítico y de retorno a las culturas de los viejos pueblos europeos precristianos.
Imbolc
Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, También como el día de Santa Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año neopagano. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, en Irlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.
El Imbolc se asocia convencionalmente con el 1 de febrero aunque el festival celta comienza el 31 de enero. En tiempos recientes la ocasión ha sido generalmente celebrada por los paganos modernos el 1 o el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera que actualmente se celebra el 4 y el 5 de febrero.
Origen Celta
La evidencia de que Imbolc se celebraba se deriva de las colecciones de folclore hechas durante el siglo XIX y principios del siglo XX en Irlanda y Escocia, además de estudios comparativos de costumbres similares en Escandinavia. Como otros festivales del calendario celta en la tradición irlandesa, Imbolc se celebraba el 1 de febrero lo cual marcaba el comienzo del día de acuerdo con las costumbres celtas.
El festival se asocia principalmente con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, aprestas a dar a luz en primavera. Esto puede variar hasta dos semanas antes o después del comienzo de febrero.
El nombre en el lengua irlandesa significa “en el ombligo” (i mbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas, y es también un término celta para primavera. Otro nombre es Oimelc, que significa “leche de ovejas”; siginifica también Brígida que se refiere a la diosa celta de la metalurgia en cuyo honor el día es sagrado.
La festividad es una fiesta de luz, reflejando los días cada vez más largos y la esperanza de la primavera. Tradicionalmente se iluminan faroles en los frentes de las casas por unos cuantos minutos, y en los rituales a menudo se usan muchas veladoras.
De las cuatro grandes festividades célticas, la correspondiente al 1º de febrero era AMBIWOLKA, que en gaélico irlandés es IMBOLC, y corresponde al elemento agua. Conviene recordar que el agua, el fuego, la tierra y el aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad eran de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas. Para completar las otras tres festividades celtas brevemente las enumeramos: Belotenia («fuego brillante»), el primer día de mayo; Lugunastada («matrimonio de Lugus») era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto; y Samonis, el día que los celtas iniciaban el año, que es nuestro 1º de noviembre y tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus.
Pero en esta oportunidad nos adentraremos en AMBIWOLKA, que estaba dedicada a la gran diosa Briganti (en céltico antiguo: «excelsa», «alta»; latinizada «Brigantia»), una de las advocaciones de la Diosa Única Trivalente (como otras fueron Danu, Arduina, Epona, etc), como diosa de la fertilidad.
Ambiwolka era la época de las purificaciones y del fuego sagrado que purifica la tierra, propiciando la fertilidad y el despertar del sol en primavera luego del frío y gris invierno. Era además la época de los nacimientos de los corderos de primavera, en que las ovejas producían leche; y Briganti era protectora de los rebaños.
Durante esta fiesta, celebraban los Druidas (en céltico antiguo: «DRUWID»: «los muy letrados») los ritos adivinatorios, y se hacían las pruebas de matrimonio.
En Irlanda, por ejemplo, Imbolc se celebraba en Teltown, condado central de Meta, donde tenían lugar las bodas, que podían romperse al año siguiente por consentimiento tanto de los hombres como de las mujeres.
Aunque los últimos vestigios del mundo celta, tal como fue conocido en la antigüedad, desapareció hacia el año 1100 d. C., la fiesta de Ambiwolka o Imbolc tiene su correspondiente cristiano en:
1- El día de Santa Brígida, el 1º de febrero, quien es la Patrona de Irlanda. Santa Brígida (433-523), hija de un príncipe del Ulster, se retiró a vivir al hueco de un gran roble en Kildare, árbol epónimo del dios céltico del rayo, Taranis (en céltico antiguo: «trueno»). Muchos atributos de la santa, también llamada «María de Irlanda», fueron tomados de la diosa Briganti, de quien ella puede ser una cristianización.
2- El día de la Candelaria (fiesta del fuego) o de la Purificación de la Virgen María, el 2 de febrero, la cual fue creada por el Papa Gelasio I (492-496) en sustitución de la LUPERCALIA, fiesta romana del fuego y de la fertilidad en honor de Pan (o Fauno, o Luperco, la Loba, etc). El nombre de la «Candelaria» se debe a la procesión realizada dentro de la iglesia con candelas benditas. La purificación de la virginal y las candelas son el antídoto cristiano de la fertilidad pagana y las antorchas lupercales.
Santa Brígida es la segunda patrona de Irlanda y su día es el primer día de primavera, La Feabhra.
Recontruccionismo celta
Como otras tradiciones reconstruccionistas, los paganos reconstruccionistas celtas ponen énfasis en la precisión histórica. Ellos basan sus celebraciones y rituales en la tradición de las culturas célticas de hoy, así como en la investigación de las antiguas creencias politeístas celtas. Usualmente celebran el festival cuando se sienten los primeros indicios de la primavera o en la Luna llena próxima a este tiempo. Muchos usan canciones y ritos tradicionales de fuentes tales como «The Silver Bough» y «The Carmina Gadelica«. Es especialmente una época para honrar a la diosa, en su aspecto de Brígida, y muchos de sus seguidores escogen esta época del año para ejecutar rituales en su honor.
Neopaganismo
Los neopaganos de diferentes tradiciones observan esta festividad de diversas maneras. Tales formas de neopaganismo pueden ser completamente diferentes y tener diversos orígenes, sus representaciones de Imbolc pueden variar considerablemente a pesar del nombre similar. Algunos lo celebran de una forma los más cercana posible a los antiguos celtas y culturas célticas modernas mantienen las tradiciones.
En épocas más recientes Imbolc es generalmente celebrado por los modernos paganos el 1 ó 2 de febrero. Algunos paganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Esta festividad puede celebrarse durante la Luna llena cerca del punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o cuando las flores primaverales brotan a través de la nieve.
Wicca
En la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarrres (sabbats) de la Rueda del Año. Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario. En el hemisferio sur, el comienzo de la primavera es en el punto medio de Leo. En la Wicca diánica, Imbolc (también conocido como Candelaria) es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca es momento para rededicaciones y promesas para el año venidero. Ésta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer queso y productos lácteos, y beber leche.
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, es la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra.
Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno
Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria.
Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos.
Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor.
RITUAL DE IMBOLC
Como todo ritual, debe comenzar con los pasos dados en la sección «el ritual»
Para este ritual se utilizará una vela naranja, previamente ungida con aceite de almizcle, canela, olíbano o romero.
Una vez realizadas las invocaciones, colócate enfrente del altar y di:
- Este es el tiempo de la fiesta de antorchas. Cuando cada lámpara arde y brilla para darle la bienvenida al renacimiento del Dios. Celebro a la Diosa, celebro al Dios, toda la tierra celebra debajo de su manto de sueño. ¡Luz para la oscuridad!, Ahora el Dios padre ha alcanzado el cenit de su viaje, él gira para darle la cara a la Diosa madre, aunque separados ellos son uno.
Prendes la vela anaranjada mientras dices:
- El Dios ha realizado la mitad de su viaje, Adelante ve la luz de la Diosa, y el inicio de una nueva vida, después de este periodo de descanso.
Tomas la vela del altar y comienzas a caminar en deosil alrededor del círculo diciendo:
- Todo el campo está envuelto en invierno, el aire está enfriado y la escarcha cubre la tierra. Pero el Señor del Sol, carnudo del bosque y de los animales salvajes ha renacido de la benigna Diosa madre, señora de la fertilidad. ¡Salve gran Dios!, ¡Salve gran Diosa!
Detente frente al altar, con la vela levantada, Mira fijamente la llama, visualiza la vida emergiendo del sueño del invierno, con renovada energía y fortaleza.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.
Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de «Apertura del círculo». Tu ritual ha terminado.
CORRESPONDENCIAS DE IMBOLC
- Inciensos: jazmín, sándalo, olíbano, rosas.
- Colores: blanco, amarillo, rojo.
- Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
- Hierbas: campanilla, serbal de los cazadores, las primeras flores del año.
- Comida: productos lácteos, platillos de crema agria, comidas especiadas. Ver la sección de «En la cocina».
- Tradiciones: encender todas las luces después de la puesta de sol (sólo por unos momentos), prender velas en cada habitación en honor al renacimiento del Sol.
Baño purificador de Imbolc
Llena la bañera de agua a tu gusto (caliente, fría, etc)
Añade 1 Kilo de Sal
Pétalos de flores blancas y amarillas (colores de Imbolc)
Esencia de flores, sándalo o incienso
Pétalos de flores blancas y amarillas (colores de Imbolc)
Esencia de flores, sándalo o incienso
Enciende 1 vela blanca o amarilla en la esquina del baño.
Desnúdate y apaga la luz eléctrica.
Entra en el agua y relájate.
Habla con el Espíritu de la Diosa y pídele que te purifique.
Cuando hayan pasado 25 minutos aproximadamente, ya puedes salir.
Te enjuagas y te secas.
Vístete con ropa interior blanca y ponte alguna colonia fresca.
Vístete con ropa interior blanca y ponte alguna colonia fresca.
Fuentes
- «Misterios Celtas», de J. Sharkey.
- «La Rama Dorada», de J. G. Frazer.
- «Orígenes del Hombre: Los Celtas», Time/Folio.
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La Morrigan, Morgan La Fey y los temores en los paganos.
La Morrigan es una diosa de la batalla, la lucha, y la fertilidad. Su nombre se traduce como «Gran Reina» o «Phantom Queen», y epítetos que ambos son totalmente apropiado para ella. La Morrigan aparece tanto como una diosa única y un trío de diosas. Las otras deidades que forman el trío se Badb («cuervo»), y, o bien Macha (también connota «Crow») o Nemain («Frenesí»). La Morrigan aparece con frecuencia bajo la apariencia ornitológica de un cuervo con capucha. Ella es uno de los Tuatha Dé Danann («tribu de la diosa Danu») y ayudó a derrotar a los firbolg en la primera batalla de Mag Tuireadh y Fomorianos la en la segunda batalla de Mag Tuireadh.
Morrigan (pr. mor-ee-gan) Irlanda, Gales, Gran Bretaña Morrigan – con un par de reales, dos lanzas, una espada celta, el escudo y la capa. Diosa celta en la tradición del guerrero celta, que está desnudo, su piel cubierta de tatuajes. En la mitología celta, para descubrir los tatuajes era activar la magia que contenían, dando la fuerza guerrera, la valentía, la ferocidad y la buena fortuna en la batalla. También se dan como MorRoighain (mor-ree-a), Morrigu (mor-i-goo), y más tarde como Morgan.»Gran Reina» o «Reina Fantasma ‘El nombre de» Gran Reina «tiene más sentido para mí que la palabra grande, incluso en la lengua irlandesa moderna es Mor, y la palabra irlandesa moderna de la reina es banrion (prohibición-ree- a). Junto con sus hermanas, Macha y Badb, forma una diosa triple aspecto de la guerra. Mucha gente, al ver esto, podrá decidir a escribir fuera de ella como indigno de su atención. Según Steve Blamires, en su libro Glamoury, «porque se asocia con la guerra, el dolor, la mutilación, de forma, y la satisfacción sexual por su propio bien, ella no es un contacto que se anima». Hay mucho más a esta Diosa que es evidente. Voy a tratar de dar una presentación más en profundidad de Morrigan y Sus aspectos aquí. Una vez más, citando Glamoury, Ella aparece tanto en el ciclo mitológico y el Ciclo del Ulster (de los cuentos irlandeses de edad), especialmente en el asalto al ganado de Cooley, que es muy fuerte batalla orientada. (La totalidad del ciclo del Ulster se centró en los guerreros y sus hazañas de valor y sacrificio para el hogar y familiares). Hay muchas memorias o su supervivencia en el folklore celta moderna como la lavadora de la Ford (Ford como en el río o arroyo), que es visto como una mujer llorando lavar cubiertas con manchas de sangre en un vado en el río. Esto es obviamente un mal augurio, especialmente si usted es un guerrero en su camino a la batalla! (Esta última afirmación también me acuerdo. Sabemos que los antiguos celtas guerreros celebrada en alta estima y que morir en batalla era algo honorable. En muchas culturas tribales, es incluso deseable, de los vikingos aseguró ascensión al Valhalla , por muchas tribus americanas nativas, sino que también garantiza la entrada en su versión del paraíso. Para otras culturas, a morir valientemente en la batalla incluso podría a su vez el guerrero muerto en un Dios. Hay muchas historias de guerreros celtas recibir un presagio de su muerte inminente en la batalla, pero nunca los balanceaba de su curso. No es que hicieron caso omiso de la advertencia, simplemente que a veces «un hombre tiene que hacer lo que un hombre tiene que hacer». Ellos simplemente prepararse y poner en orden sus asuntos. Véase los cuentos del rey Conchabar del Ulster). Era Morrigan, que intentaron, sin éxito, seducir al héroe Cu Chulainn. Ella trató de vengar el desaire al impedir él en los momentos más críticos de la vida y la muerte luchas. Después de ser derrotado, se volvió en su auxilio. apareciendo como Nemain y causando a sus enemigos a morir de terror y angustia. También se mostró a Gran Rey Cormac justo antes de ser asesinado en la batalla. Sin embargo, ella también planteó el agua, permitiendo que el rey y todo su ejército para cruzar el río mismo en que se la vio proféticamente fregar la sangre de su armadura. En las leyendas artúricas, como Morgan le Fey (Morgan, de las hadas), fue acusada de intentar matar a su medio hermano del rey. Es tarde, sin embargo, entre tres reinas que lo llevan fuera de Avalon a curarse de sus heridas. Su habilidad como curandera y maga es también mencionada por Chretian de Troyes. Que hay tres reinas en la historia más ayuda a identificar Morgan le Fey como la triple Morrigan. Morrigan reinaba en el campo de batalla, ayudando con su magia, pero no se unió en la lucha directa. En su aspecto oscuro Ella se asocia con los cuervos o los cuervos. Se la representa bien armado y con dos lanzas. Ella es la diosa de los ríos, lagos y agua dulce. Pudo haber sido para ella que las armas a menudo se encuentran en el fondo de lagos y pantanos se ofrecieron como sacrificio. El destino y la profecía son dos de sus aspectos más favorables. Ella se dice que es patrona de las sacerdotisas y brujas, evidenciado por su asociación con los cuervos, cornejas, las hadas, el destino de la magia, y profetiza.Al estudiar las deidades de panteones antiguos, es necesario estudiar también la cultura y estilo de vida de las personas que primero los adoraban.
Estas personas vivían una vida muy diferente de lo que hoy en día. Sus ideas y creencias acerca de la humanidad, el universo, la vida, la muerte y la sexualidad eran de un paradigma completamente diferente a lo que la mayoría de nosotros en la civilización occidental creció. Como los paganos, que a menudo dan gran aliciente para tener la mente abierta, pero tan pronto como algunos de nosotros nos encontramos con ideas que representan un profundo desafío a las creencias fundamentales de nuestra educación, sucede que son rechazadas . Los principales ejemplos de ello son las creencias acerca de la muerte, la desnudez, y la sexualidad. Tuve una breve conversación con algunas mujeres que eran relativamente nuevos en la Wicca recientemente. El tema de los rituales skyclad se acercó y una mujer dijo: «¿Es eso lo que hemos degradado?». Ella no tenía ni idea de la tradición, el razonamiento, y el propósito de estar Skyclad en el ritual y simplemente asume que se trata de una base y naturaleza sexual (como si hay algo malo en eso, tampoco). Cuando se enfrentan con los dioses o diosas de la muerte o la guerra, muchos suponen que sean siniestros o el mal. Una vez más, busque en el origen y las personas que los adoraban. La muerte no es siniestro o el mal. La muerte es una parte importante de la rueda de la vida. La guerra es una realidad de la historia humana, y posiblemente incluso la naturaleza humana.Estas deidades propo
rcionar comodidad, la sabiduría y orientación a través de las duras realidades de la vida y sus misterios. Para rechazar parte del misterio es lo debilitan. Para rechazar parte de la rueda de la vida le puede dejar sola, perdida y muy asustado. La vida y la naturaleza no siempre son suaves y el cuidado, pueden ser muy crueles y muy duras. Nos toman el poder en la comprensión de todos los aspectos del mundo en que vivimos Conozca deidades como Morrigan, ella puede ser de gran ayuda cuando la vida es cruel y dura.
rcionar comodidad, la sabiduría y orientación a través de las duras realidades de la vida y sus misterios. Para rechazar parte del misterio es lo debilitan. Para rechazar parte de la rueda de la vida le puede dejar sola, perdida y muy asustado. La vida y la naturaleza no siempre son suaves y el cuidado, pueden ser muy crueles y muy duras. Nos toman el poder en la comprensión de todos los aspectos del mundo en que vivimos Conozca deidades como Morrigan, ella puede ser de gran ayuda cuando la vida es cruel y dura.
Luna’s Flights and Fancy’s
MORRIGAN
(Pan-céltica) También la Morrigu; «Gran Reina», «Diosa Suprema de Guerra», «Reina de los fantasmas o demonios», «Reina de Specter», cambia de forma. Reinaba en el campo de batalla, ayudando con su magia, pero no se unió a las batallas. Asociadas a los cuervos y los cuervos. El aspecto de la Diosa Anciana, la Gran Madre, Diosa Luna; Gran Diosa Blanca, la reina de las Hadas. En su aspecto oscuro (el símbolo es entonces el cuervo o corneja) ella es la diosa de la guerra, el destino y la muerte, se fue totalmente armado y llevaba dos lanzas. La corneja negra es su disfraz favorito.Con ella, Nemain (venenosa), Badb (Furia), y Macha (batalla) alentó a los combatientes a la locura batalla. Diosa de los ríos, lagos y agua dulce. Patrona de las sacerdotisas y las brujas.
La venganza, la noche, la magia, la profecía. Morrigan también está estrechamente relacionada con el simbolismo de caballos, como corresponde a una cultura orientada a caballo con fuertes vínculos con este, hacia Asia. También puede en ocasiones se han sincretizado con el caballo diosa Epona. Al igual que con otras diosas celtas Morrigan es una parte intrínseca de la tierra en lugar de una deidad tribal, la «soberanía de Irlanda.» Los celtas creían que la que haya participado en la batalla, la Morrigan voló chillando cabeza a menudo en forma de un cuervo o corneja negra , llamando a una gran cantidad de soldados muertos a una pesadilla macabra espectral. Cuando la batalla terminó, los soldados dejan el campo hasta el amanecer para que la Morrigan puede reclamar sus trofeos de cabezas, eufemísticamente conocida como «cosecha de bellotas de la de Morrigan».
La Morrigan también aparece en los textos del ciclo mitológico. En el siglo 12 pseudohistorical compilación Lebor Gabála Érenn que figura entre los Tuatha Dé como una de las hijas de Ernmas, nieta de Nuada.
Las tres primeras hijas de Ernmas se dan como Ériu, Banba y Fodla. Sus nombres son sinónimos de Irlanda, y se casaron a Mac Cuill, Cecht Mac y Mac Greine, los tres últimos reyes Tuatha Dé Danann de Irlanda. Asociadas a la tierra y la realeza, que probablemente representan una triple diosa de la soberanía. Luego vienen otras Ernmas de tres hijas: la Badb, Macha y Morrigan el. Una cuarteta describe los tres tan rico «, fuentes de la astucia» y «fuentes de la lucha amarga». El nombre de la de Morrigan se dice que es Anann, y tenía tres hijos, Glon, Gaim, y Coscar. De acuerdo a la Historia siglo 17 Geoffrey Keating de Irlanda, Ériu, Banba y Fodla adoraban al Badb, Macha y la Morrigan, respectivamente, lo que sugiere que las dos tríadas de diosas pueden considerarse como equivalentes.
La Morrigan también aparece en Cath Maige Tuireadh (La batalla de Mag Tuired). En Samhain se mantiene una cita con el Dagda antes de la batalla contra el Fomorianos.Cuando se la conoce ella se está lavando, de pie con un pie en cada lado de la unius río. En algunas fuentes que se cree que han creado el río. Después de tener relaciones sexuales, la Morrigan se compromete a convocar a los magos de España para lanzar hechizos en nombre de los Tuatha Dé, y destruir Indech, el rey fomorianos, tomando de él «la sangre de su corazón y los riñones de su valor». Más tarde, se nos dice, que ella traería dos pocos de su sangre y su depósito en el mismo río (sin embargo, también se nos dice más adelante en el texto que Indech fue asesinado por Ogma).
Como la batalla está a punto de unirse, el líder Tuatha Dé, Lug, pide a cada uno lo que el poder que aportan a la batalla. La respuesta de la de Morrigan es difícil de interpretar, sino que implica perseguir, destruir y someter. Cuando llega al campo de batalla que canta un poema, e inmediatamente se rompe la batalla y Fomorianos son arrojados al mar. Después de la batalla que canta otro poema celebrando la victoria y profetizando el fin del mundo.
En otra historia que atrae a distancia al toro de una mujer llamada Odras, que la sigue hasta el más allá a través de la cueva de Cruachan. Cuando se duerme, la Morrigan la convierte en un charco de agua.
BENDICIÓN CELTA
QUÉ ES LA WICCA?
La Wicca es una religión neopagana, popularizada a partir de 1954 por el británico Gerald B. Gardner como un ‘renacimiento’ de la antigua religión de la brujería, siendo iniciado el autor por un grupo británico que decía haber encontrado en la zona de New Forest. Las fuentes de Gardner no han podido comprobarse de forma independiente, como sí sucede con otras tradiciones de brujería dentro del paganismo actual que incluyen claros componentes religiosos pre-cristianos. La práctica de brujería, según la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la creación de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.
Orígenes
La historia de la Wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujería hoy) una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujería, que había sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire, y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para hacerlos practicables.
Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido durante años estas alegaciones, argumentando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.
Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente o Isaac Bonewits apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XX más que hacia una antigua religión pagana completamente intacta. Bonewits apunta que «en algún punto entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folkloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares, para producir el primer coven moderno en Inglaterra; uniendo de forma ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano.»
Doreen Valiente por su parte fue Suma Sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre la tradición gardneriana así como otras tradiciones de brujería. Según Valiente, aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, que puede indicar tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest junto a la recopilación de diversas fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.
Desarrollo
La Wicca Gardneriana es una religión mistérica e iniciática. Para pertenecer, es necesario iniciarse en un coven (círculo o aquelarre) donde recibir la enseñanza de la tradición, que está sujeta a juramento de secreto. A partir de los 60 aparecen otras ramas derivadas de los conocimientos de New Forest. En EE.UU. la Wicca fue introducida por el autor Raymond Buckland, iniciado gardneriano. Con la publicación de sus libros, se extiende el interés por la religión en todo el país. Mientras muchos estaban iniciados, otros practicantes recopilaban y/o creaban sus propios rituales a partir de Buckland y otras fuentes que empiezan a publicarse abiertamente.
Otro hecho destacado en el desarrollo es la fundación por parte de feministas estadounidenses, a finales de los 60-principios de los 70, del movimiento ecléctico de la Wicca Diánica, conocida también como Brujería Diánica Feminista. Se basan en el material publicado para crear las estructuras rituales, en la creatividad y en la espontaneidad. El sistema jerárquico del estilo gardneriano, así como la transmisión de linaje, son descartados como irrelevantes. Además, se potencian los rituales de auto-iniciación personal, como ayuda para que los interesados en la religión puedan ser parte de ella aunque no tengan acceso a la formación en un coven. Esto contrasta con la creencia gardneriana de que “sólo un brujo puede iniciar a otro brujo”.
Ante el crecimiento progresivo de las ramas eclécticas y de paganos que adoptan parte de la
s creencias de la Wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominación de Wicca Tradicional, también British Traditional Wicca o BTW (Wicca Tradicional Británica).
s creencias de la Wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominación de Wicca Tradicional, también British Traditional Wicca o BTW (Wicca Tradicional Británica).
La Wicca, tanto en su forma tradicional como ecléctica, está presente y reconocida como religión en varios países de todo el mundo. En los países hispanoparlantes ha crecido el número de practicantes en las últimas décadas, en su mayoría eclécticos, por el acceso a información a través de Internet y la publicación de libros importantes traducidos al castellano.
Etimología
La palabra Wica aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner. El autor utiliza el término como adjetivo, para referirse a los practicantes de brujería, ‘los Wica’, y no a la religión, a la que alude como ‘brujería’ (nunca Wica). Las raíces de este término se han rastreado en inglés antiguo, en conexión con las palabras wicca (pronunciado ‘buicha’) para brujo masculino, y wicce (‘buiche’) para femenino, siendo los predecesores del moderno witch (brujo/a en inglés). A la palabra inglesa Witchcraft (brujería) se le han dado interpretaciones como Craft of the Wise (el Arte/Oficio de los Sabios) y con el mismo sentido, Craft of the Wicca. Otro nombre muy extendido es simplemente the Craft (el Arte). También se utiliza el término de Antigua Religión.
La palabra Wicca para referirse a la religión en sí misma empieza a adoptarse a partir de los años 70, especialmente impulsada en Estados Unidos como forma de evitar los prejuicios negativos de la palabra ‘brujería’ y para diferenciarse de otras ramas de brujería tradicional no-gardneriana.
En la actualidad, con el desarrollo de las sendas paganas y una aceptación mayor, diversos autores y estudiosos, como por ejemplo Isaac Bonewits, prefieren utilizar términos más acordes como «Brujería Neo-pagana» o «Brujería Moderna».
Creencias y conceptos principales
Las creencias difieren mucho entre practicantes individuales y entre las distintas tradiciones, ya que no existe una organización centralizada que establezca la “ortodoxia”. El nexo compartido está en los conceptos religiosos y éticos básicos, así como la forma estructural básica para los rituales o celebraciones festivas. Estos son elementos clave de las enseñanzas tradicionales y de las obras publicadas, que suelen dar un esbozo de estas materias generales.
En las formas tradicionales de Wicca se utiliza el texto religioso denominado Libro de Sombras, mantenido en secreto excepto para los iniciados y pertenecientes a dicha tradición. Similar a un grimorio, es un compendio de los conocimientos y rituales concernientes a la tradición concreta, aunque gran parte de las enseñanzas siguen siendo orales. Se han propuesto en estas décadas diversos Libros de Sombras públicos, como por ejemplo el editado por «Lady Sheba»(apodo de la autora Jessie Wicker Bell ) en 1970. Algunos textos publicados han tenido gran acogida, como la Rede Wicca o El Encargo de la Diosa, siendo adoptados por los practicantes no iniciados. Como contraste, en las formas eclécticas se utiliza el Libro de Sombras de una forma dinámica, como “diario”, recopilación de información a medida que se aprende, experiencias, reflexiones, etcétera. Dada la amplitud de perspectivas, algunos de los conceptos principales:
Wicca con linaje y Wicca Ecléctica
Esta es la principal división en cuanto a práctica y creencias dentro de la Wicca.
En las tradiciones con linaje o Wicca Tradicional conocida como BTW(derivadas de iniciados por el propio Gerald Gardner) se considera que la religión es una variedad más de brujería pagana, con prácticas, creencias, estructura organizativa e iniciática específicas. Constituye una sociedad secreta y exclusiva de brujería, a la que se tiene acceso mediante la iniciación por otro miembro, y con las sucesivas “iniciaciones” o grados se avanza en el conocimiento de la religión. También es vista y practicada como religión mistérica, con una gran importancia de la experiencia directa de sus Dioses. Las personas iniciadas se convierten en sacerdotes/sacerdotisas de los Antiguos Dioses, no hay seguidores.
Las tradiciones que conforman la denominada «Comunidad Ecléctica» (es decir, con conocimientos y enseñanzas no derivadas de New Forest) poseen una variedad de creencias religiosas, estructura organizativa y formas de los rituales que difieren ampliamente entre sí. En estas ramas se han adaptado en general unas estructuras rituales y unos principios éticos parecidos a la Wicca Tradicional, a partir del material publicado y de las aportaciones de los diferentes autores wiccanos que han creado sus propias tradiciones. En la Comunidad Ecléctica el secreto y la jerarquía tienen un papel menos importante. Algunos wiccanos eclécticos no se consideran brujos ni practican magia.
Hay que distinguir el concepto “Comunidad Ecléctica”, explicado anteriormente, del actual concepto de “wiccano ecléctico” (persona que no se adscribe a ninguna tradición concreta de Wicca) que en los países de habla hispana suele solaparse o confundirse con el concepto de “wiccano solitario” (personas que practican y estudian por su cuenta).
La Wicca no es proselitista ni busca “adeptos”. Es más, los grupos iniciáticos pueden denegar la entrada a personas que no cumplan con los requisitos mínimos que significa ser iniciado, es decir, convertirse en sacerdote o sacerdotisa y afrontar las responsabilidades que esto conlleva.
Los Dioses
Simbolo de la diosaPara muchos practicantes esta religión gira en torno a dos dioses principales, el Dios y la Diosa, que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitología asociada a los cultos de la fertilidad. El Dios y la Diosa son observados como polaridades complementarias cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la Diosa es concebida en un aspecto de Triple Diosa como «Doncella», «Madre» y «Anciana». Para muchos wiccas, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El Dios Astado es la chispa de la vida dentro de Ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la Diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representación de las cosechas. La Señora de la Vida, mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.
Símbolo del dios AstadoSegún Gardner, las divinidades veneradas en la Wicca son antiguos dioses indígenas de las Islas Británicas: un Dios Astado de la Caza, la Muerte y la Magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la Vida y la regeneración después de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean británicos busquen las conexiones con los dioses brujeriles aborígenes de su territorio. En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los Dioses siguen siendo parte del secreto iniciático y no han sido publicados en ningún libro. En estos años, se han sugerido algunos nombres públicos genéricos, como Cernunnos y Aradia.
Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse de forma personal y corpórea, siendo la más importante a través del cuerpo de sus Sacerdotes y Sacerdotisas. Esta manifestación es el objetivo del ritual de «Bajar la Luna» o «Bajar el Sol» donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la «posesión divina».
Por otra parte, la relación exacta con los Dioses y el entendimiento de éstos es parte de la experimentación individual de cada sacerdote/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretación en estas décadas: algunos wiccas son politeístas, ya que los diferentes dioses mitológicos además de los Dioses de la Wicca son vistos como independientes y personalizados entre sí. Otros los interpretan como «formas de pensamiento», o incluso «arquetipos» (según el famoso psicólogo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.
En la Comunidad Ecléctica está muy extendida una concepción puramente diteísta de la religión, considerando sólo dos grandes figuras genéricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitológicas de diferentes panteones encarnarían los rostros del Dios y la Diosa. También se ha hecho muy popular una especie de politeísmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexión con los conceptos de fertilidad y dioses brujeriles que representan.
También hay una concepción monoteísta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en sí misma. A los conceptos feministas, se han unido conceptos inspirados en teorías sobre las grandes diosas neolíticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hipótesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada «Religión de la Diosa». En la Wicca también hay un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los Dioses; la naturaleza es sagrada en sí misma como manifestación de la divinidad.
Los Elementos
Los elementos básicos también son parte importante de la cosmovisión wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquetípicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de éstos. Suele añadirse un quinto elemento denominado Espíritu (Éter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el Pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Espíritu en la parte de arriba. Al trazar el círculo mágico para los rituales religiosos, además de a los Dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Norte, Este, Sur y Oeste.
Iniciación y secreto
Para los practicantes de la Wicca iniciática, el término «wicca» sólo es correctamente aplicable a las personas que han recibido la iniciación tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formación y entrenamiento además de la «transmisión de linaje» por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos eclécticos, que suelen realizar rituales de auto-dedicación para simbolizar su entrada en la religión.
En las formas tradicionales de Wicca existen tres grados de iniciación. El primero es necesario para convertirse en brujo/a y entrar a formar del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el
practicante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.
practicante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.
Organización
Los practicantes se agrupan en denominados coven (en inglés) o círculos, aquelarres, que tradicionalmente tienen un límite máximo de 13 miembros. Están dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, es decir, iniciados de tercer grado. Los covens son autónomos, y pueden variar incluso dentro de una misma tradición.
En las formas tradicionales, la práctica suele ser en grupo, dentro de un círculo donde recibir enseñanza. En la comunidad ecléctica, no es requisito pertenecer a un coven, y los practicantes estudian y practican en solitario pudiendo asistir eventualmente a encuentros y reuniones festivas con otros practicantes.
Ética
Los wiccanos se basan en varios principios básicos, algunos se detallan a continuación.
La Rede. Origen
Los orígenes de la Rede son inciertos, Gerald Gardner la menciona en varios escritos, aunque de una forma y con un sentido algo diferente al actual. La primera vez que apareció la Rede publicada como la conocemos hoy fue por un discurso de Doreen Valiente en 1964: «Ocho palabras componen la Rede wicca, si no daña a nadie, haz lo que quieras». Sin embargo, en 1975 Lady Gwen Thompson publica un largo poema que según ella fue escrito por su abuela, muerta en los años 40, al final del cual se incluye dos frases muy similares a las dichas por Valiente. Respecto a otros posibles orígenes o inspiraciones muchos han señalado su similitud con la Ley de Thelema de Aleister Crowley, «Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley», cuya probable vinculación se justifica por la colaboración entre Crowley y Gardner a mediados de la década de los 40. Por su parte, el propio Gardner cita al personaje del Rey Pausole del libro The Adventures of King Pausole de Pierre Louÿs. No es hasta los años 80 aproximadamente cuando se le ha dado a la Rede la importancia que tiene ahora en la comunidad wiccana, quizá debido por el carácter más público que fue adquiriendo.
Significado
«Mientras no dañes a nadie, haz lo que quieras». Rede significa «consejo» o «aviso». La Rede tiene muchas lecturas, a menudo dependiendo de la tradición o del individuo. La más habitual es la que intenta mantener un equilibrio entre las dos partes que componen la frase, que cada uno haga su voluntad a condición de que no se dañe a alguien o algo. Dañar resulta por tanto el punto de inflexión donde se divide lo que es aceptable de lo que no, aunque vivir sin dañar es inevitable, significa que las acciones no deben estar orientadas al daño intencionado contra otro ser.
Ley del Retorno. Origen
Tampoco parece tener un origen claro y concreto, pero a diferencia de otros muchos elementos parece ser que en origen es puramente wiccana, Doreen Valiente declara en varias entrevistas que cree que el propio Gerald Gardner se lo inventara. Sin embargo,las lecturas que había en origen con las de hoy en día han variado, pues en principio parecía ser un ley solo aplicable en el ámbito de la magia y para inciados, no una norma moral.
Significado
También se la conoce habitualmente como Ley del Tres. Su interpretación más básica afirma que todas las acciones tienen consecuencias que volverán a su origen. Como Ley del Tres se interpreta que la fuerza o acción «enviada» regresa multiplicada por tres, o que actúa en tres niveles distintos (material, mental, espiritual). La Ley del Tres ha ido perdiendo popularidad a favor de la Ley del Retorno pues esta última se ve como una ley natural de acción-reacción, mientras que el añadir múltiplos la convierte más en un castigo o amenaza divina para prevenir malas conductas. En ocasiones también se la asocia al Karma, pero que de todas formas tampoco sea un concepto uniforme, ni encaje completamente con el concepto que tiene la Ley del Retorno dentro de la wicca, hace que muchos eviten referirse a la Ley del Retorno como Karma.
Otros Principios
La enseñanza: los wiccanos, especialmente de corte tradicional, consideran que enseñar a otros las creencias de la religión debe hacerse libremente sin ningún ánimo de lucro, ni cursos pagados.
No proselitismo: en la wicca no se busca activamente «adeptos», sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de
sus vías se acerca por sí mismo. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los Dioses, existiendo otros muchos más que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al del wiccano.
sus vías se acerca por sí mismo. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los Dioses, existiendo otros muchos más que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al del wiccano.
Festividades
Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 sabbats o festividades de estación y semi-estación y 13 esbats o lunas llenas al año. Cualquier actividad relacionada con la Luna, es un esbat, que implica la reunión de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales, la más popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que van acorde al ciclo del Sol y su relación con la Tierra. Dentro de las festividades de estación se distinguen dos tipos: Mayores (referidos a los cambios más importante en la tierra y, por ende, en la tribu) y, Menores (los equinoccios y solsticios).
Sabbats
Samhain (31 de octubre – Hemisferio Norte / 1 de mayo – Hemisferio Sur)
Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera Samhain como punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.
Yule: (20-23 de diciembre – H. Norte / 20-23 de junio H. Sur) Solsticio de invierno.
Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra
Imbolc: (2 de febrero H. N. / 1 de agosto H. S.)
Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras señas de que la primavera se está acercando. También conocido como «fiesta de las luces».
Ostara: (20-23 de marzo H. N. / 20-23 de septiembre H. S.) Equinoccio de primavera.
Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.
Beltane: (1 de mayo H. N. / 31 de octubre H. S.)
Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa «el fuego de Bel» (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.
Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa «el fuego de Bel» (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.
Litha: (20-23 de junio H. N. / 20-23 de diciembre H. S.) Solsticio de verano.
Es el día más largo del año, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.
Lughnasadh o Lammas: (1 de agosto H. N. / 2 de febrero H. S.)
Lughnasadh quiere decir «los juegos de los funerales del dios» Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.
Lughnasadh quiere decir «los juegos de los funerales del dios» Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.
Mabon: (20-23 de septiembre H. N. / 20-23 de marzo H. S.) Equinoccio de otoño.
El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.
Tradiciones wiccanas
Una «tradición» en Wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciación. También hay practicantes que no se adhieren a un linaje en particular. Existen también muchas otras tradiciones de brujería europea que no tienen relación con Wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contemporáneos de tradiciones europeas de brujería con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e históricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.
Por la aparición de las corrientes wiccanas eclécticas (sobre todo a partir de los años 70) el sentido de tradición varía. Más que el linaje, conformar una «nueva» tradición de Wicca se basa en un conjunto característico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de enseñanza, etc. Con una derivación en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la práctica de la brujería.
Una breve lista de las tradiciones más conocidas derivadas de los conocimientos de New Forest:
Wicca Gardneriana
Wicca Alejandrina
Wicca Algard
Wicca Algard
Blue Star
Central Valley Wicca (CVW)
Tradición Georgian
Tradición Minoan
Tradición Proteus
Derivadas del movimiento ecléctico:
Asemblada de la Rueda Sagrada
Wicca Kemética o Tamerah
Wicca Faery
Wicca Diánica
Wicca Celtica
Wicca Nativista Correlliana
Wicca Naturalista
Seax Wica
Reconocimiento de Wicca en Estados Unidos de América.
El gobierno de los Estados Unidos de América reconoce a la Wicca como una religión y en el manual del ejército estadounidense se ha incluido la sección U.S. Army Instructions for Chaplains on Wicca (Instrucciones del ejército estadounidense para capellanes acerca de Wicca), que contiene una descripción detallada de la religión así como de las consideraciones específicas que se deben tener a este grupo religioso.
Recientemente se ha aceptado también el pentáculo como símbolo lícito para uso en cementerios del estado.
En Puerto Rico y otros países latinoamericanos existen varios covens wiccanos desde hace varios años. Algunos de ellos son reconocidos por el gobierno de Puerto Rico como lo es la Orden del Pentáculo Antiguo en el municipio de Caguas.
Reconocimiento de Wicca en España
En España la Wicca ha sido reconocida e inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia la Sociedad Antigua de Kelt, con el nº 1233-SG en septiembre de 2007. En dicha Sociedad se consituyó el Coven Sauce Plateado, que se convirtió así en el primer coven español con personalidad jurídica religiosa, hasta su disolución.(Vikipedia)
EL ENRAIZAMIENTO
El enrazaimiento es una de la meditaciones más importantes en la wicca y consiste en entrar en armonía con la energía de la tierra. Hay que sentarse en posición erguida, con la espalda recta, como si fuera el tronco de un árbol. Por tanto, debemos sentarnos cómodamente, si es posible al aire libre, sobre la hierba, organizando el ambiente alrededor nuestro de tal manera que nada pueda molestarnos.
Si hacemos este ejercicio en casa, debemos recordar sentarnos en una alfombra, ya que es muy fácil que con la meditación baje la presión sanguínea y podamos coger frío, sobre todo si estamos sentados sobre un suelo de mármol. Una vez hayamos elegido el lugar adecuado y estemos sentados con la espalda recta, cerraremos los ojos e imaginaremos que somos un árbol.
Desde la parte de la columna vertebral parten las raíces, se extienden desde nuestro cuerpo y penetran profundamente en la tierra húmeda y oscura.
Visualicemos estas raíces, incluso las más pequeñas y delgadas, que se extienden y son alimentadas por la tierra, absorben la energía fuerte y positiva de la Antigua Madre y la llevan hacia el tronco. Al mismo tiempo, retiran de nuestro cuerpo todo tipo de impurezas, todos los dolores, todas las negatividades (que podemos visualizar bajo la forma de un líquido oscuro) y los descargan en la tierra, dejando que esta los absorba y los neutralice, liberándonos de cualquier malestar físico y psíquico.
Inspiremos profundamente, siguiendo la energía positiva que estamos absorbiendo, observémosla mientras se expende por cualquier parte de nuestro cuerpo, iluminándolo con una luz azulada. La savia positiva fluye por nosotros como una sangre nueva.
Volvamos la mirada hacia arriba y observemos nuestra cabeza, imaginando que se expande en una red de ramas y hojas que se extienden hacia el sol.
En nuestra tradición, por lo general, el árbol es visualizado como un sauce, con ramas flexibles que parten desde nuestra cabeza, se alargan y se pliegan dulcemente hacia abajo, hasta tocar el suelo, formando así un círculo interrumpido de energía.
Respiremos profundamente, intentando sentir la circulación de la fuerza de la madre tierra que entra en nuestro cuerpo, visualicemos las hojas que son movidas con suavidad por el viento, sintamos la solidez de las ramas y del tronco y para acabar, intentemos percibir la circulación de la savia a través de nuestras partículas.
Permanezcamos en esta posición mientras nos sintamos a gusto , luego imaginemos que las raíces se encogen y vuelven a la espina dorsal, y que las hojas hacen los mismo y vuelven a ser nuestro cabello.
Cuando decidamos abrir los ojos, permanezcamos todavía sentados unos minutos, y nos levantaremos siempre con cuidado.
Fuente: Magia Wicca – Cristopher Wallace