Morrigan – La antigua diosa de la trinidad irlandesa

La Morrigan, también llamada Mórrígan o Morrígu, es una de las deidades más singulares y complejas de la mitología irlandesa. Se la representa como una figura fuerte, misteriosa y vengativa con un poder inmenso.

¿Quién es Morrigan?

El significado del nombre de Morrigan sigue siendo objeto de debate. El Mor proviene de la palabra indoeuropea para «terror» o de la palabra en irlandés antiguo Mór que significa «grande». La segunda parte del nombre es rígan, que significa «reina». Por lo tanto, algunos eruditos tradujeron a Morrigan como la Gran Reina.

El nombre de Morrigan se lee como Mór-Ríoghain en irlandés moderno. Por eso suele ir precedido del artículo «la», porque no es tanto un nombre como un título: Morrigan – La Gran Reina.

Morrigan y Cu Chulainn

Hay muchas historias sobre Morrigan, pero una de las más populares describe su asociación con Cuchulainn, en la época en que defendió al Ulster del ejército dirigido por la reina Maeve de Connaught.

La historia:

La batalla había durado meses y se habían perdido muchas vidas. Morrigan intervino e intentó seducir a Cuchulainn antes de una batalla. Sin embargo, aunque era hermosa, Cuchulainn la rechazó y se concentró en la batalla.

Enfurecida por el rechazo, Morrigan comenzó a sabotear los esfuerzos de Cuchulainn en la batalla cambiando de forma en varias criaturas. Primero, se convirtió en una anguila para hacer tropezar a Cuchulainn, pero él golpeó la anguila y le rompió las costillas. A continuación, Morrigan se transformó en un lobo para asustar a una manada de ganado y que fuera hacia él, pero Cuchulainn pudo contraatacar y cegarla en un ojo en el proceso.

Finalmente, ella se convirtió en una novilla y condujo una estampida hacia Cuchulainn, pero él detuvo su ataque con una honda que le rompió la pierna. Morrigan estaba furiosa y humillada y juró vengarse.

Finalmente, después de haber ganado la batalla, Cuchulainn se encontró con una anciana ordeñando una vaca. Estaba ciega, coja y tenía las costillas rotas, pero Cuchulainn no la reconoció como Morrigan. Ella le ofreció un poco de leche para beber y él tomó tres sorbos, después de los cuales bendijo a la mujer. Estas bendiciones curaron cada una de sus heridas. Finalmente, ella se desveló y Cuchulainn se horrorizó por haberla curado. Ella le advirtió de su inminente derrota y se fue.

Antes de su batalla final, Cuchulainn tuvo una visión de una anciana lavándose la sangre de su armadura, un mal presagio que indicaba la derrota. Durante esta batalla, Cuchulainn fue herido de muerte, pero engañó a sus enemigos haciéndoles creer que estaba vivo y el ejército contrario se retiró. Cuchulainn murió de pie, y cuando un cuervo finalmente voló y aterrizó en su hombro, sus hombres supieron qué había pasado.

Aunque Morrigan odiaba a Cuchulainn y había querido matarlo, había favorecido a su lado. Los hombres de Ulster ganaron la batalla, pero Cuchulainn ya no existía.

Morrigan – Guerra y paz

Los dos atributos más frecuentemente asociados con esta deidad irlandesa son la guerra y el destino. Al estar personificada por los cuervos que vuelan sobre los campos de batalla, Morrigan era más que una diosa de la guerra ya que también se creía que conocía y revelaba el destino de los guerreros en el campo.

Dependiendo de cuántos cuervos había en cada campo de batalla en particular y cómo se comportaban, los guerreros irlandeses a menudo intentaban sacar conclusiones sobre la voluntad de la Diosa. Si los cuervos volaban en una dirección o con un patrón particular o si tenían un movimiento aparentemente siniestro, los guerreros concluían que Morrigan los favorecía para ganar, en el primer caso, o los condenaba a perder y caer en la batalla, en el segundo caso. Deberíamos preguntarnos si una señora de la guerra inteligente habría tenido la idea de soltar cuervos detrás de una colina en un momento oportuno para desmoralizar a la oposición.

En ciertos mitos, Morrigan también parece estar asociada con la tierra, la fertilidad y el ganado. Esto enfatiza un tropo común en la mitología irlandesa de que la guerra es vista como un medio para la protección de las propias tierras. Los irlandeses nunca fueron una cultura particularmente expansiva, por lo que, para ellos, la guerra era principalmente un acto noble y defensivo.

Como resultado, Morrigan se asoció como una manifestación o extensión de la diosa de la tierra y la souverenidad, una deidad a la que la gente rezaría incluso en tiempos de paz. Esto contrasta con muchas otras culturas donde la guerra se ve como un acto de agresión y, por lo tanto, se rezaba a las deidades de la guerra solo durante la guerra.

Morrigan como cambiaformas

Como muchas otras deidades, Morrigan también era un cambiaformas. Su transformación más común sería como un cuervo o una bandada de cuervos, pero también tenía otras formas. Dependiendo del mito, la diosa también podría transformarse en otras aves y animales, en una joven doncella, una anciana o un trío de doncellas.

Cambiar de forma es una habilidad común asociada con muchos dioses, pero aunque la mayoría tiene solo una o más transformaciones estándar, Morrigan tiene la capacidad de transformarse aparentemente en cualquier cosa que le guste. Este cambio de forma «extra potente» suele estar reservado para las deidades principales en sus respectivos panteones y Morrigan ciertamente califica.

Morrigan como la Diosa de la Trinidad

Cuando escuchamos acerca de las Divinas Trinidades, generalmente pensamos en el cristianismo. Sin embargo, el concepto no es exclusivo del cristianismo y también estaba presente en el antiguo folclore irlandés.

El tres era un número sagrado para el pueblo celta y eso es muy notable en algunas representaciones de Morrigan, donde se la presenta como un trío de diosas hermanas. Las tres hermanas Badb, Macha y Anand (también llamadas a veces Badb, Macha y Morrigan) eran hijas de la diosa madre irlandesa Ernmas. El trío a menudo se llamaba Morrígna, es decir, Morrigans. El nombre de Anand o Morrigan también era a veces intercambiable con Nemain o Fea, según el mito en particular.

Sin embargo, la aparición ocasional de Morrigan o Morrigna como un trío de hermanas no tiene ningún simbolismo filosófico adjunto similar a la Santísima Trinidad del cristianismo. En cambio, el significado del trío se deja un poco ambiguo, por lo que a menudo se asocia con los poderes de cambio de forma de Morrigan: si puede transformarse en un cuervo, una doncella y una anciana, ¿por qué no en un trío de doncellas?

Simbolismo de Morrigan

El Morrigan está asociado con los siguientes conceptos:

Diosa de la guerra y la muerte

Diosa del destino y la profecía

Ella era omnisciente y conocedora

Su aparición durante la batalla indicó el bando favorecido

Ella infundió miedo en quienes la habían cruzado

Ella demostró venganza

Ella era poderosa y fuerte

Morrigan vs. Morgan le Fay

Muchos investigadores modernos han intentado conectar Morrigan con Morgan le Fay de las leyendas artúricas y el asunto de Gran Bretaña de Gales. De hecho, la mayoría de los lectores y espectadores ocasionales a menudo también llegan a la misma conclusión ya que los dos nombres parecen bastante similares: ambos son cambiaformas y profetas que predijeron el futuro con precisión y tienen nombres que suenan similares.

Sin embargo, los nombres no están realmente relacionados. En el caso de Morgan le Fay, su nombre se deriva de la palabra galesa para «mar». Aunque tanto los galeses como los irlandeses tienen orígenes celtas parciales, provienen de diferentes ramas de la cultura celta y también tienen diferentes sistemas lingüísticos.

Es técnicamente posible que el personaje de Morgan le Fay estuviera algo inspirado por el irlandés Morrigan, pero eso sería poco más que una especulación.

Morrigan sigue siendo una figura intrigante de la mitología irlandesa, que aún inspira asombro. Los múltiples mitos con los que está involucrada continúan siendo populares y han inspirado varias obras literarias, canciones y videojuegos.

Los Pictos

Los pictos eran una confederación de tribus que habitaban el norte y centro de Escocia, al norte de los ríos Forth y Clyde, desde al menos los tiempos del Imperio romano hasta el siglo X. Eran descendientes, o una nueva designación contemporánea, de los caledonios y otras tribus que los historiadores romanos ya nombraron o que aparecían en el mapa de Ptolomeo. Pictia o Pictavia (Pictland en inglés) se convirtió en el reino de Alba (Escocia) durante el siglo X, con lo que los pictos se convirtieron a su vez en Albannach o escoceses. Su idioma era el idioma picto.

El nombre por el que los pictos se llamaban a sí mismos es desconocido. La palabra griega Πικτοί, picti en latín, aparece por primera vez en un panegírico escrito por Eumenio en 297 y que significa ‘los pintados’ o ‘los tatuados’. Sin embargo, podría deberse a una etimología popular anterior, quizá del celta Pehta, Peihta, es decir, luchador.

Los escotos y los Dalriada de Irlanda los llamaron Cruithne (cru(i)then-túath en irlandés antiguo), quizá del protocelta *kwriteno-toutā. También hay Cruithne en el Ulster. Los britanos (antepasados de los galeses) en el sur los conocían por el dialecto celta P como Prydyn. Los términos «Bretaña» y «britano» provienen de la misma raíz. La forma en gaélico escocés moderno Pecht procede del inglés antiguo.

La arqueología da algunas aproximaciones sobre la sociedad de los pictos. A pesar de que ha sobrevivido muy poco de su forma de escritura, la historia de este pueblo, a partir del siglo IV en adelante, es conocida por una gran variedad de fuentes, incluyendo hagiografías como la de San Columba de Iona, así como varios Anales irlandeses. Aunque la impresión popular de los pictos puede ser la de un pueblo oscuro y misterioso, no fue así en absoluto. La historia y la sociedad pictas están en consonancia con la de los pueblos de Europa Central, Septentrional u Oriental en la Antigüedad o en la Alta Edad Media cuando se les compara con ellos. (Wikipedia)

ORÍGENES DEL PAGANISMO

El Paganismo representa una amplia variedad de tradiciones que hacen hincapié en la reverencia por la naturaleza y el resurgimiento de antiguas prácticas religiosas politeístas y animistas. Algunas formas modernas de paganismo tienen sus raíces en el nacionalismo europeo del siglo 19 EC (incluyendo la Orden Británica de Druidas), pero la mayoría de los grupos paganos contemporáneos surgen en la década de los 60’s y se enfocan en la psicología arquetípica y en el interés espiritual por la naturaleza

El Paganismo no es una religión tradicional per se, ya que no tiene ninguna doctrina oficial, pero sí tiene algunas características comunes que unen a la gran variedad de tradiciones.

Una de las creencias más comunes es la presencia divina en la Naturaleza y el respeto al orden natural de la vida. El crecimiento espiritual está relacionado con los ciclos de la Tierra y se pone gran énfasis en las cuestiones ecológicas. En el Paganismo se rechaza casi universalmente el monoteísmo y la mayoría de las tradiciones están interesadas particularmente en el resurgimiento de antiguas tradiciones religiosas politeístas, incluyendo la nórdica (Europa del norte) y la celta (Bretaña).

Muchas tradiciones paganas son intencionalmente reconstruccionistas, ya que su objetivo es revivir muchos de los rituales perdidos de las tradiciones antiguas, incluyendo los días festivos y las celebraciones estacionales. Además de la Naturaleza, muchos paganos le rinden tributo a una gran variedad de dioses y diosas, incluyendo también espíritus que pueden representar a héroes nacionales y locales, así como a miembros fallecidos de las familias. En este sentido, muchos paganos honran a sus ancestros y antepasados. Algunas tradiciones incluyen la magia ritual, pero esta práctica no es universal.

El paganismo es tanto una religión prehistórica como postmoderna y tan antigua como lo son los símbolos de la fertilidad asociados a la veneración de dioses y diosas decenas de miles de años atrás; sin embargo, sus nuevas formas surgieron apenas hacia la mitad del siglo XX.

En términos generales, el Paganismo abarca dos características fundamentales: 1) las prácticas religiosas y espirituales concerniente al culto, o a la devoción de a la Tierra, el Mundo Natural, y/o el universo físico manifiesto; 2) la creencia en seres espirituales: diosas, dioses, espíritus de la naturaleza (hadas, duendes, animales de poder), y espíritus ancestrales. No todas las expresiones del Paganismo incorporan ambas características; es posible ser un místico de la Naturaleza sin adorar a diosas o dioses, y viceversa.

Muchos de dioses y espíritus venerados por los Paganos tienen fuertes lazos con la Naturaleza. (Por ejemplo, los «animales de poder» son espíritus auxiliares en la práctica chamánica, en donde cada uno le corresponde a un animal presente en el mundo físico.)

Por su misma naturaleza, las religiones prehistóricas no han dejado registros escritos, pero las conocemos por sus restos arqueológicos. Alrededor del mundo, los cementerios y sitios ceremoniales revelan la evidencia de prácticas mágicas, rituales de sacrificio, y la veneración de dioses, diosas y/o seres míticos.

Las figuras paleolíticas de mujeres obesas o embarazadas, tales como las descubiertas en Dolní Vestonice en la República Checa, o Willendorf en Austria, pertenecen aproximadamente al 22,000 – 29,000 ACE. Dichas figuras han sido interpretadas como símbolos de fertilidad y de la Diosa; estas interpretaciones sugieren que la humanidad prehistórica dedicaba sus actividades religiosas hacia la Naturaleza, la Tierra, y lo femenino (en oposición a la adoración posterior de dioses celestiales masculinos o deidades trascendentes). Sin embargo, esta especulación no se ha podido demostrar de manera concluyente.

Otra evidencia arqueológica sugiere antiguas prácticas mágicas y religiosas, a menudo con un fuerte enfoque en los simbolismos de la Naturaleza. Por ejemplo, un caldero ornamentado en plata, que se encontró cerca de Gundestrup, Dinamarca, y que se cree es de origen celta, proveniente del siglo 1 ACE, incluye diversos simbolismos mágicos, religiosos y naturales. Resulta particularmente llamativo el símbolo de un hombre sentado con las piernas cruzadas, con una corona astada, y que sostiene un «torque» (collar ceremonial) en una mano y una serpiente en la otra. Esta imagen ha sido interpretada como una representación del Dios de la Fertilidad, Cernunnos (literalmente, ‘el astado’), pero también como un sacerdote o un druida que practica un rito mágico que implica la guía de los espíritus animales.

Frecuentemente, las mitologías de todo el mundo incluyen historias de dioses y diosas con fuertes lazos con el Mundo Natural, incluyendo deidades asociadas con la Tierra, como Gaia o Rea (mitología griega), Nerthus (mitología germana), o Nantosuelta (mitología gala). Muchas deidades estaban asociadas con determinados elementos de la Naturaleza, como los dioses griegos Zeus (cielo y trueno), Poseidón (mar), y Deméter (granos y cosechas).

Es tan fuerte el vínculo del Paganismo con la Naturaleza y la realidad física, que entre muchos practicantes también se entiende como una «Religión de la Naturaleza.» En 279 ACE, un jefe galo llamado Breno, encabezó un grupo de ataque hacia Grecia y saqueó Delphi, el asentamiento de un famoso oráculo. Según el historiador griego del siglo 1, Diodoro de Sicilia, cuando Breno entró en un templo griego y vio a los ídolos de dioses en forma humana, se burló. Al parecer, Breno y todos los galos, no percibían a los dioses y diosas como proyecciones de la personalidad humana, sino como representaciones de diversas fuerzas de la naturaleza.

Estos tipos de espiritualidad enfocados en la Naturaleza, se pueden contrastar con las religiones místicas que hacen hincapié en una realidad espiritual más «elevada» o «mejor» que la Naturaleza. Ejemplos de dichas creencias trascendentales y místicas, incluyen las principales formas del Cristianismo y del Islam. Cuando el cristianismo se convirtió en la religión dominante en Europa, y más tarde en las Américas, contribuyó a la supresión o la marginación de muchas prácticas espirituales indígenas, cuya base era la Naturaleza. No obstante, incluso en las regiones en donde las religiones místicas fueron dominantes, persistieron antiguas formas de culto a la Naturaleza, a menudo como prácticas folklóricas. Un ejemplo de ello es la veneración de las fuentes de agua en Irlanda, en donde los «pozos sagrados» originalmente ofrendados a las deidades paganas locales fueron cristianizados, convirtiéndose así en centros de devoción a la Virgen María o a otros santos. Las creencias populares en las hadas y los elfos también pueden ser restos vestigiales de los principios de la espiritualidad basada en la Naturaleza.

Casi todas las interpretaciones de las antiguas religiones Paganas son objeto de controversia entre los círculos académicos. Aunque los miembros de las tradiciones modernas del Paganismo apelan al pasado para legitimar su práctica, algunos investigadores sostienen que estas expresiones contemporáneas de la religión basada en la Naturaleza, son esencialmente nuevas, y han sido conformadas en respuesta a cuestiones e intereses del momento, relacionándose con el pasado sólo como consecuencia de la información arqueológica y mitológica que busca inspiración.

Entre los siglos XVIII y XX, surgieron diversos movimientos religiosos, particularmente en Europa y América del Norte. Estas religiones están fundamentadas en gran medida en prácticas paganas, como la veneración de la Naturaleza o la devoción a la Diosa Madre. Ejemplos de estas tradiciones incluyen la reconstrucción del Druidismo, la Wicca, y el resurgimiento de las religiones étnicas (como Asatru). Estos resurgimientos y recreaciones del antiguo Paganismo reciben el nombre de Paganismo Contemporáneo («Nuevo Paganismo»).

Fuente: “The Beginnings of Paganism”. Autor: Carl McColman.
©Morgana Barcelona.

La unión de Dagda y Morrighan

Cuando él la vió por primera vez, ella se estaba bañando al pie de la orilla del río.Piernas esbeltas y largas y muy pálidas, su piel dicen que es del color del hueso pulido, suave como el marfil.

Manos inteligentes y hábiles desataron las nueve trenzas sobre su cabeza, dejando a su pelo derramarse por su espalda desnuda. Era el cabello largo y fino como un hilo de seda y del intenso negro de una noche sin estrellas, con el brillante brillo de las plumas de un cuervo.

Ella cantó suavemente mientras vertía el agua sobre su piel de porcelana. La canción era sombría y alegre a la vez, llena de todo el dolor y el éxtasis que era la vida y a la vez, llena de esa melancolía que deja tras de sí el final de una vida plena. Algo despertó en él que se quedó inmóvil, contemplándola en el sitio. Conocía a esta mujer, y sin embargo, sentía que nada sabía de ella.

Algunos la llamaban Muerte silenciosa, otros la conocían como Reina en la Batalla, pero todo lo que podía ver ahora era una belleza sobrenatural, una promesa dolorosa y peligrosa que anhelaba hacer suya. No se dió cuenta de que se había movido hacia la gran roca plana , como un lecho, hasta que ella estuvo entre sus brazos. Ella lo miró con oscuros ojos de cuervo que reflejaban su propia pasión. Se rió para sí, tal vez parecía extraño que el Dios de la vida y la Diosa de la Muerte hicieran una unión tan apasionada, algo tan místico y sobrenatural como si hielo y fuego lograsen fundirse en un solo elemento.

Pero cuando el sol se hundió y murió el viejo año, entre las sombras de la noche de Samhain , felizmente murió el éxtasis de su amor, sabiendo que al amanecer resucitaría, renacería con nueva fuerza.

El beso de Morrigan puede traer la muerte, pero Dagda sabía que su verdadero don para ella, era morir de amor en sus brazos, para hacerla renacer de nuevo.”

El último sueño del Rey Arturo

 
“…allí nueve hermanas gobiernan según una ley que no está escrita a los que a ellas de nuestras partes llegan. La mayor de ellas es sabia en el arte de curar, y por su espléndida belleza supera a sus hermanas. Morgana es su nombre, y conoce la utilidad de todas las hierbas para la curación de los cuerpos enfermos. También conoce el arte de mudar su figura y como Dédalo sabe cortar los aires con plumas nuevas […]
Allí, después de la batalla de Camblan, llevamos herido a Arturo […] y Morgana […] dijo que ella podía devolverle la salud si con ella estaba largo tiempo y quería tomar sus medicamentos”.
Vita Merlini, Geoffrey de Monmouth. (Traducción: C. García Gual)

Apuntes…

«Jóvenes selectos eran reclutados para formar la sociedad druídica. Permanecían durante veinte años (veinte años!!) aprendiendo todas las técnicas necesarias para luego ser capaces de interpretar y memorizar «textos sagrados», ya que toda la tradición era heredada de los antepasados y de viva voz. Tenían que llegar a dominar la astrología, la adivinación, la historia y la teología. Su conocimiento de los fenómenos naturales y de la naturaleza en sí, debía ser exhaustivo».
«Los romanos informan, en parte espantados y en parte con admiración, de las prácticas religiosas de los Celtas. Las cuales encontraban oscuras, poco entendibles, sobre todo porque no contaban con una deidad o panteón central, ni con una jerarquía de deidades».
Apuntes de «Antigua Religión Europea». © Morganna Barcelona

Sobre la teoría invasiva de los celtas en la Keltiké peninsular. (España y Portugal)

 
Se debe tener en cuenta que los historiadores a juzgar por los registros arqueológicos, opinan que tribus indoeuropeas llegaron a la Península, entre el siglo XIII y IX antes de la Era Común, con la gran expansión de los pueblos de la conocida como cultura de los Campos de Urnas. Gentes que básicamente fueron pre-celtas, es decir, clanes y tribus que con el paso del tiempo llegaron a ser englobados dentro de la cultura celta.
El asentamiento de estos primeros individuos fue pacífico, y sus pequeños poblados solo tuvieron capacidad para albergar reducidas gentes.
Por otra parte, la aparición y afluencia de pueblos celtas hacia la península es una cuestión de arraigadas y polémicas discusiones entre historiadores, desde hace un par de siglos, sin que siquiera en la actualidad el tema haya quedado perfectamente aclarado.
No obstante, las teorías mayoritarias apuntan a que ya en el transcurso del siglo IX al VIII a.E.C., aconteció en la región catalana un desarrollo de los Campos de Urnas típicos hacia lo que viene denominándose como Cultura de los Campos de Urnas Recientes.
Este nuevo período se distinguió en Cataluña por una progresiva pero sistémica hegemonía de los ocupantes sobre la población indígena y terminó por extenderse por todo el orbe catalán, infiltrándose en el Bajo Aragón y alcanzando zonas tan alejadas, como las tierras valencianas actuales.
Según testimonio de Rufo Festo Avieno, que fue un poeta latino del s. IV d. E.C., y autor de la primera fuente escrita sobre la península en su «Ora Marítima», afirma que todo el territorio comprendido entre los ríos Cabriel y Turia, que trazan una línea fronteriza natural entre las actuales provincias de Cuenca y Valencia y por el Sur con la de Albacete, englobando a zonas de Castellón, fue habitado por tribus de orígenes célticos, como los beribracos, bebriaces, beribraces o brigaces, que después fueron absorbidos por otras tribus tanto íberas como celtas como los olcades.
Estos Beribraces recuerdan la palabra celta Bebros, que significa castor, siendo probablemente su animal totémico y constituyen unos de los primeros pueblos identificados ya como celtas en la península.
Posteriormente, en el siglo VII a. de E.C, durante la llamada Cultura de Hallstatt, se piensa que los celtas tales como berones, pelendones, sedetanos y otros, se asentaron en diferentes zonas peninsulares, introduciendo el hierro y su lenguaje común..
Sin embargo, los íberos volvieron a asentarse masivamente en el noreste peninsular, a partir del 650 a.E.C procedentes del Sur de la Península Ibérica, absorbiendo a los pueblos célticos que habían llegado en menor número.
Hacia el año 600 a.EC., la mayoría de historiadores coinciden en que llegaron otros pueblos célticos algunos alcanzando las actuales Galicia y Asturias, donde predominaron sobre grupos autóctonos. Entre otros, llegaron los sefes o saefes, los lugones, los cempsios o kempsios, los cynetes-conios y otros elementos celtas de las tribus vettonas. Más tarde, sobre el siglo VI a.E.C., llegaron tribus celtas mayoritariamente del grupo belga.
También posteriormente hubo nuevas oleadas de celtas galos que cruzaron los Pirineos sobre el año 500 a.E.C., los cuales se establecieron inicialmente en la ribera del Ebro, teniendo como foco principal la región aragonesa y avanzando posteriormente hacia el centro, y hacia el sur, hasta alcanzar el borde nororiental de la meseta.
Autor: Iolair Faol.

Bean-nighe, la mensajera de la muerte escocesa

En Escocia, la «bean-nighe» o la lavandera es vista por viajeros cerca de lagos o fiordo lavando las mortajas de aquellos que estan destinados a morir, cantando o llorando. La bean-nighe se piensa que es el fantasma de una mujer que murió al nacer. El genero femenindo de este espiritu es algo que volvemos a encontrar en la exclusiva forma irlandesa de la «bean-si» o banshee.
La tradición de la bean-nighe acontece en Irlanda y las islas cercanas. Los terminos gaélicos usados más frecuentemente para describir a la Banshee son «bean-si» (un habitante mujer de una shide, o un montículo encantado); «bean chaointe» (una mujer que se lamente, un termino encontrado al este de Munster y Connaught) y «badhb» ( refiriendose al mas peligroso y aterrador espectro) De todas maneras «bean-si» implia el Otro mundo o una existencia mágica; la banshee es una criatura solitaria sin compañero masculino que nunca participa en la comunidad humana ni en la vida social mágica. Especulaciones también asocian a la banshee con la raza mistica de los Tuatha De’ dannan, de quienes descienden todo el folclore mágico.
El duelo por el difunto no un asunto de los familiares vivos en Irlanda. En el pasado, la medida del respeto y el nivel de una persona en su comunidad era visto en el numero de asistentes a su funeral y el grado de su lamento. Lamentadoras profesionales, normalmente ancianas, eran pagadas para beber y llorar en la tumba de figuras prominentes en la comunidad. La Iglesia desaprobaba este arreglo de estas amenudo mujeres alcoholicas y sus servicios funerarios, quizas dando auge a otra teoría de que las banshees eran los fantasmas de lamentadoras profesionales condenadas a vagar como resultado de su llorar no sincero. Es interesante que esto toca con un componente basico de la leyenda de la bean-nighe: que las bean-nighe siguen a ciertas familias. Si las bean-nighe son los fantasmas de las lamentadoras muertas, su acompañamiento es mas un sentido de lealtad que de culpa. mas o menos la bean-nighe ha de ser tomado como el «espiritu de la familia», un espiritu que atiende a la familia en tiempos de transición.
La bean-nighe es descrita como una mujer pequeña con pelo largo blanco, rubio o castaño rojizo que aparece en la vecindad del lugar del nacimiento del que pronto morirá. Cuando son vistas visten las ropas de una campesina, normalmente blancas, a veces grises, marrones o rojas. Los colores antiguos representan los colores del duelo mientras que el rojo es asociado con la magia, las hadas y lo sobrenatural. En algunas ocasiones ella es vista peinandose el cabello a medida que se lamenta.
Ella es oída con mas frecuencia que vista, llorando en la noche tardía o al comienzo de la mañana, a veces encaramada a una ventana 2 o 3 horas o algunos dias antes de la muerte. Cuando se mueve en la oscuridad, los testigos describe un sonido como el que hacen los pajaros volando en la noche. Quizás hay la creencia errónea de que las bean-nighe se manifiestan en aves como el cuervo. La asociación con cuervo son por una confusión de la bean-nighe con la diosa celta primitiva Badb, la diosa de la guerra que aparece frecuentemente en la forma de cuervo.
Las bean-nighe tambien vagan con formas naturales como los arboles, rios y piedras. Algunas rocas con formas son conocidas como «las sillas de las bean-nighe » y las podemos encontrar en Waterford, Monaghan y Carlow. Aparecen mas amenudo las bean-nighe lamentandose por un emigrante en el asentamiento ancestral de su familia en Irlanda. Las historias cuentan de las maldiciones que cayeron sobre hombres que interfirieron en la bean-nighe enfrentandose a ella o quitandoles su peine. En estas historias vemos que el punto de bravuconería venia por parte de cortejar a una mujer, o el empuje de la bebida u horas intempestivas.
El anuncio de la bean-nighe es oido por no familiares y amigos y no normalmente por miembros de la familia cercana del moribundo. Con esta advertencia, los amigos de lejos y cerca pueden viajar con el conocimiento de que es la ultima oportunidad de decir adiós. Una vez avisados del pronunciamiento de la bean-nighe, los miembros de la familia supervivientes pueden admitir el final de la situación y agradecer la ayuda de la comunidad que se ha arremolinado en torno a ellos. La visita de la bean-nighe da la oportunidad a la tribu de hablar abiertamente sobre la muerte con los miembros de la familia y hace mas facil el momento de duelo.
© Morganna Barcelona