Fuentes literarias e históricas Ásatrú

Las fuentes más utilizadas son:

– La Edda Sædmund y la de Snorri: Es bien sabido que la Edda no es una Biblia escrita e inspirada por los dioses. Cabe añadir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escritas con posterioridad a la era Pre-Cristiana.

– Las Sagas Históricas, Familiares y Mitológicas: Complemento esencial para conocer creencias y la forma de vida Pre-Cristiana de los Pueblos Germánicos.

– Las fuentes históricas: Textos escritos por historiadores y personajes contemporáneos.Muy útiles para contrastar las Eddas y las Sagas.

– Las piedras rúnicas: Recurso limitado, pero única fuente escrita que, en algunos casos, se conserva del período Pre-Cristiano.

– Lenguas Escandinavas, Anglosajona y Germánicas: Conocer o tener nociones de estas lenguas ayuda a entender el pensamiento nórdico.

– Material Arqueológico: Esencial para entender y contrastar las otras fuentes. En muchas ocasiones, revelan elementos que no son mencionados en ninguna fuente histórica.

– Folklore Escandinavo, Anglosajón y Germano: Muchas de las tradiciones del período Pre-Cristiano han permanecido hasta nuestros días. De esta manera, tradiciones y ceremonias del pasado aún persisten.

– Otras fuentes: Hay diversas fuentes como los Poemas Rúnicos, Svartbokið, etc. que ayudan a entender más la cultura de los Pueblos Germánicos.

Ásatrú, Poesía Vikinga, Nueva Ola, el Folk Pagano y Viking Metal

El fundador de Ásatrúarfélagið, Sveinbjörn Beiteinsson, fue uno de los grandes poetas tradicionales. La poesía Escandinava tradicional se llama Rímur. Durante los años 70 y 80, Sveinbjörn Beiteinsson estuvo colaborando con grupos new wave, punk islandeses, y rock industrial. Los artistas que colaboraron fueron los Psychic TV Þeyr, Killing Joke, Kukl, Sugarcubes (Grupos en las que fue cantante la artista Björk), Frostbite y Purkur Pilnikk. Sveinbjörn siempre tuvo un gran interés por la juventud.

El actual Allsherjargoði Hilmar Örn Hilmarsson fue miembro de la banda Punk Þeyr y ha colaborado con el mismo grupo punk Psychic TV. Actualmente se dedica a hacer bandas sonoras para películas.

Las segunda ola de rock y Folk Asatru lo podemos encontrar en el fenómeno de música tradicional escandinava y Viking Metal:

Los grupos Folk Escandinavos recuperan música tradicional con temática Asatru y pagana. Los grupos referencia son Hedningarna, Gamarna, Gjallarhorn, Valravn y Krauka. Algunos de estos grupos son muy populares dentro de los grupos Forn Sed y Ásatrú escandinavos.

El otro fenómeno dentro del rock lo encontramos en el Viking Metal, estilo que evoluciona del Black Metal y el Folk. El grupo precursor fue Bathory que ha dado las líneas a los grupos que lo han continuado. Dentro de los grupos que han continuado hay muchos que responden al nombre de este género: Månegarm, Einherjer, Myrkgrav, Equilibrium, Odroerir, Mithotyn, Svartsot, Heidevolk, Turisas, Thyrfing, Tyr o Amon Amarth. Las líricas de estos grupos tratan en mayor o menor medida temas referidos al folklore escandinavo; aunque muchos de ellos tratan otros muchos temas de índole filosófica como la muerte o el destino de la vida. Dentro de todos ellos hay que destacar dos grupos por su dedicación nada comercial a la divulgación de estas filosofías: Falkenbach con Vratyas Vakyas, y Windir con Valfar (3 de septiembre de 1978 – 15 de enero de 2004), o Moonsorrow. Estos grupos, junto con una pequeña minoría, representan en la mayoría de las canciones relatos sobre la mitología nórdica, sin dar pie a canciones con las que quizás obtuvieran mayor éxito como canciones de guerra o de fiesta, como hacen, entre otros, los conocidos Ensiferum o Korpiklaani. De hecho, estos grupos han afirmado que el término Viking Metal no es apropiado para describirlos. Según ellos, Pagan Metal o incluso Skaldic son términos que se ajustan mucho mejor a su estilo de música. Todo esto viene del creciente auge de esta cultura nórdica, la cual, mediante la imagen estereotipada del vikingo, los cascos con cuernos, o las batallas sangrientas, intentan asentarse en el mismo género en el cual están desde un principio los grupos antes nombrados tratando temas meramente paganos.

También hay grupos de Viking Rock, estos están encabezados por el grupo Ultima-thule que también tienen un sello en el que editan a grupos como Glittertind o Völund smed. Podríamos destacar en la escena Viking Rock a bandas como Hel con (dos vocalistas femeninas), Midgards Söner, Elgrind o Carolinerna. Fuera de estos grupos modernos, encontramos dentro del Heavy Metal a Manowar que se desde 1979 hasta la actualidad sigue con firmeza los ideales de la cultura vikinga de la mano de Joey DeMaio y Eric Adams.

Diferencias internas Ásatrú

En Ásatrú hay varias tendencias destacables. Podríamos dividirlas en tres (aunque hay más): tradicionalistas, universalistas e identitarias-etnicistas.

  • Tradicionalistas (Forn Sed /Forn Siðr): También llamados reconstruccionistas, es decir, que las creencias, ceremonias y tradiciones se reconstruyen a partir de fuentes históricas. Este tipo de recreación implica, en menor o mayor medida, un estudio de las fuentes y la reinterpretación de las mismas. Aún así, debemos ser conscientes que el grado de conocimiento es limitado, con una fuerte carga de libre interpretación. Las fuentes son consideradas como una vía de inspiración, y no como un límite. Los Tradicionalistas (Forn Sed) entienden que Ásatrú es algo más que religión y por ello, se recogen como parte de la práctica tradiciones y costumbres populares (Artesanía, Música tradicional, Herrería, Reconstruccionismo Histórico, etc.). Como los Universalistas aceptan a cualquier persona independientemente de su origen étnico, orientación sexual e ideología política. El argumento es de que la religión es un fenómeno cultural y tradicional en el cual se adscribe el que participa del mismo. Los tradicionalistas tienen una visión abierta y muy liberal de Ásatrú. Los grupos referenciados son Ásatrúarfélagið, Foreningen Forn Sed, Danmark Forn Sidr o Natverket Forn Sed.
  • Universalistas: Suelen tener una base Nueva Era (New Age) de sus fundamentos en la interpretación de Ásatrú. Las formas religiosas tienen un gran componente esotérico de carácter Universalista, en el cual es posible la mezcla con tradiciones como la Cabala, la alquimia y otras tradiciones esotéricas. Sostienen que cualquier persona, independientemente de su origen étnico, puede ser ásatrúar.
  • Identitarias (Odinismo): También llamados Folkish, ponen énfasis en la ancestralidad. Consideran que Odinismo es una religión nativa de los Pueblos Germánicos y fuertemente atado a su pueblo, y con ello una fe sujeta a la identidad. Esto implica dos interpretaciones en ocasiones opuestas, en algunas consideran que sólo los descendientes de pueblos germánicos pueden ser seguidores de esta fe y la otra interpretación entiende que cree que no se puede negar seguir esta fe a otras etnias. Dentro de los que argumentan posiciones etnicistas muchos grupos no buscan el sometimiento y el dominio de otros pueblos o razas, ni la discriminación gratuita, sino fomentar la identificación étnica y cultural hacia el interior de sus hermandades.[4] Para finalizar, hay una última tendencia minoritaria de odinistas supremacistas blancos.

Cabe destacar que los grupos ásatrúar rechazan todo tipo de discriminación, salvo sectores que utilizan a Ásatrú con fines políticos y no religiosos.

FABRICARSE UNAS RUNAS (por Jonathan Esteban)

Aquí os dejo una forma muy sencilla de haceros vuestras propias runas. Así me las hice yo y quiero compartirlo con todos vosotros:

Coger 25 cantos rodados planos, uno de ellos que sea de color blanco.

Los puedes encontrar en cualquier sitio, cerca de los ríos suele haber bastantes, ya que con el agua se erosionan las piedras dando lugar a los cantos rodados.

2.  Con un rotulador permanente de punta fina, dibujar una runa en cada piedra, salvo la blanca, que no ha de pintarse, que la dejaremos en blanco.

 

Tenéis otra opción a mayores (que yo no he hecho) que es si queréis podéis barnizar las runas con un barniz incoloro.

3.  Ahora llega la parte quizá más laboriosa, que es hacerse una bolsita para guardar las runas. Se puede comprar, pero yo reutilicé materiales y la hice yo mismo.

Cogí una camiseta vieja que ya no me ponía, y corté un cacho de manga. Lo cosí de tal modo que quedase un saquito para que las runas no se cayeran. Con hilo rojo bordé la entrada al saquito. Hice unos agujeritos, los cuales también bordé para poder introducir un cordón rojo para cerrar el saquito. Después bordé una R de runas en rojo, y los símbolos de la Diosa y el Dios en negro.

Espero que os haya servido al menos un poco de ayuda 🙂

Oración de la Bruja Verde

Señor y Señora,

Espíritus de la naturaleza,

Elementos que me rodean,

Bendecidme cuando yo me mueva através del mundo hoy.

Qué pueda traer alegría y tranquilidad a cada vida que toque.

Qué puedan mis acciones traer solo armonía al mundo.

Qué pueda calmar el dolor y curar la ira,

Qué cree alegría y equilibrio cuando ande mi camino.

Apoyadme y guiadme, espíritus de la Naturaleza,

En este día y todos los días por delante de mi.

Esto os pido, como Bruja Verde,

Os agradezco por vuestras bendiciones.

(Oración de la Bruja Verde, del libro The way of the Green Witch, de Arin Murphy-Hiscock).

Principios, Leyes y Ética Wiccana ©

P R I N C I P I O

El principio Wiccano es:

«Haz lo que quieras mientras a nadie dañes»

Esta es la norma de conducta fundamental del iniciado. A partir de aquí podemos hacer lo que queramos, siempre y cuando nadie salga perjudicado incluyéndonos a nosotros mismos. Ésto implica que debemos estar atentos a las consecuencias que puede tener nuestra conducta y a cómo reaccionarán los demás.

La mayoría de los wicanos, antes de hacer nada, tienemos en cuenta las repercusiones de nuestros actos. Si alguien puede salir perjudicado, evaluamos los diferentes niveles de perjuicio y, después, escogemos la acción que causará menos daño.

Este principio también sirve para no dar nada por sentado. Nos conduce a vivir ecológicamente y a tratar el planeta con sumo cuidado. Uno puede hacerse vegetariano, tratar de no gastar innecesariamente y abandonar la típica actitud de no querer ser menos que los demás. En definitiva: dejar de lado el consumismo.

Uno de los temas que suele debatirse entre los wiccanos es qué cosas son un perjuicio para los demás. Generalmente, estamos de acuerdo en que una acción dañina es una acción negativa aunque nosiempre es lo que causa mayor perjuicio.

Otros Principio Wiccanos más sencillos:

Principios wicca

– Mentaliza, analiza, y reflexiona cada uno de estos objetivos que abarcan la Wicca, para poderte llamar Wiccano.

– Conócete a tí mismo.

– Conoce el Arte.

– Aprende.

– Sé paciente.

– Aplica el conocimiento con inteligencia.

– Alcanza el equilibrio.

– Mantén en orden tu cabeza y, en consecuencia, tus palabras.

– Mantén en orden tus pensamientos para mantener en orden tu cabeza.

– Celebra la vida.

– Sintonízate con los ciclos de la Tierra.

– Mantén tu cuerpo saludable.

– Medita siempre antes de actuar.

– Honra a la Diosa y al Dios con buenos actos, respuetosos para la vida y en consecuencia para ellos.

L E Y E S

Ley de tres

Como lo dice claramente la rede: «Aquello que hagamos, volverá a nosotros tres veces», por eso debemos tener en cuenta que si hacemos el mal, el mal volverá a nosotros por triplicado y si hacemos el bien, este también volverá por triplicado .

El libre albedrío

Muchas veces con la magia se comete el error de manipular la capacidad de decisión en las personas, cosa que está terminantemente prohibida. Cuando realizamos un hechizo de amor o alguno semejante, este influye en la capacidad de decisión de la persona a la que se le hace el hechizo. Nacimos libres para tomar decisiones, equivocarnos y aprender de nuestros errores, pero no tenemos el derecho de manipular a nadie de ninguna forma, así que… ¡nada de hacer amarres!.

La regla de oro

«Trata a los demás como quisieras que te tratasen a ti.»  La Regla de Oro es el colofón de la Ley de Tres y una buena guía para manejarnos en la vida. Aunque la gente puede querer ser tratada de muchas maneras diferentes, La Regla de Oro nos lleva a pensar sobre la cuestión y hacernos respondables de nuestras acciones y consecuencias.

Los Wiccanos no vamos a las iglesias a confiesarnos para obtener la absolución de nuestros pecados. Nos enfrentamos a nuestros actos y nos hacemos cargo de nuestros errores. Recapacitamos en los que hemos hecho mal y el motivo que nos llevó a hacerlo así, haciéndonos concientes y trantando de evitar el mismo error en el futuro. Y hacemos lo imposible para enmendar la situación presente.

Hay otras leyes menores que también hemos de tener en cuenta:

– Vive cada día como si fuera el último.

– Ámate a ti mismo antes que nada y cuando te quieras a ti mismo de verdad, el amor llegará a ti tan fácilmente.

– Aprende las lecciones que te da la vida, vivimos para prender.

– Disfruta la vida, no permitas que otros disfruten por ti. De lo contrario habrás perdido tu tiempo en la tierra.

– Aprende a disfrutar de la risa de la vida siempre con respeto, orden y ética.

ÉT I C A

Ética de la responsabilidad

Somos responsables de todos nuestros actos sin excepción. No podemos echarle la culpa a todo el mundo de los errores que cometemos y tampoco podemos ir con excusas que no llevan a ningún lado como «no quería hacerlo», o «lo hice por el bien de…», debemos considerar que somos lo bastante maduros como para afrontar nuestros propios errores.

Ética de la evolución

Debemos usar nuestros conocimientos para nuestro constante desarrollo, como personas y como seres espirituales. Siempre debemos mejorar aquello que nos rodea, respetando siempre leyes wiccanas.

Copyright © ® Morganna LeFey DeÀvalon 2009. http://laesenciademorganna.com/. Todos los derechos reservados.

Bruja Verde ©

«Una Bruja Verde o Green Witch, básicamente es una Bruja que centra su Brujería en las hierbas, la naturaleza, los remedios naturales, sus plantas o su jardín, incluso la agricultura ecológica, un poco más parecido a aquellas curanderas o comadronas  llamadas Sabias que hace cientos y cientos de años, dedicaron su vida al Oficio. Reverencia a las fuerzas creadoras de la naturaleza, el foco es el crecimiento de todo a través del cuidado de la Tierra y el medio ambiente. La rueda del año es importante porque estudiar las estaciones nos pone más en contacto con la naturaleza.

La Brujería Verde es menos ceremonial, se acerca más al culto a la naturaleza y a todo aquel conocimiento herbal que los humanos han ido acumulando desde el principio, que mucho se ha perdido, y que muchas Brujas luchan por recuperar. No hay un culto establecido, aunque este término como los otros de Brujería Natural fueron acuñados por paganos. Y es importante decir que NO ES WICCA, la brujería verde no está estructurada como wicca, se puede adaptar a la magia nativa de la zona, o puede adaptarse a la práctica de la persona. También con los elementales regentes espirituales de los elementos, y criaturas espirituales de los bosques, en los que creían los celtas y germanos. La brujería verde nos recuerda cuando los bosques eran sagrados y talar un árbol era delito, ya que se pensaba que contenían espíritus y dioses. Cuando los cultivos y por extensión los organismos de las personas no estaban contaminados y cada uno poseía su pequeño huerto. Cuando se salía al bosque a recolectar las plantas necesarias para la curación, se colgaban encima de la chimenea o en áticos para secarlas y se almacenaban.  Se recogían los frutos silvestres para su consumo, y las setas y lo necesario para la supervivencia. Cuando la Tierra era sagrada y no un mero objeto que se puede comprar o vender como si fuera algo carente de importancia o de valor emocional.

La brujería verde normalmente se suele practicar en una Tradición familiar, que pasa de padres a hijos, más que en Covens. Es un tipo de Brujería Natural. Mejora el poder personal de la Bruja a través de las energías de las hierbas y objetos naturales.

Así que la Brujería Verde se centra en la magia herbal, reverencia al mundo natural y a los elementos buscando el respeto y la empatía por todo aquello que crece sobre la Tierra.»

(The way of the Green Witch, de Arin Murphy-Hiscock )

Las Brujas Verdes intentamos conectar con la naturaleza, como se llaman las hierbas que crecen a nuestro alrededor, para que sirven, cuando florecen, cuando dan fruto. Su cultivo, recolecta, propiedades. Nos gusta saber cómo manipularlas para obtener de ellas remedios curativos. No hay textos sagrados, no hay herramientas, nos sale de dentro. Por éso me decanté por la Medicina Natural, la Naturopatía. Era una manera de conocer todos los secretos de las plantas y cómo utilizarlos en beneficio del ser humano haciendo «cochinadas de puchero» como digo yo… Que a veces se confunden con hechizos o sahumerios… y pueden serlo, pueden convertirse en un hechizo o un sahumerio. Pero el inicio de «mover el puchero» no es ese, es elaborar algo que ayude al que tenemos al lado. Pero como una a parte de bruja verde es bruja wiccana, pués de un remedio natural no cuesta nada pasar a un hechizo… 😉

Copyright © Morganna Barcelona 2009. http://morganabarcelona.com/.

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LAMMAS

 
En los países de habla inglesa y en religiones como la Wicca, el 1 de agosto es el Día de Lammas. Este es el festival de la primera cosecha del año. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August”, pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust”, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”. Si esto es cierto, significaría un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y una conexión con el festival gaélico de Lughnasadh.
Wicca
En la Wicca, Lammas es una de las ocho grandes festividades de La Rueda del Año. Este aquelarre o “sabbat” es celebrado el 1 de agosto. Lammas también es conocido como Lughnasadh. Durante el día de Lammas los antiguos paganos encendían hogueras en los campos para honrar a los dioses. Este era un día de agradecimiento a las deidades por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de Acción de Gracias. Los paganos modernos continúan celebrando esta fecha.

LUGHNASADH

 

Lughnasadh es una festividad gaélica celebrada el 1 de agosto, durante la época de maduración de la cosecha local de bayas, o durante el plenilunio cerca del punto medio entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño. En la Wicca, Lughnasadh es celebrado y también es conocido con el nombre de Lammas.
Antigua Celebración
Lughnasadh fue uno de los cuatro festivales mayores del calendario medieval irlandés. Imbolc al comienzo de febrero, Beltane el 1 de mayo, Lughnasadh en agosto y Samhain en octubre. El temprano calendario celta estaba basado en los ciclos de la Luna, el Sol y la vegetación, por lo que las fechas del calendario actual son variables. Lughnasadh marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad, ferias, carreras de caballos y reuniones con familiares y amistades distantes. Entre los irlandeses este fue un tiempo favorito para “handfastings” (bodas) – matrimonios de prueba que duraban generalmente un año y un día, con la opción de finalizar el contrato antes del nuevo año o formalizarlo como un matrimonio más permanente.
En la mitología del pueblo celta, Lughnasadh fue comenzado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria y juegos conmemorando su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento antes de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura. La primera ubicación de la Áenach Tailteann fue en un sitio del moderno Teltown, localizado entre Navan y Kells. Históricamente la celebración de Áenach Tailteann fue un momento de competencias de fuerza y de habilidad, y de matrimonios. Durante el festival se declaró la paz y se hicieron celebraciones religiosas. Un festival de Lughnasadh similar se hizo en Carmun (cuya localización exacta está en disputa). Carmun se cree que fue una diosa de los celtas con una historia similar a Tailtiu.
Un festival equivalente a Lughnasadh puede haber sido observado por los galos. Durante el reinado de César Augusto, los romanos instituyeron una celebración el 1 de agosto al genio del emperador en Lyon, un lugar que se cree puede haber sido nombrado para el dios celta Lugh.
Celebración Moderna
En tierra firme del continente europeo y en Irlanda, muchas personas continúan celebrando esta festividad con fuego y baile. La iglesia cristiana ha establecido el ritual de bendecir los campos en este día. Algunas familias de la diáspora irlandesa todavía eligen agosto como la época tradicional para las reuniones familiares y fiestas, aunque por los horarios de trabajo modernos a veces esto tiene que ser movido para el 4 de julio, fiesta de independencia de la república en Estados Unidos.
El 1 de agosto, día nacional de Suiza, es tradicional celebrarlo con fuegos. Esta celebración puede tener raíces en las celebraciones de Lughnasadh de Helvetii, pueblo céltico de la Era del Hierro que vivió en lo que hoy es Suiza. En el norte de Italia, en Canzo, las tradiciones de Lughnasadh todavía están incorporadas a las modernas celebraciones del 1 de agosto.
Etimología
En el antiguo irlandés el nombre del festival fue escrito de varias maneras con el tiempo: Lughnasa, Lughnasad y Lughnassadh.
En el irlandés moderno el mes de agosto es llamado Lúnasa, con el festival mismo siendo llamado Lá Lúnasa. En el moderno gaélico escocés (Gàidhlig) el nombre del festival es Lùnasdal o Lùnastal. En galo el festival era llamado Lugunassatis y en galés Calan Awst.
Neopaganismo
Lughnasadh es celebrado entre los neopaganos de diversas maneras y con diferentes nombres. Como las formas de paganismo pueden ser totalmente diferentes y tener diferentes orígenes, estas representaciones pueden variar considerablemente pese al nombre común. Algunos lo celebran de una manera lo más cerca posible de como lo celebraban los antiguos celtas y las culturas célticas modernas han mantenido las tradiciones. Otros celebran la festividad con rituales tomados de numerosas otras fuentes y la cultura celta es sólo una de ellas.
Reconstruccionismo Celta
Como otras tradiciones reconstruccionistas, los recontruccionistas celtas ponen énfasis en la fidelidad histórica y basan sus celebraciones y rituales en la tradición de las culturas célticas de hoy, así como en la investigación de las antiguas creencias politeístas de los celtas. Los paganos reconstruccionistas celtas tienden a celebrar Lughnasadh en el tiempo de las primeras frutas o durante el plenilunio que cae cerca de esas fechas. En el érea noreste de Estados Unidos, este es a menudo el tiempo de la cosecha de moras, mientras que en el Pacífico noroeste las moras son a menudo el festival de las frutas.
Para el reconstruccionismo celta, Lá Lúnasa es el momento para dar gracias a los espíritus y las deidades por el comienzo de la temporada de cosechas y para propiciar con ofrendas y oraciones que no se dañen las cosechas que todavía maduran. El Dios Lugh es honrado por muchos en este tiempo, como una deidad de tormentas y luz, especialmente de las tormentas del verano tardío. No obstante, una lluvia suave el día del festival es visto como Su presencia y la concesión de bendiciones. Muchos reconstruccionistas celtas honran a la Diosa Tailitu este día.
Wicca
En Wicca, Lughnasadh es una de las ocho grandes fiestas de la Rueda del Año. Es la primera de los tres festivales de cosechas de otoño, siendo las otras dos Mabon y Samhain. Algunos paganos marcan el festival horneando una figura del Dios en pan. Estas celebraciones no son basadas en la cultura celta aunque lleven su nombre.
Algunos wiccanos y otros neopaganos usan el nombre de Lammas para este aquelarre tomado de la festividad anglosajona que se celebra el mismo día. Este es un festival agrícola de dar gracias a los dioses por las cosechas. Los wiccanos y otros neopaganos eclécticos pueden incorporar elementos de ambos festivales.