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LOS CELTAS

En un sentido amplio, celtas (griego, Κέλτoι), es el término utilizado por lingüistas e historiadores para describir al pueblo, o conjunto de pueblos de la Edad de Hierro que hablaban Lenguas celtas pertenecientes a una de las ramas de las lenguas indoeuropeas.En este sentido, el término no es por lo tanto étnico ni arqueológico, pues muchos de los pueblos que hablaron lenguas célticas, caso de los Goidelos de Irlanda, nunca llegaron a participar de las corrientes culturales materiales de Hallstatt o La Tène.

Existe sin embargo un concepto más restringido del término, referido en este caso a los llamados celtas históricos, entendidos estos como el grupo de sociedades tribales de Europa, que compartieron una cultura material iniciada en la primera edad de hierro (1200 – 400 a. C.) en torno a los Alpes (periodo Hallstatt) y más tarde en el hierro tardío (periodo La Tène), y que fueron así llamados por los geógrafos griegos y latinos. En este grupo se adscriben los celtas continentales de la Galia, norte de Italia, Alemania y Bohemia, los celtíberos de Iberia, los gálatas de Anatolia, este y centro de Rumanía y ya con mayores reticencias por los historiadores británicos e irlandeses los celtas insulares.

Los celtas no guardaron ningún registro escrito de sus vidas, costumbres o creencias, en realidad solamente conocemos pequeños pedazos de historia, cuya fuente es la arquelogía, los escritos del imperio Romano y de algunos documentos de la era cristiana temprana que parecen tener un poco de «sabor» de aquel mundo pre-cristiano. Incluso estas fuentes suelen fallar al agregar información para que parezca coherente, siendo que son meras suposiciones, pero tratan de convertirlas en verdades; Y hasta los más eminentes historiadores frecuentemente están en desacuerdo en puntos importantes.

¿QUIENES ERAN LOS CELTAS?


Este término fue usado la primera vez por el escritor griego Polybius y de otros escritores Romanos y Griegos (aproximadamente ente los siglos primero y sexto antes de la era común) los cuales uilizaban términos variados como «Keltoi», «Galatae» y «Celtae». La gente a la cual hacían referencia estos escritores eran personas que habitaban Gaul (ahora Francia) y las Islas británicas. Hoy en día se usa el término «Celta» para referirse a las personas que hablanan (más no escribían) un solo lenguaje con diferentes variantes y que esparcieron su cultura a través de Eurpoa en las eras de Bronce y Hierro. A pesar de que muchas personas actualmente usan la palabra «Celta» para referirse a las Islas Británicas, muchos de los sitoios arquelógicos Celtas se encuentran en lo que ahora es: España, Francia y Alemania. A pesar de que los Celtas no guardaron registros escritos acerca de sus vidas y creencias, estaban muy lejos de ser «primitivos», ya que dejaron evidencia de su complejo y efectivo orden social, también una distintiva forma de arte y decoración, sin mencionar su altamente desarrollado sistema de creencias. Los valores de la creatividad, pasión, belleza y honor combinados con el misterio de su existencia, ha dotado a la civilización celta con un irresistible «magia». Las tiendas venden discos de música «Celta» y personas de diferentes naciones gastan su tiempo y dinero estudianndo y visitando paises celtas y sus monumentos antigüos.

Origen de los celtas

Las teorías más aceptadas del origen de los Celtas por algunos expertos como Luisfondo y Roberto R. Reynolds, entre otros, es la del «Origen Indoeuropeo». El planteamiento que postulan dichos historiadores es que un grupo de pueblos, procedentes de la India, y Medio oriente, emigraron rumbo a Europa. De este pueblo indoeuropeo, se estima que surgieron algunas de la civilizaciones mas grandiosas de Europa, tales como los griegos, los vikingos, los germánicos, los romanos y los Celtas.

La creación de un término ambiguo

El término celtas es un término usado en diferentes sentidos, por lo que su uso resulta multívoco y bastante ambiguo. No debería ser admitido para nada anterior al siglo V a. C., momento en que Heródoto se refiere explícitamente a ellos, antes de esa fecha es incierto hasta qué punto pudo existir una etnicidad celta identificable. Aunque claramente el proto-celta sería más antiguo que Herodoto, es complicado saber si los pueblos de I E. del Hierro (lo que podría asimilarse con Hallstatt D) hablaban o no lenguas celtas. Aunque existen argumentos para presuponer que en esa cultura se encontraría antecesores de los celtas, la identificación con pueblos propiamente celtas es muy insegura.
Actualmente celta es esencialmente un concepto lingüístico, pero su uso exige precaución. Ruiz Zapatero ha llamado la atención sobre el intento de la precisión del término que en realidad es algo más engañoso, complejo y amplio. Hubo muchos pueblos celtas diferentes, salvo por el parentesco filogenético de sus lenguas es dificil señalar con certeza factores comunes específicamente celtas. Aunque algunos autores hablan de los celtas como un pueblo homogéneo y bien definido la realidad material de los hablantes de lenguas descendientes del proto-celta muy probablemente era más compleja, no existiendo la homogeneidad que algunos autores les atribuyen.

Evolución del término celta

Este concepto se ha ido creando a lo largo del
tiempo y con diferentes fines, por ello es tan multívoco. Este proceso tiene tres fases:

Precedentes

El historiador latino Avieno recoge en su Ora Marítima un texto en torno al 520 a. C., también hablan sobre ello Heródoto y Hecateo de Mileto por el 500 a. C. En torno a esa fecha se sitúa a la Céltica en la zona alpina y el norte. El término keltoi es un nombre que los griegos conocieron oralmente de los indígenas, una transcripción fonética. Este término junto a keltiké nos da una ambigua referencia geográfica. Hay que tomarlo simplemente como un nombre dado a los habitantes al norte de los Alpes. Vemos la información geográfica aportada por Heródoto aquí:
«Empieza el Iustro en la ciudad de Pireno desde los Celtas, los que están más allá de las columnas de Hércules, confinantes con los cinesios, último pueblo de la Europa, situado hacia el Ocaso, y después de atravesar toda aquella parte del mundo, desagua en el Ponto Euxino, junto a los istrienos, colonos de los milesios.»
Heródoto, Historia, II. XXXIII.
Más tarde, con César, Posidonio y demás, se convierte esta información geográfica en una de ámbito etnográfico. Sin embargo es una información limitada que no se puede extender ni geográficamente ni cronológicamente. Una de las fuentes historiográficas puede ser la lingüística, por la cual se ha averiguado que las lenguas célticas pertenecen al indoeuropeo. Gracias a este concepto lingüístico podemos trazar ciertos límites.
En cuanto a la celtomanía, los druidas siempre fueron un tema de interés y fascinación pero de los druidas históricos apenas se conoce nada. Muchos monumentos megalíticos de la prehistoria se han intentado relacionar con estos personajes y los celtas, de forma errónea pues son bastante anteriores. No obstante, con todo esto se difundieron ideas de que estos vestigios megalíticos pertenecían a la cultura celta. Un punto importante, y de cambio, supondrá el hallazgo de La Tène. La cultura celta irá unida a una cultura material específica de este yacimiento.

Consolidación de la identidad celtas. Cultura de La Tène

En esta etapa el término se configura y va consolidándose poco a poco. Los autores van aceptando las periodizaciones de La Tène en sus territorios de estudio. El camino para consolidarlo es el filológico. En última instancia nos ha conseguido delimitar un territorio. En cuanto a la península, los primeros intentos de identificación celta corrieron a cargo de Rubio de la Serna. En zonas peninsulares, como la gallega, se han intentado identificar con lo celta, para reforzar su identidad nacional. Hay que esperar a Almagro Basch y Bosch Gimpera para que lo celta se asiente en España.
De entender que hay algo celta en territorios peninsulares tendría que ver con la II E. del Hierro y con no pocas reservas. Se ha terminado por valorar correctamente La Tène. Colin Renfrew, en Arqueología y Lenguaje, ha resumido 8 puntos que podrían configurar lo céltico. Estos puntos han dado paso a un nuevo momento sobre la concepción de lo celta.

Crítica del concepto Celta

Crítica del concepto a partir de 1980. Se rompe el consenso y aparecen las críticas. Sigue habiendo una tradición continuista que piensa en una sociedad celta, arte celta y espíritu celta. Otro grupo, es el de rechazo, abanderado por prehistoriadores británicos niegan los celtas y el prototipo creado en torno a ellos. Renfrew y Zapatero piensan que algunos planteamientos tradicionales nos permiten llevar a cabo una posición conciliadora e intermedia. Hay que acercarse a un concepto plural.
Hoy en día ninguna de las tres posiciones está por encima de la otra. Ninguna está en poder de la verdad absoluta sino que los prehistoriadores y arqueólogos se dedican a aumentar nuestro conocimiento sobre lo posible celta.

Los ocho puntos de Renfrew

Como se ha mencionado anteriormente, Renfrew elabora una lista que podría configurar el concepto de celta. Estos ocho puntos son formulados en el libro Arqueología y Lenguaje de Renfrew y han tenido mucha influencia en el mundo académico.

I. Pueblos denominados así por foráneos

Hecateo de Mileto los sitúa cerca de Massalia, Heródoto desde el nacimiento del Rin hasta las Columnas de Hércules y Rufo Festo Avieno en la fachada atlántica. De ello sacamos que la keltiké estaría al norte de Alpes y al Occidente del continente y que keltoi es un nombre que reciben los griegos de forma oral.

II. Pueblos autodenominados así

Hay que entender primero que es un ethnos, una autoconciencia de lo que es un grupo y que se da un nombre (etnónimo). Según César, se emplea galli y keltoi indistintamente en la Galia y sólo celtae es registrado en la tercera parte de Francia. Sugiere que no hay una sola etnicidad. Estrabón nos habla de la falta de evidencias de que se llamen en Gran Bretaña e Irlanda celtas o galos a sí mismos. También habla de los keltiberi en la Península Ibérica. En consecuencia, el término tiene un carácter más restrictivo que en textos anteriores, en relación al avance del conocimiento.

III. Grupo lingüístico

Gentes que hablan lengua celta y por ello han quedado fijados como grupo lingüístico por investigadores modernos. En un principio, en el siglo XVII, se estudia la variabilidad de lenguas mundiales y al siglo siguiente se ve la relación de la lengua celta y gala
en la época clásica. Más tarde se establece su dependencia con el indoeuropeo. Se puede clasificar como dos tipos de lengua, la celta Q y la P, en función del tratamiento de las labiovervales oclusivas. También se distinguirán por su situación, continentales (Islas Británicas en la Edad Media) e insulares (Europa).
  • Galo: es la mejor conocida documentalmente. Se poseen escritos del siglo III a. C. Está en alfabeto griego y posteriormente en latino. Es famoso el Calendario de Coligny.
  • Lepóntico: en la Galia Cisalpina. Inscripciones funerarias y grafitos en vasos y otros objetos cotidianos. Signario etrusco. Importancia de la Estela de Mesocco en el II a. C.
  • Celtibérico: conocido por topónimos (-seg, -samo, -briga). Conocido por epigrafía en alfabetos ibérico y latino. En leyendas monetales, grafitos e inscripciones funerarias. Gómez Moreno identifica las vocales y consonantes con cada signo. Se encuentran muchas téseras de hospitalidad con inscripciones en celtibérico. También hay inscripciones rupestres en lo que podrían ser santuarios. Por último, hay documentos con textos largos como el de Contrebia.
  • Gaélico: hablado en Irlanda y Escocia. Se conoce por inscripciones funerarias en piedra con alfabeto ogámico. Se escribe en vertical u horizontal. En el siglo V llega la cristianización y el alfabeto latino. Dentro se distinguen el irlandés, el manés y el gaélico escocés .
  • Britónico: en el sur de Gran Bretaña hasta el VI d. C. Se divide en periodo prerromano (325 a. C.-43 d. C.), romano y post-romano temprano (43-450) y post-romano final (450-550). En los primeros periodos bebe de fuentes griegas y romanas. Son inscripciones latinas y grafitos con textos breves. Entre ellos están el galés, el córnico y el bretón.

IV. Complejo arqueológico de la II E. Hierro: Cultura de La Tène

Franks en 1863 acuña el término late celtic, atribuyendo el material del hierro tardío a celtas históricos, esbozando el contenido étnico de La Tène. En 1872 Hildebrand subdivide la Edad del Hierro en Hallstatt y La Tène, estableciendo celtas=cultura de La Tène. En 1885 Tischler subdivide Hallstatt en 2 y La Téne en 3. Paul Reinecke añade una fase inicial a La Téne. En 1913 Dechelette laténico superponiendo conceptos cronológicos, tipológicos define el concepto y culturales.
Poco a poco se va a reconocer una cuna céltica en Centroeuropa. Se crean dos tradiciones, la francesa o tradicional que se refiere a celtas centroeuropeos y la anglosajona que engloba a los insulares.

V. Estilo artístico de la II Edad del Hierro

El arte laténico se identifica con el céltico por la fórmula celtas=La Téne. Destacan los torques y los cascos. Queda reflejado ese estilo también en las monedas. Controvertido es el caso del caldero de Gundestrup, parecido al arte celta pero que parece pertenecer a tracios o dacios. Tampoco todas las regiones de habla celta coinciden su arte con el laténico.

VI. El espíritu Celta

Atribución de ciertas virtudes y características a los celtas como es la independencia, el heroísmo, la arrogancia… Los clásicos les darán estas virtudes características a través de sus textos. Estrabón y Diodoro Sículo Flavio Arriano sobre una reunión entre Alejandro Magno y galos también lo pone de relieve, así como Polibio en la batalla de Telamón. Aquí nos sirve el fragmento de Polibio sobre dicha batalla para poner de relieve ese espíritu: remarcan este espíritu, resaltando sus particularidades. Otro texto de
«Infundía también terror la vista y movimiento de los que se hallaban desnudos en la vanguardia, ya que sobresalían en robustez y bella disposición. Todos los que ocupaban las primeras cohortes estaban adornados de collares de oro y manillas; a cuya vista los romanos, ya se sobrecogían, ya estimulados con la esperanza de rico botín, concebían doblado espíritu para el combate. Después que los flecheros romanos avanzaron al frente, según costumbre, para disparar espesas y bien dirigidas saetas, a los galos de la segunda línea les sirvieron de mucho alivio sus sayos y calzones; pero a los desnudos de la vanguardia, como sucedía el lance al revés de lo que esperaban, este hecho los colocó en grande aprieto y quebranto. Porque como el escudo galo no puede cubrir a un hombre, cuanto mayores eran los cuerpos, y éstos desnudos, tanto más se aprovechaban los tiros. Finalmente, imposibilitados de vengarse contra los que disparaban, por la distancia y número de flechas que sobre ellos caía, postrados y deshechos con el contratiempo, unos furiosos y desesperados se arrojaron temerariamente al enemigo y buscaron la muerte por su mano, otros se refugiaron a los suyos, hicieron público su temor y desordenaron a los que estaban a la espalda. De esta forma fue derrotada la altivez de los «Gesatos» por los flecheros romanos. Lo mismo fue retirarse los flecheros y salir al frente las cohortes, que venir a las manos los insubrios, boios y tauriscos, y hacer una vigorosa resistencia. Cubiertos como estaban de heridas, mantenía a cada uno el espíritu en su puesto. Sólo había la diferencia que eran inferiores, tanto en general como en particular, en la estructura de las armas.»
Polibio, Historias, I, II, VIII

VII. Arte irlandés del I Milenio d. C

Se llama celta a este arte como también se habla de la Iglesia celta. Los modelos estéticos celtas perviven. El cristianismo llega en el siglo V con Patricio. Gracias al latín se aprende la cultura antigua. En las recopilaciones de textos se aprecia el arte celta en sus miniaturas, como en los libros de Durrow Kells. Hoy en día esta cultura pervive. En cuanto a la literatura, se conservarán algunos ciclos como el de Ulster y el de Finn.

VIII. Valores heredados de los Celtas

En el siglo XVI algunos eruditos ingleses y franceses se vanagloriaban de descender de los celtas, en particular de los druidas. Se empiezan a atribuir los monumentos megalíticos al celtismo, iniciándose una celtomanía. Se va sobreponiendo una
visión romántica a la que contribuye un texto de Plinio el Viejo sobre los druidas. Aquí está el texto que ha ido desdibujando la forma originaria de los druidas en una más romántica:
«Los druidas (porque así se llaman estos magos) no tienen nada más de sagrado que el muérdago y el árbol que lo soporta, siempre suponiendo que el árbol sea un roble(…) pero ellos sólo eligen arboledas compuestas de robles para buscar el árbol, y nunca realizan ninguno de sus ritos excepto en la presencia de una rama de él (…) De hecho creen que todo lo que crece sobre él ha sido enviado desde el cielo y es una prueba de que el árbol fue elegido por el dios mismo. Sin embargo, el muérdago se encuentra rara vez sobre el roble, y , cuando se encuentra, se recoge con la debida ceremonia religiosa, si es posible en el sexto día de la Luna (…) ellos llaman al muérdago por un nombre significativo, en su lengua, el que todo lo cura. Habiendo hecho los preparativos para el sacrificio y un banquete debajo de los árboles, ellos traen allí dos toros blancos, cuyos cuernos atan entonces por primera vez. Vestidos con ropas blancas, los sacerdotes ascienden al árbol y cortan el muérdago con una hoz de oro y lo reciben otros con una capa blanca. Luego matan a las víctimas, rogando a dios que otorgue este don propicio a aquellos a los que él ha admitido. Ellos creen que el muérdago, tomado como bebida, imparte fecundidad a los animales estériles y que es un antídoto para todos los venenos. Tales son los sentimientos religiosos que han mantenido muchas personas respecto a cosas sin importancia»
Plinio el Viejo, Historia Natural, XVI, 249
Hoy en día, esta retórica céltica, se utiliza con fines políticos para reforzar las identidades nacionales. Se ve con Boudica en Inglaterra, Vercingetórix en Francia, Viriato en Portugal, Breogán y Numancia en España.

Conclusión

En resumen, los arqueólogos han creado una historiografía celta y son responsables de los errores de aquella. Además están obligados a corregir las confusiones. Hay problemas en todas las concepciones, en mayor o menor medida, de lo celta. En especial invenciones posteriores como es el espíritu celta, la herencia celta y el arte irlandés. Por tanto, según Ruiz Zapatero lo celta es un celta inventado a partir de la información arqueológica y los datos de fuentes clásicas y medievales, sumando representaciones imaginarias.

Prehistoria e historia de los pueblos celtas

El término celta (keltoi) es de origen griego, quienes pudieron haberlo tomado prestado de iberos o ligures. Los celtas probablemente se llamaban a sí mismos *gal-, o sea: galos (derivados: gálata).
No parece posible discernir etnias propiamente celtas entre los primeros grupos de indoeuropeos que penetraron en la Europa central. Sólo hasta el siglo V a. C. con el surgimiento de la cultura de La Tène es razonablemente seguro identificar a los portadores de esa cultura como hablantes de lenguas celtas. Los primeros pobladores indoeuropeos podrían haber sido los portadores de la Cultura de los campos de urnas del siglo XIII a. C. que se expandieron rápida y extensamente por Europa hacia el siglo XIII a. C. Los portadores de esta cultura se expandieron descendiendo por la margen derecha del Ródano ocupando Languedoc, Cataluña y el bajo valle del Ebro. Otra línea de expansión les llevó a Bélgica y el sureste británico. A partir del siglo VIII a. C., otos pueblos presuntamente indoeuropeos (tal vez pre-celtas y pre-ilirios) fueron los portadores de la cultura de Hallstatt (Hierro-I), extendiéndose en esta fase por el interior de la Península Ibérica (siglo VII a. C.) En el siglo VI a. C. los pueblos presuntamente indoeuropeos fueron desplazados del noreste ibérico a manos de los iberos, quedando así los celtas de Iberia aislados del resto de pueblos celtas continentales.
Desde el siglo IV a. C., los celtas continentales inauguran la cultura de La Tène, específicamente celta (Hierro II). En esta fase, los celtas acabaron de ocupar el norte y centro de Francia (la Galia), el norte de Italia, así como la mayor parte de las islas británicas. También se extendieron por los Balcanes, alcanzando incluso una comarca de Asia Menor, que será conocida como Galatia. En esta época se construyen importantes villas fortificadas (lat. oppida), que sirven de centros comerciales y políticos. Es también en este período cuando el druidismo se extiende entre los celtas. Contrariamente a lo que se cree, los druidas no tenían templos de piedra ni arqueológicamente se ha podido enlazar el druidismo celta con Stonehenge, siendo la cultura megalítica anterior en varios milenios a la cultura celta y al fenómero del druidismo. Este error de asociar la cultura megalítica atlántica (presente en las islas británicas, Francia y España) con Stonehenge está muy extendido entre la gente por ser un invento del romanticismo del siglo XVIII. Como ejemplo: los celtas ibéricos no conocieron el fenómeno druídico, pero en España hay muchos restos megalíticos.
Una de las primeras menciones de los celtas, es la de los galos senones cisalpinos liderados por su rey Breno, que llegaron a invadir Roma en el 390 a. C.. Posteriormente la república romana primero y el imperio romano después combatirían exitosamente a los galos cisalpinos y transalpinos. Julio César ya había luchado contra ellos durante su conquista de la Galia y, con el tiempo, los romanos les arrebataron también sus dominios británicos e ibéricos. A finales del Imperio romano (476 d. C), los celtas tan sólo ocupaban partes del noroeste de Francia, Irlanda, Gales y algunas zonas de Escocia. Durante el transcurso de la Edad Media, reforzaron su control de Escocia e hicieron varios intentos de ampliar su territorio en Inglaterra. A partir del siglo II a. C., los celtas acusan la creciente presión militar de los germanos por el norte y, algo después, la de los romanos por el sur. En pocas décadas toda la Galia está ocupada por los romanos. La presencia romana en Gran Bretaña fue de escasa duración, lo que permitió a las lenguas celtas de esta isla (galés) sobrevivir y, más tarde, regresar al continente (Bretaña francesa).
Todavía en el siglo VII d. C. los celtas llevaron a cabo su quizá última expansión: los escotos irlandeses invadieron Caledonia, región que pasó a ser llamada Escocia.
Entre los resto
s arqueológicos celtas destacan los castros y los petroglifos (nota: muchos petroglifos son mil años anteriores a la cultura celta, aunque se seguirán haciendo durante el periodo celta), que se encuentran con frecuencia en el noroeste de la Península Ibérica.
Los pueblos y cultura célticas tuvieron una fuerte presencia en el sudoeste de la península, documentada por Plinio el Viejo y otras fuentes. Según historiadores como Schulten el norte de la Península estaba habitado no por pueblos celtas sino por ligures.

Lenguas celtas 

Sin duda el principal rasgo definitorio de las etnicidades celtas es la lengua. Ya que el resto de aspectos históricos y culturales fueron más cambiantes, en tanto que la lengua es más estable frente al devenir histórico, a pesar que debido al cambio lingüístico las lenguas celtas fueron diversificándose en un proceso análogo al que llevó del latín a las lenguas románicas.

Las lenguas celtas derivan de un conjunto de dialectos del proto-indoeuropeo, idioma que cronológicamente ocupa una posición intermedia dentro de la familia indoeuropea. A partir de los rasgos comunes a las lenguas celtas mediante los métodos de la lingüística histórica se ha reconstruido del proto-celta que es una aproximación a la lengua madre que dio lugar por diversificación a las lenguas celtas históricamente conocidas.

Religión

La religión de los antiguos celtas, particularmente la de los galos antes de la conquista romana, no es bien conocida, y los datos de que se disponen para reconstruirla son escasos y no muy precisos.
El culto estaba a cargo de los «druidas», sacerdotes que a la vez eran los educadores de la juventud. Los monumentos llamados «Piedras Druídicas», anteriores a la llegada de los celtas al oeste de Europa, parecen no haber representado ningún papel en la religión de los antiguos galos.
Durante mucho tiempo sólo existieron cultos locales especialmente relacionados con las montañas, los bosques y las aguas, a quienes se invocaba bajo diferentes nombres. Hallamos el dios Vosgos, la diosa Ardenas, el dios Dumias; las divinidades de las fuentes o de los ríos: Sequana (la fuente del Sena), Nemausis (la fuente de Nimes).
Más tarde se estableció el culto de las grandes divinidades, más o menos común a toda la Galia, y que en la época galorromana se fueron identificando con las divinidades de Roma: Teutates, especie de Mercurio con algo de Júpiter y de Marte; Taranis, relacionado con el rayo, pero carente del poder supremo de Júpiter; Esus, dios de la guerra y del ganado, asimilado de Marte o de Silvano; Belenus, dios de las artes, relacionado con el sol y comparado con Apolo; Cernumnos, dios del sueño y de la muerte, como Plutón.
Junto a ellos figuraban diosas, como: Rosmerla, asociada a Teutates; Belisma, diosa de las artes del fuego, asimilada de Minerva; Epona, diosa de la abundancia agrícola, asimilada a Ceres.
Los galos tuvieron también divinidades abstractas o genios de las ciudades.
Entre las prácticas de la superstición popular es famosa la recolección, de acuerdo con prescripciones fijas, del muérdago, al que se consideraba dotado de virtudes extraordinarias.

Algunos pueblos celtas

– Celtíberos: El territorio peninsular sobre el que se asientan los recién llegados (preceltas) estaba habitado por pueblos preíberos (aparte de geográfico, íbero es un término cultural). Se discute mucho si se produjo un desplazamiento, una conquista, una alianza, asimilación, pacto o fusión entre celtas e íberos (de buen grado o como siervos). Las primeras referencias escritas sobre los celtíberos se deben a geógrafos e historiadores greco-latinos (Estrabón, Tito Livio, Plinio y otros), aunque su estudio, que arranca del siglo XV, no adquiere rango científico hasta los inicios del siglo XX (marqués de Cerralbo, Schulten, Taracena, Caro Baroja, etc.), cobrando renovado impulso en los últimos años. Pese a este excepcional acervo literario, aún hoy se discuten aspectos claves para su definición: los confines de su solar, su verdadera personalidad o su propia genealogía.

Los datos disponibles son contradictorios y las teorías de los autores difieren sobre el tema. Incluso podría darse una mezcla de todas las opciones posibles ya que las densidades de población y los recursos disponibles son muy especulativas. Las relaciones e influencias mutuas cambiaron con el paso del tiempo. Se atestigua una gran presencia precelta en zonas la Bética (actual Huelva, Sevilla) que se intentan explicar mediante la presencia de siervos, mercenarios o bolsas aisladas de colonos.
La cultura de los celtíberos hizo suya la herencia de los iberos, de quienes adoptaron el sistema de escritura. Tras la caída de Numancia en el 133 a. C., su territorio pasó a formar parte de la provincia romana Hispania Citerior.
Existe también un buen número de monedas grabadas con el nombre celtíbero de la ciudad o de los habitantes de la ciudad en donde aquéllas fueron acuñadas. Además, se han encontrado 20 tesserae hospitales grabadas, pequeñas placas de bronce utilizadas como símbolo de pacto entre dos partes, generalmente entre un individuo y una comunidad, con las que el portador podía solicitar hospitalidad a lo largo de sus viajes. La mayoría de estas inscripciones son muy breves, con la excepción de la tessera de Luzaga (24 palabras).

– Gal
os:  Los galos eran los pueblos que habitaron lo que hoy es Francia, Bélgica, el oeste de Suiza y las zonas de Holanda y Alemania al oeste del Rin, y una franja aun poco determinada de este último país, a la orilla derecha del río.
Los griegos los llamaron celtas mientras que los romanos los denominaron “galos”, y a su gran región, la Galia. Ya los mismos romanos habían notado esto, por lo que hacían una diferencia entre la Galia (de este lado de los Alpes) y la Galia Transalpina (del otro lado de los Alpes). A su vez, la Transalpina era dividida en cuatro que, según la época de Roma, llamaron Galia Bélgica (de celtas menos ortodoxos), la Galia Comata o Melenuna (la netamente celta o tradicional), la Galia Aquitana (con celtas de características diversas o poco definidas) y la Galia Luguria o Celtoligur, la primera en ser anexada a Roma como la Provintia.

Desafortunadamente a pesar de los hechos que sabemos de los Celtas, estos han sido mal interpretados o deliberadamente inventados. He aquí los ejemplos más comunes:

– Stonehenge: 
Los Celtas NO construyeron Stonehenge. Este y otros muchos círculos de piedra y menhirs (piedras verticales) fueron creadas antes de la «era Celta», por personas del neolítico y la era de bronce, cuyos propósitos y adoración permanecen en el misterio. No exisen evidencias de que tales monumentos hayan sido usados por sacerdotes Celtas para propósitos rituales o religiosos.  


– Antiguos manuscritos Druidas: 
NO existen manuscritos creados por los Druidas. Nunca han existido en ningún lugar. Cualquier persona que diga que tiene acceso a un manuscrito Druida está mintiendo ya que los sacerdotes de «la religión Celta» prohibían la escritura del conocimiento sagrado, por lo cual en lugar de tener manuscritos, pasaban sus conocmimientos mediante la tadición oral pasando de generación en generación su conocimiento, historias y creencias a través de la poesía, la música y las leyendas, lo cual era memorizado y requería de AÑOS de entrenamiento. 
– Los Romanos y la religión Celta:
Los Romanos NO fueron los encargados de desaparecer «la religión Celta». A pesar de que algunos Druidas fueron ejecutados por sus actividades políticas y militares anti-romanas, los conquistadores Romanos dejaron intactas las religiones de las personas comunes, requiriendo solamente que los líderes locales hicieran un homenaje SIMBÓLICO al culto de la familia del emperador. De hecho, existe evidencia considerable que indica que durante los siglos de la ocupación Romana los practicantes de ambas religiones (la celta y la romana) aprendieron unos de otros, dando como resultado la mezcla de ciertas ideas y deidades. «La religión celta» fue reemplazada por el Cristianismo, no por los Dioses Romanos. 
– Las mujeres Celtas:
Las mujeres Celtas NO eran heroinas feministas. Una nueva investigación muestra que el status de las mujeres en la sociedad Celta variaba de región en región. Sabemos que las mujeres eran vendidas como esclavas (al igual que los hombres), también sabemos que a las mujeres se les permitía ser dueñas de propiedades en diversas zonas. En ocaciones escuchamos que alguna mujer celta gobernaba una tribu y que la lidereaba en las guerras. En cuanto a la adoración, los celtas honraban tanto a Dioses como a Diosas, frecuentemente (pero no siempre) asociando a las diosas con la tierra y el océano y a los dioses con los árboles, los animales y el cielo. 
Lo que sabemos acerca de los Celtas provienen de tres fuentes principales: 
– Los escritos de los Griegos y Romanos que visitaron tierras Celtas y/o que se encontraron con Celtas ya sea como comerciantes o esclavos. El problema con esta fuente de información, para los estudiantes serios, es que estos escritores querían hacer ver a los celtas como gente extraña y barbárica, que era la mejor excusa para justificar las guerras. En otros casos querían presentar a los Celtas como «nobles salvajes» en un esfuerzo de poner en contraste nobleza céltica con una sociedad Griega y Romana decadente. Incluso escritores bienintencionados terminaron contando historias fantásticas simplemente porque estos eran ajenos al lenguaje y cultura celtas. 
– Los artefactos que van desde pequeñas estatuas de bornce, los sitios de entierro hasta los restos de edificios y templos los cuales ha sobrevivido a través de los siglos lo suficientemente bien conservados como para poder sacar información acerca de las personas que los construyeron. Aquí también tenemos dificultades, porque esta evidencia siempre es incompleta, por la simple y sencilla razón que muchos de los objetos creados por las culturas no sobrevivieron al paso del tiempo. Aunque encontráramos un objeto (asumiendo porsupuesto que que el sitio en donde lo encuentraron no fue estropeado orastrillado por algún arqueólogo torpe de otro siglo, o hayan sido destrozados por algunos granjeros para hacer materiales de construcción) este sólo aporta una pequeña información que nos puede decir para que fue hecho por ejemplo: ¿Acaso este tazón fue usado como un plato sagrado para incienso en un templo antigüo o fue solamente un plato común y corriente usado para servir comida? La ciencia nos puede dar algunas conjeturas perorealmente son muy pocos los «hechos sólidos». 
– Tenemos algunos escritos creados en los principios de la era Cristiana. Estos escritos (particularmente los de Irlanda) nos ofrece alguna pista de como eran los valores y las leyes de la sociedad Celta. Es importante destacar que estos escritos provienen
de una cultura que llevaba mucho tiempo de ser Cristiana, por lo cual es difícil asumir que la «religión Celta» está basada en estas fuentes. 

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WICCA: LA DIMENSIÓN DESCONOCIDA!!!! ©

 

Qué es la Wicca? No os lo voy a explicar. No una vez más. Además, podéis buscarlo a través de Google y os saldrán todas las definiciones que queráis….
Os voy a contar lo que es para MI la Wicca, sin extenderme demasiado:
La Wicca es una forma de vida, una actitud. Independientemente de todo lo que hay detrás de ella, se ha de tener muy claro que no es una COSA, algo para poder utilizarlo sin más… Hemos de acoplarlo a nuestra vida cotidiana, a nuestras actitudes diarias.
Son rituales?? NO!!! Son ceremonias ritualizadas llamando a la Diosa Naturaleza y sus Elementos…. Para que nos ayuden en nuestras tareas cotidianas. Y no me refiero a hacer las camas o rellenar un informe de la oficina. Lo sabéis perfectamente.
No se puede frivolizar reduciéndola a “rituales milagrosos”.  No se puede llevar a simples “hechizos y sortilegios” extendidos vía internet… Así lo único que hacemos es desvirtuarla. Y, tb, nos perjudicamos a nosotros mismos por darle mal uso.
Tampoco es necesario que esas ceremonias ritualizadas se ritualicen en exceso: el mejor ritual es el que nos sale del ALMA y es  el que realmente va a funcionar. Para bien o para mal… y esto sí que hemos de tenerlo muy claro: PARA BIEN O PARA MAL.
Con esto sólo me gustaría que toméis conciencia, que no esperéis NADA de la Wicca, que SIMPLEMENTE la toméis tal cual y os dejéis llevar POR SU MAGIA….
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EL LIBRO DE LAS SOMBRAS


Es un libro tradicional de la Wicca. Contiene la sabiduría, prácticas y rituales centrales de una tradición wiccana. Normalmente cada coven o aquelarre tiene su propio Libro de las sombras copiado a mano, pero existen también individuales. Rituales, hechizos, velas, hierbas, inciensos, la rede, festividades e información sobre los dioses son algunos de los contenidos del mismo.
En este libro es donde los estudiantes y practicantes escriben tanto sus trabajos, como la información que necesitan para su vida wiccana; el motivo principal es dejar un legado a los futuros practicantes y mejorar día a día su contenido. Se recomienda que aparte de hechizos y rituales, se pongan experiencias, dudas, conceptos, metas y demás… y se revisa periódicamente. Así nos damos cuenta del progreso en el camino.
Historia 
El uso moderno del Libro de las sombras fue inventado por Gerald Gardner. Obtuvo su nombre de un documento en sánscrito que hablaba de la adivinación por medio de las sombras, aunque no tienen nada que ver con el uso que le dio posteriormente en su práctica mágica. Gerald Gardner, quien primero popularizó la Wicca, dijo a sus estudiantes que un Libro de las sombras era un libro de hechizos trabajado por su propietario; ellos podían copiar la información y añadir o quitar lo que consideraran adecuado. Gardner decía que a las brujas no les estaba permitido escribir nada hasta tiempos recientes para evitar la incriminación. Cuando finalmente los Libros de las Sombras fueron permitidos, los rituales y hechizos fueron escritos en un estilo enrevesado para evitar que los no iniciados hicieran uso de ellos. En la era moderna los libros de las sombras han sido sustituidos por documentos electrónicos, pero la mayoría de wiccanos prefieren conservar la costumbre de hacer su propio libro. 
Por qué tiene este nombre tan «oscuro»
Existen creencias erróneas acerca de este nombre. La más común es que muchos wiccanos piensan que ese nombre se debe a la época en la que las brujas eran perseguidas y por eso tenían que guardar sus conocimientos «en las sombras», esto es totalmente falso, ya que el término «Book Of Shadows» es empleado solamente por Wiccanos y los wiccanos JAMÁS hemos sido perseguidos por la inquisición (ver la sección de errores frecuentes). 
Otra de las creencias erróneas que rodean al nombre «Book of Shadows», es que la gente que no esta familiarizada con la wicca eche a volar su imaginación y que dentro de sus retorcidos pensamientos un Book Of Shadows es un libro con invocaciones satánicas, rituales demoniacos y todo lo que tenga que ver con «satán», obviamente esto es totalmente falso, los wiccanos no creemos en la antítesis del Dios Cristiano (o sea satán), por lo tanto es ilógico asegurar que los Wiccanos adoramos a este ser si nisiquiera creemos en su existencia. 
La verdad es que el término «Book Of Shadows» (libro de las sombras) fue inventado por Gardner y el nombre lo sacó de un documento en sánscrito que hablaba de la adivinación por medio de las sombras, aunque no tienen nada que ver uno con el otro, al parecer a Gardner le agradó el nombre y lo adaptó. 
Hay muchos wiccanos que prefieren el término GRIMORIO que ha sido usado por muchísimos magos a través de la historia para referirse a sus libros mágicos, esta costmbre continúa con los magos ceremoniales y brujas de la actualidad. 
Cómo hacer un «Libro de las Sombras»
Al parecer, gracias a la modernidad, y a la facilidad que las personas tienen de guardar información en el disco duro de sus computadoras, el diskettes y cd’s, se ha perdido la tradición de hacer el libro de las sombras a mano, esto puede ser más cómodo, pero en lo personal prefiero hacer mis escritos a mano. 
Físicamente muchos creen que es necesario comprar un gran libro forrado de cuero con un pentagrama metálico en la portada, pero en realidad no es tan necesario, si bien son lindos no son indispensables, ahora que si puedes comprar uno ¡perfecto!. 
Instrucciones:
Según sus creadores, este libro debería tener algunas características especiales (esto es lo que dicen sus partidarios y no refleja ninguna opinión general):
  • Tamaño: deberá ser estándar, cómodo y fácil de transportar.
  • Estilo: hay que tener en cuenta que será su usuario quien decida sobre la apariencia y tamaño del libro, a su propio gusto y que refleje lo que es y cómo le gusta ser.
  • Borrador: se puede tomar alguna libreta que ya no se use como borrador de tu Libro de las sombras o alguna carpeta a la que puedan agregarse hojas para un mejor funcionamiento en capacidad.
  • Por último, el creyente debe pensar que el Libro es sabio, sagrado e indispensable.
Otros creadores de esta costumbre sugieren fabricar el libro y recomiendan:
  • Elegir el tamaño, consiguiendo algunos materiales que se puedan necesitar para decorarlo, ambientarlo y organizarlo.
  • Fabricar las hojas: para ello, se deben buscar hojas que se puedan reciclar, cortarlas en trozos y ponerlas a remojar; cuando estén muy bien remojadas, deben ponerse en la licuadora para formar una pasta espesa, agregar un poco de glicerina o sábila para que cuando se hagan las hojas, el líquido se absorba más rápido. Después hay que cortar dos trozos de tela en forma de la hoja y poner una cantidad de la pasta en uno de ellos, y el otro usarlo para taparlo, presionar de tal forma que quede lisa, quitar el exceso de agua y listo, ponerla a secar.
  • Decorar la portada: con pinturas, colores, etc. También es una buena opción membratar las hojas y marginarlas para que tengan un estilo único.
Debe recordarse que en este libro van contenidos y artículos propios, y por ello suele estimarse la capacidad de creatividad al momento de hacerlo.
En algunas tradiciones
Los seguidores estadounidenses de la Wicca Gardneriana permiten que los covens agreguen rituales y enseñanzas al libro, pero ningún texto puede ser quitado. Los wiccanos alejandrinos mantienen dos Libros de las sombras: uno con los rituales centrales que no puede ser cambiado; y otro para el uso ritual del coven, el cual es diferente de grupo a grupo y que contiene mucho material añadido. Algunos wiccanos tienen su Libro de las sombras personal en adición al de su tradición.
En la forma «ecléctica» de la Wicca o la práctica neo-pagana, el Libro de las sombras es a menudo un diario de rituales, hechizos y sus resultados, y otra información mágica. Este puede ser cualquiera: un texto individual o de un coven, y no es un documento o material tradicional que pasa de maestros a estudiantes. En muchos casos este tipo de Libro de las Sombras es un documento electrónico (disco o página de internet) en vez de uno escrito a mano. Algunos wiccanos sostienen que el Libro de las Sombras debe ser estrictamente para hechizos y mantienen un libro separado, a veces llamado «Libro de los Espejos» y que contiene sus pensamientos, sentimientos y experiencias relacionados a la Wicca. También existen libros que son diarios de los sueños, donde se registran los sueños que ha tenido la persona mientras duerme y puede servir para su interpretación.
En la cultura popular
Un Libro de las sombras de ficción aparece en la serie televisiva «Embrujadas». Este libro tiene una triqueta en la portada y puede proteger a sus dueñas de los demonios que las acechan en la serie. En la película Jóvenes y brujas (The Craft), el Libro de las sombras es descrito como un libro donde la bruja o el brujo mantiene sus «poderosos pensamientos».
Zakk Wylde, un popular guitarrista tiene un álbum titulado «Book of Shadows«. También la banda Dragonland produjo un ciclo de dos álbumes titulados «Book of Shadows«.
El primer libro de la serie Sweep se tituló «Book of Shadows». La secuela del 2000, llamada The Blair Witch Project fue titulado Book of Shadows: Blair Witch 2, aunque no se muestra ningún Libro de las sombras en la película.
(Varias fuentes).
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La Triqueta

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La triquetra, como todos sabéis, es el símbolo de las Embrujadas. Este no ha sido inventado por los creadores de la serie, si no que tiene una gran cantidad de significados.Su nombre viene del latín «try-ket-ra», que significa «de tres esquinas». Es uno de los muchos de los signos celtas que existen. Según se dice este símbolo, es de un diseño y de aparición británica. Son tres arcos iguales, que representan Igualdad, Eternidad e indivisibilidad.Para el cristianismo tenia otro significado,La Santísima Trinidad, pero siempre asociado al significado «estándar» que hemos citado antes. Cada cultura lo interpretaba a su forma dentro de esos límites. Representa a tres seres de poder, honor y gloria, en un mismo dios indivisible.En el campo de la «magia» la triquetra se interpreta como Virgen, Madre y Anciana. También como vida, muerte y renacer y las tres fuerzas de la naturaleza agua, aire y viento. El que la linea sea continua, sin un principio ni final determinado, se relaciona con la fertilidad.El motivo por el que este signo se ha vinculado con la serie, es que El Poder de Tres no funciona sin sus miembros, que se unen en uno solo y que no tiene principio ni final.

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LA CRUZ CELTA.

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La llamada cruz celta es un icono religioso que combina una cruz cristiana con un círculo rodeando su intersección. Se remonta a los primeros tiempos del cristianismo en Irlanda, donde constituyó el diseño básico de las famosas high crosses: altas cruces monumentales hechas de piedra y ricamente ornamentadas con motivos de arte céltico insular.

Simbolismo

Esencialmente no es sino una cruz cristiana con el significado que le es propio. La finalidad del anillo, sin embargo, continúa siendo un misterio en torno al cual se ha especulado mucho.

Una leyenda popular en Irlanda afirma que la cruz «celta» fue introducida por San Patricio u otro santo irlandés durante la evangelización de los paganos de la isla, pero no subsiste ninguna cruz procedente de esa temprana época. También se dice que San Patricio unió el símbolo cristiano a una representación circular del sol o de la luna, vinculando así el significado de la cruz a la espiritualidad pagana a fin de transmitir mejor su mensaje. Otros consideran más probable un origen en cruces con coronas de hojas o flores en torno a su intersección.

La explicación aceptada por la mayoría de historiadores, sin embargo, resulta más prosaica: el anillo habría sido inicialmente un mero recurso de los escultores para asegurar la estabilidad de las cruces, convirtiéndose luego en un elemento decorativo.

Finalidad

Sus funciones eran religiosas y conmemorativas. Se alzaban en el exterior de los monasterios y lugares de culto cristianos, a modo de monumentos identificativos y centros de predicación. Muchas eran asimismo un símbolo de estatus relacionado con determinados personajes ilustres (abades y patrocinadores). Se desconoce cualquier otro uso que pudieran haber tenido.

 Diseño

No todas las high crosses poseen el característico anillo, aunque sí la mayoría.

En cuanto a sus grabados, las más tempranas sólo muestran entrelazados y diseños geométricos propios del arte nativo de las islas británicas, pero a partir de los siglos IX y X aparecen representaciones figurativas de escenas bíblicas. Estas cruces son llamadas Scriptures crosses («Cruces de las Escrituras») y su complejidad es tal que se las ha llegado a definir como «sermones en piedra».

Las cruces de Inglaterra presentan una estética mixta, fusionada con la tradición similar de las cruces anglosajonas.

Historia

Cruz de Muiredach (Irlanda), decorada con escenas bíblicas

Las primeras cruces datan del siglo VII y no son high crosses, sino grabados en grandes piedras planas extendidas en el suelo. Las cruces propiamente dichas fueron erigidas por los monjes irlandeses al menos desde el siglo VIII, primero en Irlanda (donde sobreviven la mayoría) y más tarde en Gran Bretaña (conservándose en Cornualles, Gales, Northumbria, Escocia, archipiélago de las Hébridas e isla de Iona).

Las cruces celtas (anilladas) dejaron de erigirse en el siglo XII y la tradición más amplia de las grandes cruces conmemorativas de piedra se interrumpió definitivamente en el siglo XV.

Las cruces celtas fueron resucitadas mucho más tarde durante el llamado «renacimiento celta» (celtic revival) del siglo XIX, muy influido por el romanticismo y por el nacionalismo irlandés. Desde entonces vuelven a alzarse cruces celtas en Irlanda, sobre todo con propósitos funerarios (reminiscencia de su antiguo uso conmemorativo). El símbolo en sí se ha convertido en un típico emblema irlandés y como tal aparece en joyería, logotipos, etc.

Otros usos actuales

Una forma estilizada de la cruz celta parecida a una cruz solar es empleada actualmente por diversos grupos ultraderechistas, neonazis y supremacistas de Europa y del resto del mundo. Este uso se sitúa en un marco de recuperación de símbolos paganos (en el caso de la cruz celta, un símbolo cristiano primitivo visto como herencia pagana) para legitimar ideologías identitarias, en una voluntad de rechazo a las religiones procedentes del tronco semítico y de retorno a las culturas de los viejos pueblos europeos precristianos.

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Imbolc

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Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, También como el día de Santa Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año neopagano. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, en Irlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.
El Imbolc se asocia convencionalmente con el 1 de febrero aunque el festival celta comienza el 31 de enero. En tiempos recientes la ocasión ha sido generalmente celebrada por los paganos modernos el 1 o el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera que actualmente se celebra el 4 y el 5 de febrero.
Origen Celta
La evidencia de que Imbolc se celebraba se deriva de las colecciones de folclore hechas durante el siglo XIX y principios del siglo XX en Irlanda y Escocia, además de estudios comparativos de costumbres similares en Escandinavia. Como otros festivales del calendario celta en la tradición irlandesa, Imbolc se celebraba el 1 de febrero lo cual marcaba el comienzo del día de acuerdo con las costumbres celtas.
El festival se asocia principalmente con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, aprestas a dar a luz en primavera. Esto puede variar hasta dos semanas antes o después del comienzo de febrero.
El nombre en el lengua irlandesa significa “en el ombligo” (i mbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas, y es también un término celta para primavera. Otro nombre es Oimelc, que significa “leche de ovejas”; siginifica también Brígida que se refiere a la diosa celta de la metalurgia en cuyo honor el día es sagrado.
La festividad es una fiesta de luz, reflejando los días cada vez más largos y la esperanza de la primavera. Tradicionalmente se iluminan faroles en los frentes de las casas por unos cuantos minutos, y en los rituales a menudo se usan muchas veladoras.
De las cuatro grandes festividades célticas, la correspondiente al 1º de febrero era AMBIWOLKA, que en gaélico irlandés es IMBOLC, y corresponde al elemento agua. Conviene recordar que el agua, el fuego, la tierra y el aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad eran de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas. Para completar las otras tres festividades celtas brevemente las enumeramos: Belotenia («fuego brillante»), el primer día de mayo; Lugunastada («matrimonio de Lugus») era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto; y Samonis, el día que los celtas iniciaban el año, que es nuestro 1º de noviembre y tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus.
Pero en esta oportunidad nos adentraremos en AMBIWOLKA, que estaba dedicada a la gran diosa Briganti (en céltico antiguo: «excelsa», «alta»; latinizada «Brigantia»), una de las advocaciones de la Diosa Única Trivalente (como otras fueron Danu, Arduina, Epona, etc), como diosa de la fertilidad.
Ambiwolka era la época de las purificaciones y del fuego sagrado que purifica la tierra, propiciando la fertilidad y el despertar del sol en primavera luego del frío y gris invierno. Era además la época de los nacimientos de los corderos de primavera, en que las ovejas producían leche; y Briganti era protectora de los rebaños.
Durante esta fiesta, celebraban los Druidas (en céltico antiguo: «DRUWID»: «los muy letrados») los ritos adivinatorios, y se hacían las pruebas de matrimonio.
En Irlanda, por ejemplo, Imbolc se celebraba en Teltown, condado central de Meta, donde tenían lugar las bodas, que podían romperse al año siguiente por consentimiento tanto de los hombres como de las mujeres.
Aunque los últimos vestigios del mundo celta, tal como fue conocido en la antigüedad, desapareció hacia el año 1100 d. C., la fiesta de Ambiwolka o Imbolc tiene su correspondiente cristiano en:
1- El día de Santa Brígida, el 1º de febrero, quien es la Patrona de Irlanda. Santa Brígida (433-523), hija de un príncipe del Ulster, se retiró a vivir al hueco de un gran roble en Kildare, árbol epónimo del dios céltico del rayo, Taranis (en céltico antiguo: «trueno»). Muchos atributos de la santa, también llamada «María de Irlanda», fueron tomados de la diosa Briganti, de quien ella puede ser una cristianización.
2- El día de la Candelaria (fiesta del fuego) o de la Purificación de la Virgen María, el 2 de febrero, la cual fue creada por el Papa Gelasio I (492-496) en sustitución de la LUPERCALIA, fiesta romana del fuego y de la fertilidad en honor de Pan (o Fauno, o Luperco, la Loba, etc). El nombre de la «Candelaria» se debe a la procesión realizada dentro de la iglesia con candelas benditas. La purificación de la virginal y las candelas son el antídoto cristiano de la fertilidad pagana y las antorchas lupercales.
Santa Brígida es la segunda patrona de Irlanda y su día es el primer día de primavera, La Feabhra.
Recontruccionismo celta
Como otras tradiciones reconstruccionistas, los paganos reconstruccionistas celtas ponen énfasis en la precisión histórica. Ellos basan sus celebraciones y rituales en la tradición de las culturas célticas de hoy, así como en la investigación de las antiguas creencias politeístas celtas. Usualmente celebran el festival cuando se sienten los primeros indicios de la primavera o en la Luna llena próxima a este tiempo. Muchos usan canciones y ritos tradicionales de fuentes tales como «The Silver Bough» y «The Carmina Gadelica«. Es especialmente una época para honrar a la diosa, en su aspecto de Brígida, y muchos de sus seguidores escogen esta época del año para ejecutar rituales en su honor.
Neopaganismo
Los neopaganos de diferentes tradiciones observan esta festividad de diversas maneras. Tales formas de neopaganismo pueden ser completamente diferentes y tener diversos orígenes, sus representaciones de Imbolc pueden variar considerablemente a pesar del nombre similar. Algunos lo celebran de una forma los más cercana posible a los antiguos celtas y culturas célticas modernas mantienen las tradiciones.
En épocas más recientes Imbolc es generalmente celebrado por los modernos paganos el 1 ó 2 de febrero. Algunos paganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Esta festividad puede celebrarse durante la Luna llena cerca del punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o cuando las flores primaverales brotan a través de la nieve.
Wicca
En la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarrres (sabbats) de la Rueda del Año. Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario. En el hemisferio sur, el comienzo de la primavera es en el punto medio de Leo. En la Wicca diánica, Imbolc (también conocido como Candelaria) es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca es momento para rededicaciones y promesas para el año venidero. Ésta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer queso y productos lácteos, y beber leche.
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, es la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra.
Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno
Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria.
Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos.
Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor.
RITUAL DE IMBOLC
Como todo ritual, debe comenzar con los pasos dados en la sección «el ritual»
Para este ritual se utilizará una vela naranja, previamente ungida con aceite de almizcle, canela, olíbano o romero.
Una vez realizadas las invocaciones, colócate enfrente del altar y di:
  • Este es el tiempo de la fiesta de antorchas. Cuando cada lámpara arde y brilla para darle la bienvenida al renacimiento del Dios. Celebro a la Diosa, celebro al Dios, toda la tierra celebra debajo de su manto de sueño. ¡Luz para la oscuridad!, Ahora el Dios padre ha alcanzado el cenit de su viaje, él gira para darle la cara a la Diosa madre, aunque separados ellos son uno.
Prendes la vela anaranjada mientras dices:
  • El Dios ha realizado la mitad de su viaje, Adelante ve la luz de la Diosa, y el inicio de una nueva vida, después de este periodo de descanso.
Tomas la vela del altar y comienzas a caminar en deosil alrededor del círculo diciendo:
  • Todo el campo está envuelto en invierno, el aire está enfriado y la escarcha cubre la tierra. Pero el Señor del Sol, carnudo del bosque y de los animales salvajes ha renacido de la benigna Diosa madre, señora de la fertilidad. ¡Salve gran Dios!, ¡Salve gran Diosa!
Detente frente al altar, con la vela levantada, Mira fijamente la llama, visualiza la vida emergiendo del sueño del invierno, con renovada energía y fortaleza.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.
Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de «Apertura del círculo». Tu ritual ha terminado.
CORRESPONDENCIAS DE IMBOLC
  • Inciensos: jazmín, sándalo, olíbano, rosas.
  • Colores: blanco, amarillo, rojo.
  • Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
  • Hierbas: campanilla, serbal de los cazadores, las primeras flores del año.
  • Comida: productos lácteos, platillos de crema agria, comidas especiadas. Ver la sección de «En la cocina».
  • Tradiciones: encender todas las luces después de la puesta de sol (sólo por unos momentos), prender velas en cada habitación en honor al renacimiento del Sol.

Baño purificador de Imbolc
Llena la bañera de agua a tu gusto (caliente, fría, etc)
Añade 1 Kilo de Sal
Pétalos de flores blancas y amarillas (colores de Imbolc)
Esencia de flores, sándalo o incienso
Enciende 1 vela blanca o amarilla en la esquina del baño.
Desnúdate y apaga la luz eléctrica.
Entra en el agua y relájate.
Habla con el Espíritu de la Diosa y pídele que te purifique.
Cuando hayan pasado 25 minutos aproximadamente, ya puedes salir.
Te enjuagas y te secas.
Vístete con ropa interior blanca y ponte alguna colonia fresca.
Fuentes
  • «Misterios Celtas», de J. Sharkey.
  • «La Rama Dorada», de J. G. Frazer.
  • «Orígenes del Hombre: Los Celtas», Time/Folio.
http://morganabarcelona.com
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QUÉ ES LA WICCA?

La Wicca es una religión neopagana, popularizada a partir de 1954 por el británico Gerald B. Gardner como un ‘renacimiento’ de la antigua religión de la brujería, siendo iniciado el autor por un grupo británico que decía haber encontrado en la zona de New Forest. Las fuentes de Gardner no han podido comprobarse de forma independiente, como sí sucede con otras tradiciones de brujería dentro del paganismo actual que incluyen claros componentes religiosos pre-cristianos. La práctica de brujería, según la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la creación de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.
Orígenes
La historia de la Wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujería hoy) una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujería, que había sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire, y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para hacerlos practicables.
Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido durante años estas alegaciones, argumentando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.
Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente o Isaac Bonewits apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XX más que hacia una antigua religión pagana completamente intacta. Bonewits apunta que «en algún punto entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folkloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares, para producir el primer coven moderno en Inglaterra; uniendo de forma ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano.»
Doreen Valiente por su parte fue Suma Sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre la tradición gardneriana así como otras tradiciones de brujería. Según Valiente, aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, que puede indicar tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest junto a la recopilación de diversas fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.
Desarrollo
La Wicca Gardneriana es una religión mistérica e iniciática. Para pertenecer, es necesario iniciarse en un coven (círculo o aquelarre) donde recibir la enseñanza de la tradición, que está sujeta a juramento de secreto. A partir de los 60 aparecen otras ramas derivadas de los conocimientos de New Forest. En EE.UU. la Wicca fue introducida por el autor Raymond Buckland, iniciado gardneriano. Con la publicación de sus libros, se extiende el interés por la religión en todo el país. Mientras muchos estaban iniciados, otros practicantes recopilaban y/o creaban sus propios rituales a partir de Buckland y otras fuentes que empiezan a publicarse abiertamente.
Otro hecho destacado en el desarrollo es la fundación por parte de feministas estadounidenses, a finales de los 60-principios de los 70, del movimiento ecléctico de la Wicca Diánica, conocida también como Brujería Diánica Feminista. Se basan en el material publicado para crear las estructuras rituales, en la creatividad y en la espontaneidad. El sistema jerárquico del estilo gardneriano, así como la transmisión de linaje, son descartados como irrelevantes. Además, se potencian los rituales de auto-iniciación personal, como ayuda para que los interesados en la religión puedan ser parte de ella aunque no tengan acceso a la formación en un coven. Esto contrasta con la creencia gardneriana de que “sólo un brujo puede iniciar a otro brujo”.
Ante el crecimiento progresivo de las ramas eclécticas y de paganos que adoptan parte de la
s creencias de la Wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominación de Wicca Tradicional, también British Traditional Wicca o BTW (Wicca Tradicional Británica).
La Wicca, tanto en su forma tradicional como ecléctica, está presente y reconocida como religión en varios países de todo el mundo. En los países hispanoparlantes ha crecido el número de practicantes en las últimas décadas, en su mayoría eclécticos, por el acceso a información a través de Internet y la publicación de libros importantes traducidos al castellano.
Etimología
La palabra Wica aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner. El autor utiliza el término como adjetivo, para referirse a los practicantes de brujería, ‘los Wica’, y no a la religión, a la que alude como ‘brujería’ (nunca Wica). Las raíces de este término se han rastreado en inglés antiguo, en conexión con las palabras wicca (pronunciado ‘buicha’) para brujo masculino, y wicce (‘buiche’) para femenino, siendo los predecesores del moderno witch (brujo/a en inglés). A la palabra inglesa Witchcraft (brujería) se le han dado interpretaciones como Craft of the Wise (el Arte/Oficio de los Sabios) y con el mismo sentido, Craft of the Wicca. Otro nombre muy extendido es simplemente the Craft (el Arte). También se utiliza el término de Antigua Religión.
La palabra Wicca para referirse a la religión en sí misma empieza a adoptarse a partir de los años 70, especialmente impulsada en Estados Unidos como forma de evitar los prejuicios negativos de la palabra ‘brujería’ y para diferenciarse de otras ramas de brujería tradicional no-gardneriana.
En la actualidad, con el desarrollo de las sendas paganas y una aceptación mayor, diversos autores y estudiosos, como por ejemplo Isaac Bonewits, prefieren utilizar términos más acordes como «Brujería Neo-pagana» o «Brujería Moderna».
Creencias y conceptos principales
Las creencias difieren mucho entre practicantes individuales y entre las distintas tradiciones, ya que no existe una organización centralizada que establezca la “ortodoxia”. El nexo compartido está en los conceptos religiosos y éticos básicos, así como la forma estructural básica para los rituales o celebraciones festivas. Estos son elementos clave de las enseñanzas tradicionales y de las obras publicadas, que suelen dar un esbozo de estas materias generales.
En las formas tradicionales de Wicca se utiliza el texto religioso denominado Libro de Sombras, mantenido en secreto excepto para los iniciados y pertenecientes a dicha tradición. Similar a un grimorio, es un compendio de los conocimientos y rituales concernientes a la tradición concreta, aunque gran parte de las enseñanzas siguen siendo orales. Se han propuesto en estas décadas diversos Libros de Sombras públicos, como por ejemplo el editado por «Lady Sheba»(apodo de la autora Jessie Wicker Bell ) en 1970. Algunos textos publicados han tenido gran acogida, como la Rede Wicca o El Encargo de la Diosa, siendo adoptados por los practicantes no iniciados. Como contraste, en las formas eclécticas se utiliza el Libro de Sombras de una forma dinámica, como “diario”, recopilación de información a medida que se aprende, experiencias, reflexiones, etcétera. Dada la amplitud de perspectivas, algunos de los conceptos principales:
Wicca con linaje y Wicca Ecléctica
Esta es la principal división en cuanto a práctica y creencias dentro de la Wicca.
En las tradiciones con linaje o Wicca Tradicional conocida como BTW(derivadas de iniciados por el propio Gerald Gardner) se considera que la religión es una variedad más de brujería pagana, con prácticas, creencias, estructura organizativa e iniciática específicas. Constituye una sociedad secreta y exclusiva de brujería, a la que se tiene acceso mediante la iniciación por otro miembro, y con las sucesivas “iniciaciones” o grados se avanza en el conocimiento de la religión. También es vista y practicada como religión mistérica, con una gran importancia de la experiencia directa de sus Dioses. Las personas iniciadas se convierten en sacerdotes/sacerdotisas de los Antiguos Dioses, no hay seguidores.
Las tradiciones que conforman la denominada «Comunidad Ecléctica» (es decir, con conocimientos y enseñanzas no derivadas de New Forest) poseen una variedad de creencias religiosas, estructura organizativa y formas de los rituales que difieren ampliamente entre sí. En estas ramas se han adaptado en general unas estructuras rituales y unos principios éticos parecidos a la Wicca Tradicional, a partir del material publicado y de las aportaciones de los diferentes autores wiccanos que han creado sus propias tradiciones. En la Comunidad Ecléctica el secreto y la jerarquía tienen un papel menos importante. Algunos wiccanos eclécticos no se consideran brujos ni practican magia.
Hay que distinguir el concepto “Comunidad Ecléctica”, explicado anteriormente, del actual concepto de “wiccano ecléctico” (persona que no se adscribe a ninguna tradición concreta de Wicca) que en los países de habla hispana suele solaparse o confundirse con el concepto de “wiccano solitario” (personas que practican y estudian por su cuenta).
La Wicca no es proselitista ni busca “adeptos”. Es más, los grupos iniciáticos pueden denegar la entrada a personas que no cumplan con los requisitos mínimos que significa ser iniciado, es decir, convertirse en sacerdote o sacerdotisa y afrontar las responsabilidades que esto conlleva.
Los Dioses
Simbolo de la diosaPara muchos practicantes esta religión gira en torno a dos dioses principales, el Dios y la Diosa, que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitología asociada a los cultos de la fertilidad. El Dios y la Diosa son observados como polaridades complementarias cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la Diosa es concebida en un aspecto de Triple Diosa como «Doncella», «Madre» y «Anciana». Para muchos wiccas, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El Dios Astado es la chispa de la vida dentro de Ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la Diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representación de las cosechas. La Señora de la Vida, mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.
Símbolo del dios AstadoSegún Gardner, las divinidades veneradas en la Wicca son antiguos dioses indígenas de las Islas Británicas: un Dios Astado de la Caza, la Muerte y la Magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la Vida y la regeneración después de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean británicos busquen las conexiones con los dioses brujeriles aborígenes de su territorio. En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los Dioses siguen siendo parte del secreto iniciático y no han sido publicados en ningún libro. En estos años, se han sugerido algunos nombres públicos genéricos, como Cernunnos y Aradia.
Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse de forma personal y corpórea, siendo la más importante a través del cuerpo de sus Sacerdotes y Sacerdotisas. Esta manifestación es el objetivo del ritual de «Bajar la Luna» o «Bajar el Sol» donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la «posesión divina».
Por otra parte, la relación exacta con los Dioses y el entendimiento de éstos es parte de la experimentación individual de cada sacerdote/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretación en estas décadas: algunos wiccas son politeístas, ya que los diferentes dioses mitológicos además de los Dioses de la Wicca son vistos como independientes y personalizados entre sí. Otros los interpretan como «formas de pensamiento», o incluso «arquetipos» (según el famoso psicólogo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.
En la Comunidad Ecléctica está muy extendida una concepción puramente diteísta de la religión, considerando sólo dos grandes figuras genéricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitológicas de diferentes panteones encarnarían los rostros del Dios y la Diosa. También se ha hecho muy popular una especie de politeísmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexión con los conceptos de fertilidad y dioses brujeriles que representan.
También hay una concepción monoteísta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en sí misma. A los conceptos feministas, se han unido conceptos inspirados en teorías sobre las grandes diosas neolíticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hipótesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada «Religión de la Diosa». En la Wicca también hay un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los Dioses; la naturaleza es sagrada en sí misma como manifestación de la divinidad.
Los Elementos
Los elementos básicos también son parte importante de la cosmovisión wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquetípicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de éstos. Suele añadirse un quinto elemento denominado Espíritu (Éter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el Pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Espíritu en la parte de arriba. Al trazar el círculo mágico para los rituales religiosos, además de a los Dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Norte, Este, Sur y Oeste.
Iniciación y secreto
Para los practicantes de la Wicca iniciática, el término «wicca» sólo es correctamente aplicable a las personas que han recibido la iniciación tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formación y entrenamiento además de la «transmisión de linaje» por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos eclécticos, que suelen realizar rituales de auto-dedicación para simbolizar su entrada en la religión.
En las formas tradicionales de Wicca existen tres grados de iniciación. El primero es necesario para convertirse en brujo/a y entrar a formar del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el
practicante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.
Organización 
Los practicantes se agrupan en denominados coven (en inglés) o círculos, aquelarres, que tradicionalmente tienen un límite máximo de 13 miembros. Están dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, es decir, iniciados de tercer grado. Los covens son autónomos, y pueden variar incluso dentro de una misma tradición.
En las formas tradicionales, la práctica suele ser en grupo, dentro de un círculo donde recibir enseñanza. En la comunidad ecléctica, no es requisito pertenecer a un coven, y los practicantes estudian y practican en solitario pudiendo asistir eventualmente a encuentros y reuniones festivas con otros practicantes.
Ética
Los wiccanos se basan en varios principios básicos, algunos se detallan a continuación.
La Rede. Origen
Los orígenes de la Rede son inciertos, Gerald Gardner la menciona en varios escritos, aunque de una forma y con un sentido algo diferente al actual. La primera vez que apareció la Rede publicada como la conocemos hoy fue por un discurso de Doreen Valiente en 1964: «Ocho palabras componen la Rede wicca, si no daña a nadie, haz lo que quieras». Sin embargo, en 1975 Lady Gwen Thompson publica un largo poema que según ella fue escrito por su abuela, muerta en los años 40, al final del cual se incluye dos frases muy similares a las dichas por Valiente. Respecto a otros posibles orígenes o inspiraciones muchos han señalado su similitud con la Ley de Thelema de Aleister Crowley, «Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley», cuya probable vinculación se justifica por la colaboración entre Crowley y Gardner a mediados de la década de los 40. Por su parte, el propio Gardner cita al personaje del Rey Pausole del libro The Adventures of King Pausole de Pierre Louÿs. No es hasta los años 80 aproximadamente cuando se le ha dado a la Rede la importancia que tiene ahora en la comunidad wiccana, quizá debido por el carácter más público que fue adquiriendo.
Significado 
«Mientras no dañes a nadie, haz lo que quieras». Rede significa «consejo» o «aviso». La Rede tiene muchas lecturas, a menudo dependiendo de la tradición o del individuo. La más habitual es la que intenta mantener un equilibrio entre las dos partes que componen la frase, que cada uno haga su voluntad a condición de que no se dañe a alguien o algo. Dañar resulta por tanto el punto de inflexión donde se divide lo que es aceptable de lo que no, aunque vivir sin dañar es inevitable, significa que las acciones no deben estar orientadas al daño intencionado contra otro ser.
Ley del Retorno. Origen
Tampoco parece tener un origen claro y concreto, pero a diferencia de otros muchos elementos parece ser que en origen es puramente wiccana, Doreen Valiente declara en varias entrevistas que cree que el propio Gerald Gardner se lo inventara. Sin embargo,las lecturas que había en origen con las de hoy en día han variado, pues en principio parecía ser un ley solo aplicable en el ámbito de la magia y para inciados, no una norma moral.
Significado
También se la conoce habitualmente como Ley del Tres. Su interpretación más básica afirma que todas las acciones tienen consecuencias que volverán a su origen. Como Ley del Tres se interpreta que la fuerza o acción «enviada» regresa multiplicada por tres, o que actúa en tres niveles distintos (material, mental, espiritual). La Ley del Tres ha ido perdiendo popularidad a favor de la Ley del Retorno pues esta última se ve como una ley natural de acción-reacción, mientras que el añadir múltiplos la convierte más en un castigo o amenaza divina para prevenir malas conductas. En ocasiones también se la asocia al Karma, pero que de todas formas tampoco sea un concepto uniforme, ni encaje completamente con el concepto que tiene la Ley del Retorno dentro de la wicca, hace que muchos eviten referirse a la Ley del Retorno como Karma.
Otros Principios
La enseñanza: los wiccanos, especialmente de corte tradicional, consideran que enseñar a otros las creencias de la religión debe hacerse libremente sin ningún ánimo de lucro, ni cursos pagados.
No proselitismo: en la wicca no se busca activamente «adeptos», sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de
sus vías se acerca por sí mismo. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los Dioses, existiendo otros muchos más que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al del wiccano.
Festividades
Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 sabbats o festividades de estación y semi-estación y 13 esbats o lunas llenas al año. Cualquier actividad relacionada con la Luna, es un esbat, que implica la reunión de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales, la más popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que van acorde al ciclo del Sol y su relación con la Tierra. Dentro de las festividades de estación se distinguen dos tipos: Mayores (referidos a los cambios más importante en la tierra y, por ende, en la tribu) y, Menores (los equinoccios y solsticios).
Sabbats 
Samhain (31 de octubre – Hemisferio Norte / 1 de mayo – Hemisferio Sur) 
Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera Samhain como punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.
Yule: (20-23 de diciembre – H. Norte / 20-23 de junio H. Sur) Solsticio de invierno.
Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra
Imbolc: (2 de febrero H. N. / 1 de agosto H. S.) 
Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras señas de que la primavera se está acercando. También conocido como «fiesta de las luces».
Ostara: (20-23 de marzo H. N. / 20-23 de septiembre H. S.) Equinoccio de primavera.
Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.
Beltane: (1 de mayo H. N. / 31 de octubre H. S.)
Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa «el fuego de Bel» (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.
Litha: (20-23 de junio H. N. / 20-23 de diciembre H. S.) Solsticio de verano. 
Es el día más largo del año, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.
 
Lughnasadh o Lammas: (1 de agosto H. N. / 2 de febrero H. S.)
Lughnasadh quiere decir «los juegos de los funerales del dios» Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.
Mabon: (20-23 de septiembre H. N. / 20-23 de marzo H. S.) Equinoccio de otoño.
El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.
Tradiciones wiccanas
Una «tradición» en Wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciación. También hay practicantes que no se adhieren a un linaje en particular. Existen también muchas otras tradiciones de brujería europea que no tienen relación con Wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contemporáneos de tradiciones europeas de brujería con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e históricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.
Por la aparición de las corrientes wiccanas eclécticas (sobre todo a partir de los años 70) el sentido de tradición varía. Más que el linaje, conformar una «nueva» tradición de Wicca se basa en un conjunto característico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de enseñanza, etc. Con una derivación en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la práctica de la brujería.
Una breve lista de las tradiciones más conocidas derivadas de los conocimientos de New Forest:
Wicca Gardneriana
Wicca Alejandrina
Wicca Algard 
Blue Star 
Central Valley Wicca (CVW) 
Tradición Georgian 
Tradición Minoan 
Tradición Proteus 
Derivadas del movimiento ecléctico:
Asemblada de la Rueda Sagrada
Wicca Kemética o Tamerah 
Wicca Faery 
Wicca Diánica 
Wicca Celtica 
Wicca Nativista Correlliana 
Wicca Naturalista 
Seax Wica
Reconocimiento de Wicca en Estados Unidos de América.
El gobierno de los Estados Unidos de América reconoce a la Wicca como una religión y en el manual del ejército estadounidense se ha incluido la sección U.S. Army Instructions for Chaplains on Wicca (Instrucciones del ejército estadounidense para capellanes acerca de Wicca), que contiene una descripción detallada de la religión así como de las consideraciones específicas que se deben tener a este grupo religioso.
Recientemente se ha aceptado también el pentáculo como símbolo lícito para uso en cementerios del estado.
En Puerto Rico y otros países latinoamericanos existen varios covens wiccanos desde hace varios años. Algunos de ellos son reconocidos por el gobierno de Puerto Rico como lo es la Orden del Pentáculo Antiguo en el municipio de Caguas.
Reconocimiento de Wicca en España
En España la Wicca ha sido reconocida e inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia la Sociedad Antigua de Kelt, con el nº 1233-SG en septiembre de 2007. En dicha Sociedad se consituyó el Coven Sauce Plateado, que se convirtió así en el primer coven español con personalidad jurídica religiosa, hasta su disolución.(Vikipedia)

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EL ENRAIZAMIENTO



El enrazaimiento es una de la meditaciones más importantes en la wicca y consiste en entrar en armonía con la energía  de la tierra. Hay que sentarse en posición  erguida, con la espalda recta, como si fuera el tronco de un árbol. Por tanto, debemos sentarnos cómodamente, si es posible al aire libre, sobre la hierba, organizando el ambiente alrededor nuestro de tal manera que nada pueda molestarnos.
Si hacemos este ejercicio en casa, debemos recordar sentarnos en una alfombra, ya que es muy fácil que con la meditación baje la presión sanguínea y podamos coger frío, sobre todo si estamos sentados sobre un suelo de mármol. Una vez hayamos elegido el lugar adecuado y estemos sentados con la espalda recta, cerraremos los ojos e imaginaremos que somos un árbol.
Desde la parte de la columna vertebral parten las raíces, se extienden desde nuestro cuerpo y penetran profundamente en la tierra húmeda y oscura.
Visualicemos estas raíces, incluso las más pequeñas y delgadas, que se extienden y son alimentadas por la tierra, absorben la energía fuerte y positiva de la Antigua Madre y  la llevan hacia el tronco. Al mismo tiempo, retiran de nuestro cuerpo todo tipo de impurezas, todos los dolores, todas las negatividades (que podemos visualizar bajo la forma de un líquido oscuro) y los descargan en la tierra, dejando que esta los absorba y los neutralice, liberándonos de cualquier malestar físico y psíquico.
Inspiremos profundamente, siguiendo la energía positiva que estamos absorbiendo, observémosla mientras se expende por cualquier parte de nuestro cuerpo, iluminándolo con una luz azulada. La savia positiva fluye por nosotros como una sangre nueva.
Volvamos la mirada hacia arriba y observemos nuestra cabeza, imaginando que se expande en una red de ramas y hojas que se extienden hacia el sol.
En nuestra tradición, por lo general, el árbol es visualizado como un sauce, con ramas flexibles que parten desde nuestra cabeza, se alargan y se pliegan dulcemente hacia abajo, hasta tocar el suelo, formando así un círculo interrumpido de energía.
Respiremos profundamente,  intentando sentir la circulación de la fuerza de la madre tierra que entra en nuestro cuerpo, visualicemos las hojas que son movidas con suavidad por el viento, sintamos la solidez de las ramas y del tronco y para acabar, intentemos percibir la circulación de la savia a través de nuestras partículas.
Permanezcamos en esta posición mientras nos sintamos a gusto , luego imaginemos que las raíces se encogen y vuelven a la espina dorsal, y que las hojas hacen los mismo y vuelven  a ser nuestro cabello.
Cuando decidamos abrir los ojos, permanezcamos todavía sentados unos minutos, y nos levantaremos siempre con cuidado.
Fuente: Magia Wicca – Cristopher Wallace
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Circulo Magico


El Espacio Sagrado es el área que queda dentro de un Círculo Mágico definido, limpio y consagrado para el uso ritual, ya sea una celebración o un Trabajo. Dentro del Círculo Mágico, se crea un Campo Sagrado, aunque sólo sea durante unos instantes. Este Espacio Sagrado normalmente es temporal, ya que los wicanos tienen muy pocos templos, debido a que creen que los Dioses y Diosas están por todas partes, sin necesidad de construir ningún edificio especial. Muchos wicanos prefieren adorar a sus Dioses en medio de la naturaleza.
Para cada ocasión se crea un Círculo Mágico nuevo. No existe una fórmula determinada para definir cómo debe ser un círculo, pero sí existen unas líneas que definen qué elementos se necesitan de forma indispensable.
Cada Tradición hace referencia a un tipo de círculo diferente, pero a continuación detallaremos los pasos básicos que se deben seguir en la creación de cualquier Círculo Mágico.
• Trazar el Círculo significa delimitar el área a limpiar y consagrar y, definir los límites de la energía que contendrá.
• Limpiar el Círculo comprende retirar las energías o seres no deseados, dejando un espacio inmáculo para poder trabajar y hablar en él.
• Invocar a los Guardianes es una invitación a las entidades guardianas para que vigilen y protejan el Círculo, por ejemplo, los Dioses.
• La Inauguración es el acto por el que se declara que el Círculo está limpio y preparado para cualquier ceremonia wicana.
• Invocar a los Dioses y Diosas consiste en invitarlos a venir y observar como invitados. También puede consistir en invocarlos para que ocupen los cuerpos del Sacerdote y la Sacerdotisa. Cuando se les invoca, éstos no entregan sus cuerpos a los Dioses, sino los comparten con ellos en un acto de solidaridad. Esto sólo sucede dentro de un Círculo Consagrado, bajo condiciones controladas y sólo después de un período de tiempo determinado. Cuando se llama a los Dioses y Diosas, se encienden velas, a veces una negra u otra blanca que simbolizan la presencia del Dios y la Diosa dentro del Círculo realizado.
• El Trabajo puede ser la celebración de un Sabbat, un Esbat o un ritual Mágico completo que pretende cambiar la situación de un individuo. Una vez el Trabajo ha finalizado y la energía ha tomado tierra, se deshace el Círculo de manera inversa a la que se creó.
• Despedir a los Dioses este paso implica el cierre de la invocación. Este acto de agradecimiento y amor permite a los Dioses volver a sus reinos.
• Despedir a los Guardianes permite enviarlos de nuevo a sus reinos etéreos.
• Levantar el Círculo es devolver toda la energía restante a su lugar de origen.
• Declarar la Apertura del Círculo significa dar por terminada la sesión. 
Idealmente, no debería dejarse ninguna evidencia del Círculo en la zona. Si es al aire libre, los wicanos se cuidan mucho de limpiarlo todo y no dejar rastro de lo que han traído consigo. Esta es una manera práctica de demostrar la creencia en que la naturaleza es sagrada. Cuando la ceremonia se celebra en un recinto cubierto, los wicanos también limpiarán todo atisbo de su presencia. Al abrir el Círculo, los wicanos toman todas las precauciones posibles para no cruzar los límites del Círculo. Esto es debido a que es un Espacio Sagrado y violarlo sin más, muestra una gran falta de respeto, además de interrumpir las energías y estropear el Trabajo.
El Círculo puede ser intangible al ojo humano, pero para las personas sensibles a esa clase de energías, es muy real. Cuando se viola un Círculo, por accidente o a propósito, el ritual se ve interrumpido y se hace necesaria otra limpieza ritual. Algunos grupos pueden preferir abandonar el intento y dejarlo para otra ocasión.
Los paganos viven la interrupción del Círculo de la misma manera que un cristiano vive la profanación de uno de sus lugares santos, como es una iglesia o incluso un cementerio.
Martha Clover-Jones (Manual de la bruja moderna).