LIMPIEZA DEL TETRAGRANMATON

tetragramaton

UN TALISMAN DE MUCHO PODER
Por regla general, para limpiar y descargar de toda mala energía un amuleto o un talismán -especialmente si se ha comprado en una tienda y lo han tocado antes otras personas-, lo más aconsejable es introducirlo en un recipiente de barro, loza o cristal (nunca de plástico) que contendrá agua de la llave; una vez sumergido en el agua, se añaden varios puñados de sal gruesa, mejor si es sal marina, hasta cubrir el objeto. Se saca al sereno en un sitio seguro -por ejemplo en el marco de la ventana de la habitación- y se deja fuera 24 horas, es decir, un día entero.

Toda la noche para que se cargue con la energía de la Luna, y todo el día para que se cargue con la luz del Sol. No es aconsejable proceder a la limpieza ni en la fase de luna nueva ni tampoco durante un eclipse. Posteriormente se saca el talismán del agua con sal, ésta se bota al WC -no a las plantas porque pueden secarse- y el objeto se seca con una servilleta o paño limpio.

Aconsejamos que si se lleva colgado del cuello, se utilice una cadenita de plata resistente, o bien un cordón hecho de cuero. Cuando ya esté en uso, para irlo limpiando y descargando de las malas energías que pueda haber acumulado, es suficiente con sumergirlo en un vaso de agua con sal marina durante 15 minutos, cada dos semanas o una vez al mes.Carga.- Hay varios métodos para cargar un amuleto.

Exponemos aquí dos de los más utilizados en las artes mágicas.

*Método 1.- En luna llena o creciente, se recita la siguiente invocación y se deja el Tetragrammaton toda la noche a la luz de la luna, o sobre el altar personal del consagrante: ”Te cargo por los Antiguos Dioses, por la Diosa y el Dios. Por las virtudes del Sol, la Luna y las Estrellas, por los poderes del Aire, Fuego, Agua y Tierra. Que a través tuyo obtenga todo lo que deseo. Dioses Antiguos, cargad este pentáculo con sus poderes de protección, para que aleje el mal de mí y retorne a sus orígenes las malas energías.” Después, se pasa el amuleto por los cuatro elementos: agua, fuego, aire y tierra.

*Método 2.- Se baña el talismán o amuleto (este sencillo ritual también sirve para cargar piedras, joyas, etcétera). con abundante sal marina (gruesa) durante 24 horas.

Seguidamente se expone al sol y a la luna durante 48 horas. Se coloca en un lugar oscuro durante otras 48 horas. Pasados estos 5 días de carga y ritualización, es cuando el poseedor del objeto ya puede proceder a tomarlo entre sus manos. Hay quienes lo acarician de vez en cuando, durante un día entero, con las manos humedecidas en un poco de la colonia o perfume personal que la persona acostumbra a utilizar, al tiempo que uno se concentra en pensar lo que desea que ese talismán haga para él: servir de protección, de ayuda, etcétera.

Otras personas se acuestan tranquilos, se colocan el talismán sobre la frente en la zona del tercer ojo, y se concentran en decirle al objeto para qué lo quieren, es decir, para programarlo. Por ejemplo, “me protegerás contra mis enemigos”, etcétera… Después de esto, la persona ya puede colgárselo del cuello, o bien colocarlo en su dedo en el caso de que el objeto o talismán que se esté cargando sea un anillo.

Consagración.- El siguiente es un conjuro de Alta Magia específico para la consagración de talismanes y amuletos, y de manera concreta es muy poderoso para consagrar un Tetragrammaton. En las primeras horas del día, preferiblemente en domingo, y estando a solas, se pone cualquier talismán sobre un plato blanco nuevo, durante una hora completa (treinta minutos por un lado y treinta minutos por el otro).

Durante ese tiempo y en cada una de las dos posiciones, la persona debe recitar el siguiente conjuro o invocación: ”Este talismán representa a todas las fuerzas y las energías universales en el planeta Tierra. Astros poderosos, centren sus efluvios en este talismán que me acompañará, protegerá y dará buena suerte, mostrándome siempre el camino correcto. Dótenlo de las virtudes y cualidades precisas para dominar a todos mis enemigos. Permítanme por medio de su poder, vencer todos los obstáculos e inconvenientes que aparezcan en mi camino, procedan de personas o de espíritus, y que pueda hallarme libre de maleficios, encantamientos y demás sortilegios. Que nadie pueda hacerme daño. Que los espíritus celestes y el apoyo de ángeles y arcángeles puestos a mi servicio por el Todopoderoso me concedan la sabiduría, a fin de que por sus virtudes logre mis deseos”.

Tras este conjuro, se unge el talismán con aceite puro de oliva, se envuelve en un paño limpio de seda o terciopelo, se guarda toda una noche en un lugar oscuro y al día siguiente, ya puede ser utilizado.

MI OPINIÓN SOBRE LA WICCA


Hay muchas leyendas y prejuicios alrededor del mundo de la  Wicca.
La práctica de rituales se confunde, a veces, con la adoración a Satán y prácticas ocultas. Pero la Wicca no tiene nada que ver. Es una religión que surgió hace unos 60 años de manos de Gerald Gardner, basada en prácticas de adoración a la Diosa y al Dios, centrada en la Tierra y con distintas influencias. Lamentablemente, la mayoría de gente piensa que tiene que ver con “brujas quemadas en la hoguera” y la mayoría de veces, eso era totalmente injusto porque se aprovechaban de la Inquisición para “ajusticiar” a mujeres que no podían defenderse. Y según el imaginario popular (también alimentado por los cuentos infantiles) se cree que las brujas eran persona viles, una mala influencia para los demás y que adoraban al demonio.
L@s wiccan@s no adoramos al demonio. Sobre todo adoramos a la naturaleza, a todo tipo de vida, a la Tierra y a los dioses que la representan. Además los preceptos básicos de la Wicca incluyen la aceptación de una Diosa y un Dios, femenino y masculino, que implica la dualidad del Gran Espíritu. Las leyes que aconsejan el comportamiento de sus practicantes son la Rede Wicca (Wiccan Rede), y Ley del Tres.
PRINCIPIOS BÁSICOS DE LA WICCA:
El principio básico de la Wicca impulsa a l@s practicantes a usar sus hechizos sólo para el bien; de lo contrario regresarán a ell@s multiplicados por tres.
Otra cosa importante es que jamás podemos hacer un hechizo (por muy buena que sea la intención) sin tener el consentimiento de la otra persona. Y menos si vulneramos su voluntad. Es decir: HECHIZOS DE AMOR, JAMÁS.
También creemos que todas las religiones apuntan al mismo principio en última instancia. Por Éso no captamos gente. Jamas vas a ver a un@ wiccan@ repatiendo publicidad para que entres en la wicca. La gente se acerca a la wicca por una busqueda personal.
La práctica de la WICCA puede ser en solitario, por lo que mal se puede acusar de secta. No tenemos un templo, nuestro “templo” es la naturaleza. No desprestigiamos a las demás prácticas, creencias o religiones. Respetamos siempre al prójimo, en cualquier sentido.
Contrariamente a la creencia popular, no hay lugar para el mal en la Wicca. Puesto que creemos en la total libertad y responsabilidad propia, en cualquiera de nuestros actos, creemos que cualquier mal que envíemos a alguien se nos volverá contra nosotros.
Tampoco se necesita de un “maestro/gurú”. Quizás alguien que pueda guiarnos al comienzo. Pero alguien con quien acabaremos compartiendo y jamás rivalizando.
Si quieres adentrarte en la WICCA, no tengas miedo porque nunca puede hacerte daño si tu trabajas en la Luz.
MORGANNA.

CREDO WICCA


Seguir las leyes Wicca debemos,
en perfecto amor y perfecta confianza…
vivir y dejar vivir,
justamente dar y recibir.
Tres veces el círculo has de trazar
para a los espíritus malignos así hechar
siempre al hechizo finalizar;
Debe al decir, el hechizo rimar,
de toque gentil y suave mirada,
mucho escucha, habla nada.
Vé en deosil al crecer la luna,
cantando a las brujas de la Runa;
Si la luna es nueva, de la Señora,
dos veces la mano besarás ahora;
Cuando en su cenit esté la luna
lo que desea tu corazón busca.
La ráfaga del Norte debes escuchar,
echar llave, las velas bajar;
Cuando del Sur el viento viene,
el amor te besará en la boca;
Cuando el viento sopla del Oeste,
las almas descarnadas no descansarán;
Cuando el viento sopla del este,
espera lo nuevo, arma la fiesta.
Nueve maderos en el caldero van,
rápido y lento quemarlas deberás;
El Saúco es el árbol de la dama,
no lo quemes, o maldito estarás.
Cuando la rueda comienza a girar
arder los fuegos de Beltane debes dejar;
Cuando a Yule a girado la rueda
enciende el tronco y el astado reina.
Cuida tu arbusto, árbol y flor,
bendecidos por la Señora son;
Donde las ondas del agua
van tira una piedra, sabrás la verdad;
Cuando una verdadera necesidad
tengas a la codicia ajena no servirás.
No pases tiempo con el tonto
si no quieres ser considerado su amigo,
feliz encuentro, feliz partida,
abrigan el corazón, encienden las mejillas.
La ley de las tres veces debes recordar,
malo tres veces, bueno tres veces;
Cuando la mala suerte te persiga
una estrella azul en tu frente lleva;
Siempre fiel en tu amor debes ser
o tu amor infiel te será.
Ocho palabras la Rede Wicca es:
*An Ye Harm None, Do What Ye Will*

WICCA

WICCA es el nombre de un culto moderno a las brujas, creado por Gardner. Como todas las religiones tiene unas creencias básicas y unas «normas» éticas que siempre debemos respetar. La magia se ve como algo que va unido a la naturaleza del hombre, no busca dominar o alterar las cosas en contra de lo que es, sino que precisa de la Naturaleza y el equilibrio del mundo para ser.


En Wicca se practica la magia ritual, natural, que nace de todo lo que existe, esto quiere decir que los hechizos y rituales mágicos se realizan a partir del contacto con la naturaleza y por consiguiente con nuestro propio ser superior.

Leyenda Celta – La isla de las mujeres


Bran había organizado un banquete en su casa, mientras estaba cenando con todos los reyes de Irlanda, se acercó una mujer muy bella. Tenía ojos claros, piel blanca y el pelo era rubio. Le preguntó de dónde había sacado una rama que parecía de plata, le contestó que se la había encontrado en la playa cuando estaba durmiendo, y que había sido llevada por el mar. Ella se puso a cantar una canción, sobre una isla donde habian manzanos, no había dolor y después se fue. Él salió tras ella, pero desapareció. Terminado el banquete, quiso hacer un viaje hacia la isla de los manzanos, así que escogió muy bien su tripulación y partió.
Viajó veintisiete días y veintisiete noches, hasta que uno de sus hombres gritó. Bran le preguntó que pasaba, y el hombre dijo que un carruaje iba flotando en el mar. Era el barco de Mananann, que iba a la tierra de los hombres para tener un hijo; y le dijo que la isla que buscaba ya estaba cerca.
Después de poco tiempo Bran llegó a una isla, mandó a uno de sus soldados para que investigara, pero este llegó a la playa y se puso a conversar con los que estaban ahí.
Bran le dijo que regresara pero no le hizo caso, entonces decidió dar una vuelta alrededor de la isla, y decidió bajar donde había gente. Cuando estaba a punto de bajar una mujer se acercó al bote, y le dijo que bajara sin miedo. El bajó y vio la cara de la joven mujer, era la misma que había ido al banquete.
En esa isla pasaron un año, y todos consiguieron esposa. Pero un día un joven de la tripulación le dijo a Bran, que tenían que regresar porque había dejado a sus padres enfermos y a una prometida para casarse. Bran decidió regresar, a lo que la joven le indicó que tuviera cuidado cuando se bajara del barco. Ella vio en la orilla a un hombre desconocido y le preguntó quien era. Bran le dijo quien era, y el hombre se quedó muy sorprendido. La mujer que acompañaba al hombre le dijo que habían escuchado una historia de un tal Bran; pero que se lo había contado su bisabuelo. Si Bran se bajaba del barco se convertiría en polvo. Por eso es que contó desde el barco su historia, para que se acuerden de él y siguió viajando.

QUÉ ES EL PAGANISMO Y QUÉ ES UN PAGANO

 

¿Qué es es el paganismo y qué es un pagano?
Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín «paganus», término que designa a una persona que reside en el campo. Esa es una referencia en el periodeo en que los cultos urbanos del Imperio Romano estaba siendo convertidos a la nueva religión, en cuando a la gente del campo aun continuaba los viejos caminos. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo quiriendo decir algo como religión Campesina. Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería «alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza». Con el tiempo, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron el significado en: «Hombre sin religión o sin Dios», ya que para ellos era la única religión valida… (Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válido para alguien)
Neopagano: mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas generalmente viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las manifestacione en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza. Los Paganos suelen ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad), y ellos usualmente le acreditan la inmanencia,o concepto de energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, ven todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta puede ser resuelta viendo a Dios/Diosa/Dioses/Diosas como máscaras vestidad del Gran Misterio. Otros paganos son simplemente monoteístas o politeístas.
Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la «Civilización) y/o por otra cultura — Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas pre-colombinas, etc.
Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca,etc.
Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separad, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente– muchas naciones Nativo Americanas,etc
Sincreto-paganismo: Similar al mesopaganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión–Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería,etc.) Cristianismo Culdee,etc.
Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.

Morganna Barcelona )O(
 
 

PAGANISMO

 

 

¿Qué es es el paganismo y qué es un pagano?

Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín «paganus», término que designa a una persona que reside en el campo. Esa es una referencia en el periodeo en que los cultos urbanos del Imperio Romano estaba siendo convertidos a la nueva religión, en cuando a la gente del campo aun continuaba los viejos caminos. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo quiriendo decir algo como religión Campesina. Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería «alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza». Con el tiempo, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron el significado en: «Hombre sin religión o sin Dios», ya que para ellos era la única religión valida… (Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válido para alguien)

Neopagano: mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas generalmente viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las manifestacione en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza. Los Paganos suelen ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad), y ellos usualmente le acreditan la inmanencia,o concepto de energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, ven todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta puede ser resuelta viendo a Dios/Diosa/Dioses/Diosas como máscaras vestidad del Gran Misterio. Otros paganos son simplemente monoteístas o politeístas.

Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la «Civilización) y/o por otra cultura — Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas pre-colombinas, etc.

Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca,etc.

Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separad, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente– muchas naciones Nativo Americanas,etc

Sincreto-paganismo: Similar al mesopaganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión–Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería,etc.) Cristianismo Culdee,etc.

Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.

QUÉ ES LA WICCA?

 
 
La Wicca es una religión neopagana, popularizada a partir de 1954 por el británico Gerald B. Gardner como un ‘renacimiento’ de la antigua religión de la brujería, siendo iniciado el autor por un grupo británico que decía haber encontrado en la zona de New Forest. Las fuentes de Gardner no han podido comprobarse de forma independiente, como sí sucede con otras tradiciones de brujería dentro del paganismo actual que incluyen claros componentes religiosos pre-cristianos. La práctica de brujería, según la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la creación de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.
 
Orígenes
La historia de la Wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujería hoy) una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujería, que había sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire, y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para hacerlos practicables.
Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido durante años estas alegaciones, argumentando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.
Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente o Isaac Bonewits apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XX más que hacia una antigua religión pagana completamente intacta. Bonewits apunta que «en algún punto entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folkloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares, para producir el primer coven moderno en Inglaterra; uniendo de forma ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano.»
Doreen Valiente por su parte fue Suma Sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre la tradición gardneriana así como otras tradiciones de brujería. Según Valiente, aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, que puede indicar tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest junto a la recopilación de diversas fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.
 
Desarrollo
La Wicca Gardneriana es una religión mistérica e iniciática. Para pertenecer, es necesario iniciarse en un coven (círculo o aquelarre) donde recibir la enseñanza de la tradición, que está sujeta a juramento de secreto. A partir de los 60 aparecen otras ramas derivadas de los conocimientos de New Forest. En EE.UU. la Wicca fue introducida por el autor Raymond Buckland, iniciado gardneriano. Con la publicación de sus libros, se extiende el interés por la religión en todo el país. Mientras muchos estaban iniciados, otros practicantes recopilaban y/o creaban sus propios rituales a partir de Buckland y otras fuentes que empiezan a publicarse abiertamente.
Otro hecho destacado en el desarrollo es la fundación por parte de feministas estadounidenses, a finales de los 60-principios de los 70, del movimiento ecléctico de la Wicca Diánica, conocida también como Brujería Diánica Feminista. Se basan en el material publicado para crear las estructuras rituales, en la creatividad y en la espontaneidad. El sistema jerárquico del estilo gardneriano, así como la transmisión de linaje, son descartados como irrelevantes. Además, se potencian los rituales de auto-iniciación personal, como ayuda para que los interesados en la religión puedan ser parte de ella aunque no tengan acceso a la formación en un coven. Esto contrasta con la creencia gardneriana de que “sólo un brujo puede iniciar a otro brujo”.
Ante el crecimiento progresivo de las ramas eclécticas y de paganos que adoptan parte de las creencias de la Wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominación de Wicca Tradicional, también British Traditional Wicca o BTW (Wicca Tradicional Británica).
La Wicca, tanto en su forma tradicional como ecléctica, está presente y reconocida como religión en varios países de todo el mundo. En los países hispanoparlantes ha crecido el número de practicantes en las últimas décadas, en su mayoría eclécticos, por el acceso a información a través de Internet y la publicación de libros importantes traducidos al castellano.
 
Etimología
La palabra Wica aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner. El autor utiliza el término como adjetivo, para referirse a los practicantes de brujería, ‘los Wica’, y no a la religión, a la que alude como ‘brujería’ (nunca Wica). Las raíces de este término se han rastreado en inglés antiguo, en conexión con las palabras wicca (pronunciado ‘buicha’) para brujo masculino, y wicce (‘buiche’) para femenino, siendo los predecesores del moderno witch (brujo/a en inglés). A la palabra inglesa Witchcraft (brujería) se le han dado interpretaciones como Craft of the Wise (el Arte/Oficio de los Sabios) y con el mismo sentido, Craft of the Wicca. Otro nombre muy extendido es simplemente the Craft (el Arte). También se utiliza el término de Antigua Religión.
La palabra Wicca para referirse a la religión en sí misma empieza a adoptarse a partir de los años 70, especialmente impulsada en Estados Unidos como forma de evitar los prejuicios negativos de la palabra ‘brujería’ y para diferenciarse de otras ramas de brujería tradicional no-gardneriana.
En la actualidad, con el desarrollo de las sendas paganas y una aceptación mayor, diversos autores y estudiosos, como por ejemplo Isaac Bonewits, prefieren utilizar términos más acordes como «Brujería Neo-pagana» o «Brujería Moderna».
 
Creencias y conceptos principales
Las creencias difieren mucho entre practicantes individuales y entre las distintas tradiciones, ya que no existe una organización centralizada que establezca la “ortodoxia”. El nexo compartido está en los conceptos religiosos y éticos básicos, así como la forma estructural básica para los rituales o celebraciones festivas. Estos son elementos clave de las enseñanzas tradicionales y de las obras publicadas, que suelen dar un esbozo de estas materias generales.
En las formas tradicionales de Wicca se utiliza el texto religioso denominado Libro de Sombras, mantenido en secreto excepto para los iniciados y pertenecientes a dicha tradición. Similar a un grimorio, es un compendio de los conocimientos y rituales concernientes a la tradición concreta, aunque gran parte de las enseñanzas siguen siendo orales. Se han propuesto en estas décadas diversos Libros de Sombras públicos, como por ejemplo el editado por «Lady Sheba»(apodo de la autora Jessie Wicker Bell ) en 1970. Algunos textos publicados han tenido gran acogida, como la Rede Wicca o El Encargo de la Diosa, siendo adoptados por los practicantes no iniciados. Como contraste, en las formas eclécticas se utiliza el Libro de Sombras de una forma dinámica, como “diario”, recopilación de información a medida que se aprende, experiencias, reflexiones, etcétera. Dada la amplitud de perspectivas, algunos de los conceptos principales:
 
Wicca con linaje y Wicca Ecléctica
Esta es la principal división en cuanto a práctica y creencias dentro de la Wicca.
En las tradiciones con linaje o Wicca Tradicional conocida como BTW(derivadas de iniciados por el propio Gerald Gardner) se considera que la religión es una variedad más de brujería pagana, con prácticas, creencias, estructura organizativa e iniciática específicas. Constituye una sociedad secreta y exclusiva de brujería, a la que se tiene acceso mediante la iniciación por otro miembro, y con las sucesivas “iniciaciones” o grados se avanza en el conocimiento de la religión. También es vista y practicada como religión mistérica, con una gran importancia de la experiencia directa de sus Dioses. Las personas iniciadas se convierten en sacerdotes/sacerdotisas de los Antiguos Dioses, no hay seguidores.
Las tradiciones que conforman la denominada «Comunidad Ecléctica» (es decir, con conocimientos y enseñanzas no derivadas de New Forest) poseen una variedad de creencias religiosas, estructura organizativa y formas de los rituales que difieren ampliamente entre sí. En estas ramas se han adaptado en general unas estructuras rituales y unos principios éticos parecidos a la Wicca Tradicional, a partir del material publicado y de las aportaciones de los diferentes autores wiccanos que han creado sus propias tradiciones. En la Comunidad Ecléctica el secreto y la jerarquía tienen un papel menos importante. Algunos wiccanos eclécticos no se consideran brujos ni practican magia.
Hay que distinguir el concepto “Comunidad Ecléctica”, explicado anteriormente, del actual concepto de “wiccano ecléctico” (persona que no se adscribe a ninguna tradición concreta de Wicca) que en los países de habla hispana suele solaparse o confundirse con el concepto de “wiccano solitario” (personas que practican y estudian por su cuenta).
La Wicca no es proselitista ni busca “adeptos”. Es más, los grupos iniciáticos pueden denegar la entrada a personas que no cumplan con los requisitos mínimos que significa ser iniciado, es decir, convertirse en sacerdote o sacerdotisa y afrontar las responsabilidades que esto conlleva.
 
Los Dioses
Simbolo de la diosaPara muchos practicantes esta religión gira en torno a dos dioses principales, el Dios y la Diosa, que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitología asociada a los cultos de la fertilidad. El Dios y la Diosa son observados como polaridades complementarias cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la Diosa es concebida en un aspecto de Triple Diosa como «Doncella», «Madre» y «Anciana». Para muchos wiccas, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El Dios Astado es la chispa de la vida dentro de Ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la Diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representación de las cosechas. La Señora de la Vida, mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.
Símbolo del dios AstadoSegún Gardner, las divinidades veneradas en la Wicca son antiguos dioses indígenas de las Islas Británicas: un Dios Astado de la Caza, la Muerte y la Magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la Vida y la regeneración después de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean británicos busquen las conexiones con los dioses brujeriles aborígenes de su territorio. En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los Dioses siguen siendo parte del secreto iniciático y no han sido publicados en ningún libro. En estos años, se han sugerido algunos nombres públicos genéricos, como Cernunnos y Aradia.
Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse de forma personal y corpórea, siendo la más importante a través del cuerpo de sus Sacerdotes y Sacerdotisas. Esta manifestación es el objetivo del ritual de «Bajar la Luna» o «Bajar el Sol» donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la «posesión divina».
Por otra parte, la relación exacta con los Dioses y el entendimiento de éstos es parte de la experimentación individual de cada sacerdote/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretación en estas décadas: algunos wiccas son politeístas, ya que los diferentes dioses mitológicos además de los Dioses de la Wicca son vistos como independientes y personalizados entre sí. Otros los interpretan como «formas de pensamiento», o incluso «arquetipos» (según el famoso psicólogo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.
En la Comunidad Ecléctica está muy extendida una concepción puramente diteísta de la religión, considerando sólo dos grandes figuras genéricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitológicas de diferentes panteones encarnarían los rostros del Dios y la Diosa. También se ha hecho muy popular una especie de politeísmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexión con los conceptos de fertilidad y dioses brujeriles que representan.
También hay una concepción monoteísta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en sí misma. A los conceptos feministas, se han unido conceptos inspirados en teorías sobre las grandes diosas neolíticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hipótesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada «Religión de la Diosa». En la Wicca también hay un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los Dioses; la naturaleza es sagrada en sí misma como manifestación de la divinidad.
 
Los Elementos
Los elementos básicos también son parte importante de la cosmovisión wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquetípicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de éstos. Suele añadirse un quinto elemento denominado Espíritu (Éter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el Pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Espíritu en la parte de arriba. Al trazar el círculo mágico para los rituales religiosos, además de a los Dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Norte, Este, Sur y Oeste.
 
Iniciación y secreto
Para los practicantes de la Wicca iniciática, el término «wicca» sólo es correctamente aplicable a las personas que han recibido la iniciación tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formación y entrenamiento además de la «transmisión de linaje» por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos eclécticos, que suelen realizar rituales de auto-dedicación para simbolizar su entrada en la religión.
En las formas tradicionales de Wicca existen tres grados de iniciación. El primero es necesario para convertirse en brujo/a y entrar a formar del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el practicante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.
 
Organización 
Los practicantes se agrupan en denominados coven (en inglés) o círculos, aquelarres, que tradicionalmente tienen un límite máximo de 13 miembros. Están dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, es decir, iniciados de tercer grado. Los covens son autónomos, y pueden variar incluso dentro de una misma tradición.
En las formas tradicionales, la práctica suele ser en grupo, dentro de un círculo donde recibir enseñanza. En la comunidad ecléctica, no es requisito pertenecer a un coven, y los practicantes estudian y practican en solitario pudiendo asistir eventualmente a encuentros y reuniones festivas con otros practicantes.
 
Ética
Los wiccanos se basan en varios principios básicos, algunos se detallan a continuación.
 
La Rede. Origen
Los orígenes de la Rede son inciertos, Gerald Gardner la menciona en varios escritos, aunque de una forma y con un sentido algo diferente al actual. La primera vez que apareció la Rede publicada como la conocemos hoy fue por un discurso de Doreen Valiente en 1964: «Ocho palabras componen la Rede wicca, si no daña a nadie, haz lo que quieras». Sin embargo, en 1975 Lady Gwen Thompson publica un largo poema que según ella fue escrito por su abuela, muerta en los años 40, al final del cual se incluye dos frases muy similares a las dichas por Valiente. Respecto a otros posibles orígenes o inspiraciones muchos han señalado su similitud con la Ley de Thelema de Aleister Crowley, «Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley», cuya probable vinculación se justifica por la colaboración entre Crowley y Gardner a mediados de la década de los 40. Por su parte, el propio Gardner cita al personaje del Rey Pausole del libro The Adventures of King Pausole de Pierre Louÿs. No es hasta los años 80 aproximadamente cuando se le ha dado a la Rede la importancia que tiene ahora en la comunidad wiccana, quizá debido por el carácter más público que fue adquiriendo.
 
Significado 
«Mientras no dañes a nadie, haz lo que quieras». Rede significa «consejo» o «aviso». La Rede tiene muchas lecturas, a menudo dependiendo de la tradición o del individuo. La más habitual es la que intenta mantener un equilibrio entre las dos partes que componen la frase, que cada uno haga su voluntad a condición de que no se dañe a alguien o algo. Dañar resulta por tanto el punto de inflexión donde se divide lo que es aceptable de lo que no, aunque vivir sin dañar es inevitable, significa que las acciones no deben estar orientadas al daño intencionado contra otro ser.
 
Ley del Retorno. Origen
Tampoco parece tener un origen claro y concreto, pero a diferencia de otros muchos elementos parece ser que en origen es puramente wiccana, Doreen Valiente declara en varias entrevistas que cree que el propio Gerald Gardner se lo inventara. Sin embargo,las lecturas que había en origen con las de hoy en día han variado, pues en principio parecía ser un ley solo aplicable en el ámbito de la magia y para inciados, no una norma moral.
 
Significado
También se la conoce habitualmente como Ley del Tres. Su interpretación más básica afirma que todas las acciones tienen consecuencias que volverán a su origen. Como Ley del Tres se interpreta que la fuerza o acción «enviada» regresa multiplicada por tres, o que actúa en tres niveles distintos (material, mental, espiritual). La Ley del Tres ha ido perdiendo popularidad a favor de la Ley del Retorno pues esta última se ve como una ley natural de acción-reacción, mientras que el añadir múltiplos la convierte más en un castigo o amenaza divina para prevenir malas conductas. En ocasiones también se la asocia al Karma, pero que de todas formas tampoco sea un concepto uniforme, ni encaje completamente con el concepto que tiene la Ley del Retorno dentro de la wicca, hace que muchos eviten referirse a la Ley del Retorno como Karma.
 
Otros Principios
La enseñanza: los wiccanos, especialmente de corte tradicional, consideran que enseñar a otros las creencias de la religión debe hacerse libremente sin ningún ánimo de lucro, ni cursos pagados.
No proselitismo: en la wicca no se busca activamente «adeptos», sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de sus vías se acerca por sí mismo. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los Dioses, existiendo otros muchos más que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al del wiccano.
 
Festividades
Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 sabbats o festividades de estación y semi-estación y 13 esbats o lunas llenas al año. Cualquier actividad relacionada con la Luna, es un esbat, que implica la reunión de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales, la más popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que van acorde al ciclo del Sol y su relación con la Tierra. Dentro de las festividades de estación se distinguen dos tipos: Mayores (referidos a los cambios más importante en la tierra y, por ende, en la tribu) y, Menores (los equinoccios y solsticios).
 
Sabbats 
Samhain (31 de octubre – Hemisferio Norte / 1 de mayo – Hemisferio Sur) 
Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera Samhain como punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.
 
Yule: (20-23 de diciembre – H. Norte / 20-23 de junio H. Sur) Solsticio de invierno.
Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra
 
Imbolc: (2 de febrero H. N. / 1 de agosto H. S.) 
Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras señas de que la primavera se está acercando. También conocido como «fiesta de las luces».
 
Ostara: (20-23 de marzo H. N. / 20-23 de septiembre H. S.) Equinoccio de primavera.
Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.
 
Beltane: (1 de mayo H. N. / 31 de octubre H. S.)
Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa «el fuego de Bel» (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.
 
Litha: (20-23 de junio H. N. / 20-23 de diciembre H. S.) Solsticio de verano. 
Es el día más largo del año, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.
 
Lughnasadh o Lammas: (1 de agosto H. N. / 2 de febrero H. S.)
Lughnasadh quiere decir «los juegos de los funerales del dios» Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.
 
Mabon: (20-23 de septiembre H. N. / 20-23 de marzo H. S.) Equinoccio de otoño.
El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.
 
Tradiciones wiccanas
Una «tradición» en Wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciación. También hay practicantes que no se adhieren a un linaje en particular. Existen también muchas otras tradiciones de brujería europea que no tienen relación con Wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contemporáneos de tradiciones europeas de brujería con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e históricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.
Por la aparición de las corrientes wiccanas eclécticas (sobre todo a partir de los años 70) el sentido de tradición varía. Más que el linaje, conformar una «nueva» tradición de Wicca se basa en un conjunto característico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de enseñanza, etc. Con una derivación en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la práctica de la brujería.
 
Una breve lista de las tradiciones más conocidas derivadas de los conocimientos de New Forest:
Wicca Gardneriana
Wicca Alejandrina
Wicca Algard  
Blue Star  
Central Valley Wicca (CVW)  
Tradición Georgian  
Tradición Minoan  
Tradición Proteus  
 
Derivadas del movimiento ecléctico:
Asemblada de la Rueda Sagrada
Wicca Kemética o Tamerah  
Wicca Faery  
Wicca Diánica  
Wicca Celtica  
Wicca Nativista Correlliana  
Wicca Naturalista  
Seax Wica
 
Reconocimiento de Wicca en Estados Unidos de América.
El gobierno de los Estados Unidos de América reconoce a la Wicca como una religión y en el manual del ejército estadounidense se ha incluido la sección U.S. Army Instructions for Chaplains on Wicca (Instrucciones del ejército estadounidense para capellanes acerca de Wicca), que contiene una descripción detallada de la religión así como de las consideraciones específicas que se deben tener a este grupo religioso.
Recientemente se ha aceptado también el pentáculo como símbolo lícito para uso en cementerios del estado.
En Puerto Rico y otros países latinoamericanos existen varios covens wiccanos desde hace varios años. Algunos de ellos son reconocidos por el gobierno de Puerto Rico como lo es la Orden del Pentáculo Antiguo en el municipio de Caguas.
 
Reconocimiento de Wicca en España
En España la Wicca ha sido reconocida e inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia la Sociedad Antigua de Kelt, con el nº 1233-SG en septiembre de 2007. En dicha Sociedad se consituyó el Coven Sauce Plateado, que se convirtió así en el primer coven español con personalidad jurídica religiosa, hasta su adisolución.(Vikipedia)

 
 

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Estructura de una sesión de Magia Ceremonial.

Una sesión completa de Magia Ceremonial debería incluir:

– Palabras Preliminares,
– Ritual de Protección,
– Invocación Preliminar,
– Invocación Principal,
– Uso de los Poderes,
– Despedida de los Poderes,
– Acciones Finales.Las Palabras Preliminares tienen por objetivo iniciar la preparación mental del Mago. Se declara formalmente que se va a iniciar un Ritual así como el Nombre del Mago. Aquí no hay una función mágica demasiado explicita pretendiéndose solamente que el Mago fije su atención y comience a entrar en clima.El Ritual de Protección implica solicitar el apoyo de Poderes competentes para que protejan al Mago durante el resto de la operación. Una vez realizado el Mago debería sentirse tanto seguro como protegido.
La Invocación Preliminar es una invocación auxiliar donde pueden llamarse ciertos Poderes generales con el fin de ir preparando el camino para la invocación principal. También puede excluirse el llamado a Poder alguno y efectuar un Ritual mediante el cual se pretenda fijar ciertas ideas o alcanzar cierto estado de exaltación o conciencia o trance. En lo personal prefiero la segunda opción.
La Invocación Principal es el objeto del Ritual siendo que en éste punto estando el Mago ya adecuadamente preparado invocará al Poder o Deidad principal. En este punto debe alcanzarse el máximo de exaltación pues es el Clímax del Ritual.
El Uso de los Poderes puede incluirse en la Invocación Principal o no. Un ejemplo de uso de los Poderes es la Conversación con el Santo Ángel Guardián una vez que fue invocado exitosamente.
La Despedida de los Poderes es el proceso inverso a la Invocación. Aquí el Mago agradece a los Poderes por haberse presentado y realiza una acción de desvanecimiento procurando que todo Símbolo utilizado sea destruido.
En las Acciones Finales puede explicitarse que el Ritual ha terminado luego de lo cual el Mago reflexiona y medita acerca del mismo.
Todo Mago que se jacte de serlo deberá practicar necesariamente la Magia Ritual pues a partir de éste punto es donde los auténticos Poderes del Universo se nos develan y comenzamos a emprender el camino a la unión con Dios.
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El Tetragrammaton

El Pentagrama dibujado dentro de un cuadro (símbolo de los elementos) y éste a su vez dentro de un triángulo equilátero (símbolo de la Trinidad), que finalmente lo encierra un circulo (símbolo del Espíritu Universal), es el símbolo perfecto. Esta estrella es el símbolo esotérico y mágico por excelencia, en todos sus aspectos, y está siempre presente en los rituales mágicos. Además de Pentagrama y Tetragrammaton, se la denomina también Penta-Alfa (Pentalfa), Pentáculo, Estrella de Cinco Puntas, etcétera…

Con una punta hacia arriba, representa a las fuerzas benignas o a Dios, además de ser un poderoso símbolo de protección.  Cabalísticamente, esos poderes protectores se ven reflejados en numerosos modelos de anillos, colgantes, etcétera, con este símbolo grabado, ya que controla la influencia de cualquier entidad negativa y atrae bendiciones sobre la persona que lo porta. En cambio, cuando se muestra con dos puntas hacia arriba, simboliza a las fuerzas tenebrosas o al Diablo, además de ser un símbolo del satanismo. Es una muestra y un ejemplo más de la Ley de la Dualidad, presente siempre en el esoterismo a lo largo de toda la Historia de la humanidad: El Ying y el Yang, el blanco y el negro, el día y la noche, la Luz y las Tinieblas… es decir, la eterna lucha de los opuestos.

La palabra Tetragrammaton procede del griego Tetra (cuatro) y Gramma (letra). Ton es el sufijo plural. Hace especial referencia a las cuatro letras que, en hebreo, componen y expresan el concepto de Dios. Estas cuatro letras: Y H V H (yod, hé, vau, hé), escritas en caracteres hebreos (de derecha a izquierda), se consideran la representación de la Divina voluntad, la Creación, el intelecto y la Acción. Como amuleto de protección suele aparecer la palabra inscrita dentro de un círculo que, a su vez, engloba la figura de un pentagrama (estrella de cinco puntas) o a veces también de un hexagrama (estrella de seis puntas, conocida también como una estrella de David o sello de Salomón). Cuando es de seis puntas, dos triángulos entrelazados, su simbolismo recoge la idea de la unión del hombre con la divinidad: el triángulo que sube simboliza el esfuerzo humano de superación, es decir, su trabajo evolutivo, y el triángulo que baja representa la providencia y la ayuda de Dios. El simbolismo de la estrella de cinco puntas, nuestro Tetragrammaton, es similar, ya que representa al ser humano (de pie con brazos y piernas extendidos) que se siente identificado con las fuerzas del Universo, y sintoniza sus energías con la energía universal. En ambos casos se trata de un talismán de protección personal que expresa el concepto de unión con Dios.

Como hemos indicado, y según la Cábala, el Tetragrammaton engloba y protege el mismísimo nombre de Dios, compuesto de cuatro letras. Dichas cuatro letras son en hebreo: “yod, hé, vau, hé”, o en mayúsculas nuestras: Y H V H. Su verdadera pronunciación antigua es ahora desconocida; los hebreos consideraban este nombre demasiado sagrado para pronunciarlo siquiera, y al leer las Sagradas Escrituras, lo sustituían con el de “Adonai”, que significa Señor. Los cristianos en general definen estas letras I H V H como ‘Jehovah’, y otros entendidos en los estudios bíblicos lo escriben a su vez como ‘Yahveh’.

Por su parte, el pentagrama expresa la dominación del espíritu sobre los elementos de la Naturaleza. Con este signo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, aire, agua y tierra. Ante este símbolo tiemblan los demonios y huyen aterrorizados. El gran maestro ocultista Eliphas Levi lo describe como “el símbolo del macrocosmos a través del cual el hombre domina los poderes y el ser de los elementos y aleja del demonio a todo lo que es primordial’. Y por ejemplo, en algunos países europeos, como es el caso de Alemania, todavía hoy es considerado como un eficaz talismán contra el poder de las brujerías.