Los fuegos de Beltane ©

 
 

Estela de Fuego que lates dentro de mi alma.

 Surges y te reavivas una vez más.

 He estado perdida durante siglos y fría como el carbón.

 Ahora renaces en mi como los campos en primavera.

 Son los fuegos de Beltane!! A bailar y a cantar!!

 Gritad la bendición de la Diosa, la bendición de la fertilidad!!

 Celebrad el éxtasis del espíritu portador…

 Únete a nosotros, gran consorte, macho cabrío,

 provocando el mayor amor expresado.

 Levantad vuestros corazones, alzad las voces,

 unamos nuestras manos, unamos nuestras almas en celebración.

 Festejemos nuestra condición de Paganos

 y demos gracias por las bendiciones a la Diosa.

 Blessed be )O(

¿QUÉ SENTIDO TIENE PISARNOS ENTRE PAGANOS? ©

¿Qué sentido tiene pisarnos entre paganos?

¿Qué más da si somos wiccanos, druidas, ásatrú….?

A mi me da igual. Es que me es completamente indiferente incluso que mi vecino/a, compañera/o de trabajo o interlocutor/a sea cristiano, musulmán, budista o judío. O que profese la religión que sea.

Me da exactamente lo mismo porque yo no hago estandarte de la mía.

Otra cosa muy distinta es si soy bruja/o o farmacéutica/o. Aunque tampoco creo que eso tenga tanta importancia, porque no deja de ser mi oficio y no me hace ni mejor ni peor persona.

Sí me hace mejor o peor el uso que haga tanto de mi religión como de mi profesión. Pero también me hace ser mejor o peor persona tener determinados principios y no otros, cometer determinados actos y no otros.

Uno de los principios de ser pagana y concretamente wiccana que me cautivó a mis 25 años fue el de “haz lo que quieras, mientras a nadie dañes”. Y resulta que dentro de la comunidad pagana es el último que se pone en práctica. Pero es que tampoco dejan que quien quiere cumplirlo, lo cumpla.

No voy a señalar a nadie con el dedo, no soy quién… no tengo esa potestad. Allá cada cuál con su conciencia, que de “eso” tenemos (o deberíamos tener) TODOS.

El colectivo pagano critica constantemente al cristiano. Y supongo que viceversa, pero eso no me ocupa ni me interesa. No es el mío. Pero me gustaría saber por qué lo hacen los paganos, me gustaría saber cuál es el motivo de crítica. No voy a defender a los cristianos, pero si ellos quieren venerar a un solo dios castigador es cosa suya mientras que con ello no agredan mis creencias o a mi persona. Al fin y al cabo yo también venero a los dioses pero sin sentir miedo hacia ellos. Sí respeto.

Van a ceremonias religiosas. Yo también, solo que ellos lo hacen en un recinto cerrado y yo, como pagana, al aire libre.

Como veis, entiendo y respeto lo que nos hace diferentes dentro de las creencias de cada cual. Pero lo que no puedo entender, nunca lo entenderé, es que entre personas que profesamos la misma religión, el mismo culto, nos insultemos y nos hagamos la vida imposible.

Y menos aún si nos acogemos a estas tres máximas o leyes:

– Vive como quieras sin dañar a nada ni a nadie.

– Respeta la Naturaleza y a todo ser vivo.

– No desees para los demás lo que no desees para ti.

Por querer avanzar (y avanzar es hacia adelante, nunca hacia atrás) con nuestros proyectos de VIDA no vamos a fastidiar a nuestro vecino. Eso o se hace deliberadamente o no sucede por casualidad.

Si yo no te menciono para nada… a ti, sí… a ti….. por qué siempre te das por aludida/o y atacada/o?

Vecino/a, yo hago mi vida. No me interesa la tuya por el simple hecho de curiosear en ella. Y menos si estás en otro barrio, otro pueblo, otra cuidad, otro país u otro continente.

Igual que no se me ocurre ir a barrer la casa de mi vecino/a porque me molesta su suciedad, no se me ocurre ni tan solo plantearme surcar el mar para hacerlo en casa de mi compañero de fe, de mi compañero de camino, de mi compañero pagano.

Ocupémonos cada uno/a de lo nuestro, de lo que tenemos en nuestras casas, en nuestras propias vidas, que bastante trabajo nos da y dejémonos de romper la baldosas de la calle para que cuando fulanita/o pase se parta la crisma.

Igual así el MUNDO funciona algo mejor, bastante mejor ¿verdad?

© Morganna Barcelona 2009-2012. Todos los derechos reservados.

 

El bardo.

Un bardo, en la historia antigua de Europa, era la persona encargada de transmitir las historias, las leyendas y poemas de forma oral además de cantar la historia de sus pueblos en largos poemas recitativos. Otra significación de la palabra bardo, esta vez negativa o peyorativa, es la utilizada en las cárceles en Argentina por los presos, cuando se trataba de un texto excesivamente extenso o de lectura densa, lo que hacía imposible sostener esa lectura debido a las circunstancias.

Su trabajo era por lo normal ambulante, contando sus historias ante distintos públicos, con el objetivo de que no se perdieran; eran auténticos almacenes de la historia comunitaria, transmisores de noticias, mensajeros e incluso embajadores entre distintos pueblos.

La palabra es un préstamo del protocéltico bardos o gwerh: «to raise the voice; praise», específicamente, de como se hablaba entre los celtas de Irlanda, entre quienes se consideraban casi sagrados e inviolables, estando exentos de contribuciones y del servicio de las armas.

Se destacaron también entre los Galos y galeses, y, con una tradición diferente, en los países de Escandinavia, donde se los conocía como skald. La elevación a la posición de bardo se verificaba todos los años en una competencia a los que asistían los principales bardos del país. Vestían de azul a diferencia de los druidas que lo hacían de blanco.

Esa tradición de competencias anuales todavía persiste en festivales, el más famoso de los cuales es el Eisteddfod Nacional del país de Gales (que es parte de un ciclo de «Eisteddfodau») En Irlanda se tienen los Fleadh Cheoil (pronúnciese Fla-ji-oil) y en Bretaña, el Kan ar bobl

Ejemplos históricos y legendarios de bardo incluyen a Alan-a-Dale, Will Scarlet, Amergin y a Homero. De hecho, cada cultura tiene su narrador de historias o poeta, ya sea llamado bardo, skald, juglar (éste nombre es ya de la Edad Media) o de cualquier otra forma.

Más tarde el término se aplicó a cualquier poeta e incluso músicos itinerantes. Un buen bardo debía ser de lengua ágil, corazón ligero y pies veloces (cuando todo lo demás fallaba).

Los bardos irlandeses formaban una casta hereditaria de poetas altamente educados en la historia y tradiciones de los diferentes clanes y el país en general en adición de los requerimientos técnicos y formales del verso y el lenguaje. (por eje ajjaaj de asonancias, medias rimas, aliteraciones, referencias, etc.). Adicionalmente, tenían una posición oficial en las cortes, que incluía el mantenimiento de las crónicas (incluyendo textos legales) y genealogías. Como satiristas tenían el deber de cantar las alabanzas de sus empleadores e insultar a sus enemigos. Se decía que una «glam dicenn» (sátira) podía hacer que a la víctima le salieran granos en la cara. Como mantenedores de textos legales (incluyendo tratados y acuerdos) estaban llamados a dar opiniones en asunto de esas esferas. En consecuencia, era común verlos como embajadores o como enviados para resolver problemas entre reinos, etc.

Hay autores que consideran que los bardos tenían otra posición en las cortes: la de transmitir y recibir mensajes secretos. De acuerdo al «Libro de Ballymote», uno de los manuscritos bardicos más antiguos que se conocen, solo en el primer año de sus estudios, los bardos debían memorizar más de cien códigos diferentes.

Hay que notar que en la Irlanda Medieval parecen haber habido dos grupos diferentes de poetas. El otro eran los «filid» (singular: fili). De acuerdo a textos legales del periodo, los bardos eran la clase inferior. Se alegaba que ellos no tenían ni la educación ni el lineaje para calificar en el importante papel que se ha delineado. Sin embargo se ha alegado que esta distinción entre filid y bardos (y posible pérdida de prestigio y posición de los bardos) es un invento de la Irlanda católica ya que los filid estaban más asociados con la iglesia. Es de notar que en las regiones de habla gaélicas -después de la invasión normanda- los bardos llegaron a ser los principales mantenedores de las tradiciones -y no solo poéticas- gaelicas, tradiciones que fueron posterior -aunque limitadamente- preservadas por músicos ambulantes y otros «sabios de los caminos» en un periodo en el cual esas costumbres fueron paulatinamente marginalizadas.

Las escuelas de bardos se extinguieron en Irlanda a medio del siglo XVII y en Escocia a principios del XVIII.

¿Qué es un bardo? Una de las figuras clave dentro del mundo del druidismo es la de los bardos. Los bardos son considerados el primer escalón dentro del camino druídico. Actualmente, muchas tradiciones druídicas se establecen a raiz de tres grados, de los cuales  el primero es el bardo.

Estos tres grados de druidismo, tienen por una parte una raiz histórica y por otra una herencia más actual, proveniente de la reorganización del druidismo en épocas románticas y de influencias de masónicas de los recreadores del druidismo, tanto en figuras decimonónicas como Iolo o en figuras más actuales, como Ross Nichols.

Sin embargo, fuera de las influencias actuales, en los legados que el mundo antiguo nos ha dejado, podemos ver esta diferencia entre la casta druídica. Por ejemplo, tanto Diodoro como Estrabón, dividen a los druidas en tres categorías: bardos, ovates y druidas. Los bardos eran cantantes y poetas, los vates eran augures y filósofos de la naturaleza y los druidas quienes estudiaban la moral. En Irlanda se da la misma jerarquización: Drui, Bard y Fili. Los bardos son cantantes, poetas, los mantenedores de la tradición, los maestros de los jóvenes, jueces y demás. Pero un estudio de los mismos nos puede llevar más allá, o al menos a comprender qué significa exactamente esto. Porque las palabras de los bardos eran buscadas por los reyes, que deseaban sus alabanzas, y eran bien premiados, por el poder de sus palabras, pues una sátira salida de sus bocas podría provocar incluso la muerte.

Los bardos en Gales

En Gales hay asociaciones de Bardos desde el siglo XII hasta el siglo XVIII. La mayor influencia galesa en el druidismo se produce de mano de Edward Williams, más conocido como Iolo Morgwanwg, que toma por cierta la continuación ininterrumpida de los bardos en gales y creó la Asamblea de Bardos de Britannia, celebrando Gorsedd. Este gorsedd son los que crean la figura de los druidas vestidos de blanco, vates de verde y bardos de azul. Iolo crearía varios rituales druídicos.

Los reyes magos, por ejemplo, fueron transformados en Gales en poetas: bardos y sabios. Se identifica en Gales como jueces a los bardos y hay en el siglo XII referencias a los druidas como si aún existiesen por parte de poetas galeses, aunque no aparecen en el sistema legal galés, recodificado en el siglo X.

En Gales, hay evidencias de escuelas druídicas o de bardos, escuelas que pervivirían hasta el VI d.C. Lo habitual eran escuelas no fijas, no emplazadas en un lugar determinado, aunque hay algunas que si que fueron fijas.

Los bardos en Irlanda.

En Irlanda, los Filid (plural de Fili) son considerados poetas y reciben también el nombre de Seanchai (historiadores) o de Ollam (Doctores en poesía o poetas supremos).

El Ollam es el poeta supremo, la máxima dignidad de un fili. Ocupaba el puesto junto al rey.

El Seanchai (el título de historiador era conocido como Seanchai), debía estar versado en cronología, antigüedades y genealogías y conocer por lo menos trescientos cincuenta cuentos históricos de memoria, así como los derechos, deberes y demás detalles de los reyes celtas. Los seanchai recogían estos conocimientos en los dinnseanchas, que es como llamaban a sus relatos. Mucha de la historia celta que nos ha llegado es recogida como si hubieran sido de autores romanos, aunque los autores son de familia céltica. En la tradición celta, así como existen referencias explícitas a las bandruid, hay también referencias a  las banfilid, muchas veces como guardianas de fuegos sagrados

Ellos son quienes mantienen vivas la poesía, la historia, transmiten los mitos, el folklore, los rituales y la magia.

Se les considera también los mantenedores de las palabras mágicas u Ogham. Por ejemplo, hay  referencias a las bibliotecas realizadas en “varas de Fili”, ogham tallados en varas de avellano y álamo; las bibliotecas eran llamadas Tech Screpta.

En cuanto a las escuelas bárdicas, pervivieron más allá de siglo XVII, donde se graduaban poetas, historiadores, Brehon, doctores y otros. En el 574 d.C se aprobó la regulación de estas escuelas diseñados por el Ard-ollamh (archibardo o bardo jefe) de Irlanda. Estas escuelas bárdicas fueron la continuación de las escuelas druídicas. En estas escuelas se aprendían ciertos conjuros místicos, como el Glam Dicín o el Imbás Forosnai. La persecución de estas escuelas de formación a los irlandeses nativos se dio desde el 1310 hasta el siglo XVII y XVIII, cuando los profesores tuvieron que trasladarse a lugares ocultos para seguir dando clases a sus alumnos, hasta bien entrado el siglo XIX, en el que nuevamente pudieron dar clases abiertamente. Las escuelas bárdicas también estaban ligadas a las escuelas eclesiásticas, que impartían conocimientos similares, así como grados similares.

Los Filid: el poder de los bardos

Un fili, en Irlanda, era miembro de la casta intelectual, con funciones sacerdotales y seglares, quienes mantuvieron la llama del druidismo viva, más allá del ocaso de éstos, durante los primero siglos del cristianismo.

Aunque eran expertos en música y poesía, así como narradores de historias y conservadores de los mitos, también practicaban la adivinación. Su poder era tal, que se consideraba que a través de sus palabras, podían destruir reputaciones y causar incluso la muerte.

De hecho, había una diferenciación entre bardos y filid, pues se consideraba a los bardos una categoría inferior. La diferencia entre unos y otros era clara: los bardos estudiaban durante siete años y eran considerados una casta más baja y los filid estudiaban durante al menos doce años.

La iniciación de los filid y los bardos no era sencilla, ya que tenían que superar un periodo de aprendizaje de entre siete y doce años. Durante este tiempo, el aspirante a fili aprendía varios métodos de poesía, consevaba en su memoria genealogías completas, las narraciones de los héroes celtas y las artes mágicas de los Filid.

Los fili son considerados autoridades en la historia celta y los encargados de mantener la memoria de su pueblo, guardando memoria a través de la transmisión oral de hecho acaecidos con una anterioridad a trescientos años.

Mantenían un dialecto secreto (Beárla Feni, lengua del clan) que solamente ellos podían comprender. Algunos trabajos fueron escritos en esta lengua, que perduró hasta el siglo XVIII.

Tras el ocaso de los druidas, los filid mantienen el saber druídico y bárdico previo. Como casta, pervivieron durante mucho siglos en el sistema y ejercieron como poetas, videntes, maestros, etc.. hasta el mencionado siglo XVIII.

Las leyes y su administración estaban en sus manos, que como podemos ver, no eran sino otra forma de druidas. Posteriormente surge la figura de Brehon, el juez, para sustituir a los filid en estos menesteres legales. La acumulación de poder en manos de los filid llegó a considerarse peligroso, pues se administraba en su lengua secreta y en un lenguaje tan intrincado que solamente ellos eran capaces de reconocer. Durante el reinado de Connor Mac Nessa, debido a los abusos realizados les fue retirado el poder de aplicar las leyes, y sustituidos en ese aspecto por los Brehon.

Es más, durante mucho tiempo, son considerados los más poderosos después del rey. Al igual que los druidas mantendrían un tipo de enseñanza oral.

Cada Fili debía mantener y enseñar a un grupo de estudiantes y sus escuelas se basaban en la figura central de un maestro en concreto. Al final, los filid fueron convertidos en poetas de corte.

Un estudio sobre los bardos

Robert graves, en su Diosa Blanca, nos hace un estudio verdadermante interesante sonre los bardos: “La palabra «bardo», que en la Gales medieval equivalía a maestro en poesía, tenía un significado diferente en Irlanda, donde significaba un poeta inferior que no había pasado por los «siete grados de la sabiduría» que lo convertían en un ollave tras un curso muy difícil de doce años. La posición del bardo irlandés es definida en la Sequel to the Crith Gabhlach Law del siglo VII: «Un bardo es quien no posee más intrucción legal que la de su propia inteligencia»; pero en el posterior Book of Ollave (incluido en el Book of Ballymote del siglo XIV) se dice claramente que el hecho de haber llegado al séptimo año de su educación poética daba derecho a un estudiante a la dignidad de bardo. Había aprendido de memoria sólo la mitad de los cuentos y poemas prescritos, no había estudiado la prosodia avanzada ni la composición métrica y era deficiente en el conocimiento del goidélico antiguo. Sin embargo, el curso de siete años que había seguido era mucho más severo que el que se imponía en las escuelas poéticas de Gales, donde los bardos ocupaban una, posición proporcionadamente inferior. Según las leyes galesas, el Penkerdd, o bardo principal, era sólo el décimo dignatario de la Corte, se sentaba a la izquierda del heredero forzoso y se le reconocía la misma dignidad que al Herrero Mayor.

El interés principal del ollave irlandés consistía en depurar la compleja verdad poética para poder exponerla con exactitud. Conocía la historia y el valor mítico de cada palabra que utilizaba y tal vez no le preocupaba en absoluto la opinión que tenía de su obra el hombre ordinario; sólo valoraba el juicio de sus colegas, con quienes rara vez se encontraba sin que se produjese entre ellos un vivaz intercambio de ingeniosidades poéticas en versos improvisados. Pero no se puede pretender que fuera siempre fiel al Tema. Su educación, que era muy general, incluía la historia, la música, el derecho, la ciencia y la adivinación, lo que le estimulaba a versificar en todas esas ramas del conocimiento; de modo que con frecuencia Ogma, el Dios de la Elocuencia, parecía más importante que Brigit, la Musa Triple. Y es una paradoja que en la Gales medieval el admirado poeta cortesano se había convertido en cliente del príncipe al que dedicaba ceremoniosas odas mendicantes olvidando el Tema casi por completo, en tanto que el despreciado y no dotado ministril que parecía ser un mero cantor ambulante, mostraba la mayor integridad poética, aunque su poesía no estaba tan refinada.”

La pervivencia de los bardos

Una de las primeras evidencias de cómo funcionaban los Filid o bardos la tenemos en la imagen de los Awenydion, descrita en el siglo XII por Giraldus Cambresis, que explica como funcionan la poesía como método oracular: “Hay en Cambria ciertas personas, que no encontraréis en ninguna otra parte, llamadas Awenyddion, o personas inspiradas; cuando se les consulta sobre algún acontecimiento dudoso, rugen violentamente, se ponen fuera de sí y, por decirlo así, son poseídas por un espíritu. No responden a lo que se les pregunta de una manera coherente, pero la persona que las observa diestramente encontrará, después de muchos preámbulos y muchas peroratas ineficaces e incoherentes aunque ornamentadas, la explicación deseada comunicada en algún giro o palabra; luego despiertan de su éxtasis, como de un sueño profundo, y son, por decirlo así, obligados violentamente a recobrar sus sentidos. Después de haber respondido a la pregunta no se reponen hasta que los sacuden violentamente otras personas; ni pueden recordar las respuestas que han dado. Si se les consulta por segunda o tercera vez sobre el mismo asunto, emplearán expresiones totalmente diferentes; tal vez hablan por medio de espíritus fanáticos e ignorantes. Estos dones les son conferidos habitualmente en los sueños; algunos creen que les ponen en los labios leche dulce y miel; otros se imaginan que les aplican a la boca un papel escrito, y cuando despiertan declaran públicamente que han recibido ese don… Invocan, durante sus profecías, al verdadero Dios vivo, y a la Santísima Trinidad, y ruegan para que sus pecados no les impidan descubrir la verdad. Estos profetas sólo se encuentran entre los britones descendientes de los troyanos.”

El poder de los Filid es también conservado tras la desaparición del paganismo. Lo que puede parecer paradójico es que Columcille, obispo cristiano, fuera quien saliera en su defensa, pues aunque reconoce los abusos realizados por los filid, comprende que son una casta intelectual. Pero de hecho, el propio Columcille era un Fili.

En el cristianismo de Patricio, los Filid tenían gran poder, así que Patricio, en lugar de luchar contra ellos, llegó a una alianza con ellos contra los restos de druidismo y los adivinos, consagrando a muchos de ellos y ordenándolos sacerdotes. Así pues, los Filid se convirtieron en gran parte al cristianismo y los primeros sacerdotes cristianos y obispos pertenecían a esta casta.

Bardos famosos

El primer druida gaélico en Irlanda mencionado es Amairgen; este druida es el primero en establecer un rey para Irlanda y ejerce como bardo al componer varios poemas míticos: uno, la canción de Amairgen, que posteriormente es atribuida a Taliesín, se asemeja a la canción de Krishna en el océano de la no-existencia, que encarna la unidad primordial y por otra parte, la canción dirigida a Irlanda, en realidad un conjuro para su creación, una Irlanda nueva para los hijos de Mil, estableciendo Tara como su corazón. De hecho, es considerado el primer poeta irlandés del que se tienen referncia en medios escritos.

Otro bardo famoso, perteneciente a los Tuatha, era Cairbre, hijo de Etain, que creó el primer Glam Dicín. De hecho, el trato de Bress a Cairbre es una de las razones por las que los tuatha de danaan se terminan levantando contra los fomorios, ya que Bress es tratado sin ningún tipo de hospitalidad, y el tratar a un bardo de esta manera era considerado un acto de verdadero poco honor. De hecho, tras el trato recibido dedicó una poesía a Bress:

“Sin comida prestamente en el plato,

sin leche de vaca donde medra el ternero,

sin alojamiento humano en la lobreguez de la noche,

sin pagar la compañía de cuentistas…

que sea esa la condición de Bress.

Que no haya acrecentamiento en Bress.”

Y recoge la crónica que a partir de ese momento los Tuatha emprenden el levantamiento contra el mal gobierno de los Fomorios y ésta, la de Cairbre, es considerada la primera composición satírica de Irlanda.

Ceirbre ofrece a Lugh, en la segunda batalla de Moytura, el componer un Glam Dicín, una sátira que lanzaría sobre los Fomorios y según sus palabras: “Me burlaré y les avergonzaré, para que por el conjuro de mi arte no resistan a los guerreros Finnegas, es el bardo que causa el que Finn, el héroe ossianico, alcance el Awen a través del salmón de la sabiduría. Este salmón (bradán feasa) comió las nueve avellanas que cayeron en la Fuente de la Sabiduría desde nueve avellanos que la rodeaban comer las avellanas, el salmón obtuvo todo el conocimiento del mundo. Además, la primera persona que comiese de su carne ganaría, a su vez, el conocimiento total. Finnegas (o Finn Eces) se pasó siete años intentando pescar el salmón. Cuando finalmente lo capturó ordenó a su aprendiz, Fionn, que se lo preparara. Mientras lo hacía, Fionn se quemó el dedo pulgar con la grasa caliente que saltaba del salmón, y para calmar el dolor se introdujo el dedo en la boca. Cuando le llevó la comida a Finnegas, esté descubrió en la mirada del chico un brillo que que no había visto antes. Cuando Finegas le pregunta, Fionn niega haber comido del pescado, pero, bajo presión, admite haber probado su grasa por accidente. Fue esta increible sabiduría y conocimiento obtenido del Salmón de la Sabiduría lo que permitió a Fionn convertirse en el jefe de los Fianna.

Una historia similar a la de Finnegas es la del bardo por excelencia: Taliesin. La historia de Taliesin es narrada de la siguient manera: Ceridwen tenía tres hijos. Su tercer hijo, Afang Du era el ser mas feo que jamás hubiera pisado la tiera. Por ello su madre, la hechicera Ceridwen quiso compensar esa fealdad dandole el don de la sabiduría preparando un filtro en un caldero. Este tenia que hervir durante un año y un día, y solo al final de la cocción, se podría sacar de él las tres gotas del liquido, las cuales serían la virtud y el conocimiento de las cosas. Contrató para vigilar el caldero a un hombre ciego llamado Morda y a un joven llamado Gwyon Bach. Su misión era básicamente la de mantener la lumbre encendida y revolver su contenido. En el ultimo momento tres gotas quemaron el dedo de Gwyon. Este no pudo evitar chupar el dedo quemado, adquiriendo así toda la sabiduría que la poción mágica proporcionaba. Gwyon, comprendió la conecuencia de sus actos y huyo de allí y en la huida vuelca el caldero, que se rompe en dos. Cuando Ceridwen se entera de lo ocurrido persigue a Gwyon. El joven se transforma en liebre mientras que ella se metamorfosea en galgo; él se arroja al río convertido en un pez y ella le responde convirtiéndose en nutria.Después Gwyon es pájaro y Ceridwen un halcón en su busca. Por último el intenta esconderse en un granero transformandose en un grano, y ella se transforma en una gallina negra. Lo descubre y se lo come.

Pero este acto le deja embarazada. Una vez que da a luz, no tiene corazon para matar a la criatura, pues es tierna y hermosa. Así que lo mete en un saco y lo arroja al mar. Este saco es encontrado por el principe Elffin, quien se asombra de los poderes mágicos del bebe, y lo bautiza como Taliesin, y cuando crece se convierte en su bardo personal. Son atribuidos a Taliesin algunas de la epopeyas más famosas, como la Batalla de los Árboles.

La magia y rituales de los bardos

Si hay algo claro, es que existe un verdadero amor por la música y poesía en el mundo celta, hasta el punto de existencia de trobadores profesionales, los bardos, bien definidos como una clasificación aparte, bien como parte de los druidas.

Un hecho en el que se puede verificar el valor de los bardos, es que se cree que la esencia de la enseñanza druídica fue a través de versos, lo cuál nos marca la importancia de los bardos en el mundo antiguo.

Respecto a la música, en la mitología celta hay múltiples referencias a ello; bien como un elemento primordial del Otro Mundo, bien haciendo referencia a personas de grandes conocimientos, bien como parte de la labor profética y mágica, como en el caso de los arpistas de Caínbile, que son descritos como hombres de gran conocimiento, profecía y magia.

La música de un bardo era capaz de provocar gran risa, una melancolía insalvable o un sueño profundo.

En el arte de la magia existen dos figuras fundamentales como hechizos cantados: el Glanm Dicín y el Geis. El Glam Dicín era una encantación satírica, una maldición pronunciada por infringir leyes divinas o humanas. El Geis era un tabú impuesto a una persona en particular; quien transgredía el geis era rechazado espcialmente y convertido en paria, incluso la muerte penosa. Ambas podían ser impuestas por un bardo, un fili o un druida.

Entre los rituales realizados por los filid constan también el Dichetal Do Chennaib, la iluminación por el canto, realizado por la repetición tipo mantra de una palabra, que podía ser acompañado de danzas o percusión.

Otro ritual era el Imbas Forosnai, iluminación repentina, provando visiones. El fili se aislaban totalmente de la luz, sonido y anulaban las sensaciones sensoriales. Eto podía ser a través del encierro en un pozo o cueva oscura y allí los videntes entonaban encantamientos sobre sus manos, y colocaban estas sobre la cara y los ojos. De manera súbita el aislaiento sensoriale era interrumpido y se pasaba de la oscuridad a la luz de manera brusca, lo cuál proporcionaba las visiones.

Este imbás Forosnai es también conocido como la Celda de la Canción, donde se dice que a los bardos se les daba un tema sobre el cuál componer una canción y se les dejaba solos en una celda sin ventanas, provocando la falta sensorial que provoca el estado alterado de conciencia.

“Mitos Celtas”

Yggdrasil, el árbol del mundo de los mitos nórdicos

En la mitología nórdica, el mundo es representado por el fresno Yggdrasil (o árbol de la vida) nexo entre los nueve mundos, símbolo de la unión y la universalidad.
Midgard, la tierra de los hombres, se representa de forma circular y rodeada por un gran océano. En el centro de éste, hay un árbol (un fresno) cuyas ramas ascienden hasta el cielo y cuyas raíces llegan hasta los infiernos donde habita un dragón, que las roe contínuamente hasta el Rangarök o fin de los tiempos. Allí, en las raíces, también se encuentra una fuente de la que emana la sabiduría oculta.
Una ardilla, con la misión de transmitir mensajes entre el águila de la copa y la serpiente que se enrosca en las raíces, recorre el tronco. Hay un ciervo que se alimenta de las ramas y de su cornamenta surgen ríos. También hay una cabra que da aguamiel, la bebida de los guerreros en el palacio de Odín, quien, según la leyenda, se sacrificó colgándose de este árbol para obtener la sabiduría de las runas.
Asgard, en los cielos, es el hogar de los Aesir (dioses del cielo) y los Vanir (dioses de la tierra). Vanaheim pertenece a los Vanir, y se sitúa debajo de la tierra. Jotunheim, el país de los gigantes, se encuentra entre las raíces del árbol, al igual que el reino de los muertos, Helheim, dominado por la diosa Hel. Existe un puente de acceso a Asgard bien custodiado por dos gigantes, el Bifrost, que suele ser representado como un arco iris. Además, existe el mundo de los elfos, (Svartálfaheim el de los elfos oscuros y Alfheim el de los elfos de la luz), el mundo de las tinieblas o Niflheim y Muspel o Muspelheim, o el reino del fuego, mundo primordial.
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Sabbat de Yule – 21 de Diciembre

Como ya se acerca la Festividad de Yule, aqui van algunos datos sobre este Sabbat.
Yule se celebra el 21 de Diciembre y es cuando la mitad obscura del año se separa de la mitad de la luz. En la noche más larga del año, la Diosa da a luz (y nunca mejor dicho) la semilla de su crecimiento.
En Yule hay celebraciones ruidosas y reflexión silenciosa; nuestros antepasados encendían grandes fogatas en la noche de Yule y bailaban a su alrededor toda la noche para llamar al amanecer, girando y girando para invocar al cambio, tanto en el aspecto interno como en el externo. Y la perfecta quietud de las imágenes de Yule (las velas iluminan la oscuridad, el sagrado árbol verde constituye el eco de la naturaleza vibrante de la vida en medio de la muerte, y la Madre Tierra que da cobijo al Niño Sol) nos recuerda que, justo cuando las cosas parecen haber perdido esperanza y apagarse, el ciclo cambia y la luz retorna.
Simbolismo de Yule:Renacimiento del Sol, La Noche más Larga del Año, Planear para el Futuro.
  • Simbolos de Yule

Cactus de Navidad, Acebo (Muérdago)

  • Hierbas de Yule

Laurel, Pino, Roble, Salvia.

  • Comidas de Yule

Frutas, Nueces, Pavo o Pollo, Té de jengibre. (O lo tipico que se come en las navidades cristianas).

  • Inciensos de Yule

Pino, Cedro, Canela.

  • Colores de Yule

Rojo, Verde, Blanco, Plata.

  • Piedras de Yule

Rubíes, Esmeraldas, Diamantes, Granates.

  • Rituales para Yule:

Paz, Armonía, Amor, Felicidad, Luz.

  • Deidades para Yule

Diosas: Brighid, Isis, Demeter, Gaia, Diana, La Gran Madre.Dioses: Apolo, Ra, Odin, Lugh, El Rey Roble, Dios con Cuernos, El Hombre Verde, El Niño Divino, Mabon 

 

Decoración de Alta del Yule

 

    • WICCA, YULE, Sabbat de Yule y Ritual de Yule, Ritual Equinoccio de Invierno, Sabbat equinoccio de InviernoCon Acebo (Muérdago) e Hiedra y preparan mucha comida, como lo hacen la mayor parte de las personas en esta epoca del año. Suele acostumbrase poner muchas velas en tu casa ya que se dice que el Dios, nació a la luz. 
  • Adornen su altar con plantas perennes (las que son siempre verdes), como pino, romero,cedro, las mismas se pueden utilizar para marcar el circulo.

Tambien se pueden poner hojas secas en el altar. Y piñas de pino si es que tienen.

  • *El caldero (o lo que sirva como caldero…sabemos que es dificil conseguir uno) se coloca en el altar, se le puede poner un poco de alcohol o poner una vela roja adentro y una verde (o se le pueden poner dos velas pero que sean de colores opuestos). Si el ritual se hace a fuera de la casa, pueden preparar el caldero para ser prendido durante el ritual… o quien pudiera…una fogata!

Recuerden de Invocar al Dios y Diosa, al igual que a los elementos (fuego,aire,tierra,agua).
Al prender la Vela Roja (o blanca) o el Caldero pueden decir algo como:

«Yo enciendo este fuego en tu honor Diosa Madre»» Tu creaste la vida de la muerte; calor del frio;» Yo te aclamo Diosa Madre!» El Sol vive una vez mas; el tiempo de luz esta aumentando.» Bienvenido mi querido Dios del Sol!
 
Esto es mas que nada un ejemplo de lo que se puede decir pero pueden escribir algo con sus propias palabras. Acuerdensen del sentido de Yule.Piensen en el Sol, que por ser invierno las energias de este han estado descansando, dormidas por el invierno.Tambien piensen en ustedes, piensen en el nacimento no como el comienzo si no como la continuacion. Saluden el regreso del Dios del Sol.Despues de un rato, regresen al altar, prendan la otra vela y digan algo como esto: 
 

Grandioso Dios del Sol,Te doy la bienvenida,Que tu brillante luz ilumine nuestra Diosa Madre,Que tu brillante luz ilumine nuestra Tierra,Sembraremos nuestras semillas y fertilizaremos la tierra,Bendiciones para ti mi Dios, 

 

Si tienen que hacer algun trabajo o hechizo este es el momento.Luego, si prepararon algo de comer, este es el momento de comerlo.El circulo ya puede ser cerrado… Agradezcan a los Dioses, despidan a los Guardianes y cierren el circulo.
Feliz Yule (Jól) para todos!!
 Book of Shadows de Fire Valkyrja
 

ORACIÓN A LA TRIPLE DIOSA

Joven y bella Doncella,
Portadora de la más pura inocencia,
Amor puro y elevado,
Constructora de los sueños e ilusiones,
Dueña de toda gracia y alegría,
Me dirijo a ti, Oh Diosa Mía!
Pidiéndote que hoy, Tú toques mi vida.

Madre Bendita, Madre Inmortal,
Vientre fecundo de luz,
Eterna dulzura y Bondad,
Esencia Divina del más grande e infinito Amor,
Fe y consuelo seguro de l@s afligid@s,
Me dirijo a ti, Oh Diosa amada!
Pidiéndote que hoy, pueda sentirme en tu Gracia.

Anciana sabia, Bruja poderosa,
Dueña del eterno e infinito conocimiento,
Guerrera omnipotente,
Diosa de la lucha y de la Paz,
Hacedora del equilibrio universal,
Me dirijo a ti, Oh Diosa amada!
Pidiéndote que hoy, colmes de fuerza y sabiduría mi Alma.

Hoy invoco a la dulce Doncella,
Que su luz me cubra y me de fuerzas,
Hoy clamo a la Diosa Madre,
Que su mano amorosa de mí nunca se aparte,
Hoy postrada estoy a los pies de la Anciana,
Suplicándole a esta bruja, que la fuerza y sabiduría nunca me falte.

Por todo lo dicho y todo lo expuesto,
Que la luz, el amor y la sabiduría
Siempre perduren en mi día a día,
Permitiéndome poder siempre sentir,
A la TRIPLE DIOSA que mora dentro de Mi.

http://www.youtube.com/watch?v=GQ984cYqQmY

Hidromiel

El hidromiel es una bebida alcohólica, de entre 10 y 15 grados, que se obtiene a partir de la fermentación de una mezcla de agua y miel.
Se utilizan levaduras Saccharomyces y la fermentación, que dura entre un mes y medio y dos meses, se realiza a una temperatura entre 18 y 22º celsius. Durante la elaboración, se retiran los restos de cera y otras partículas de la miel, y se añade más agua, con el objeto de ajustar la graduación y el polen. El envejecimiento de la mezcla se realiza en toneles de roble a temperatura constante.
Posiblemente es la primera de las bebidas alcohólicas que consumió el hombre y, probablemente, precursora de la cerveza. Su uso estuvo muy difundido entre los pueblos de la antigüedad. En Europa, la hicieron y consumieron los griegos, romanos, celtas, normandos, sajones y vikingos. En América, los mayas lo consumían con trozos de corteza de árbol.
Consumida desde la antigüedad, esta bebida se menciona por primera vez en los versos del Rig Vedá (compuesto entre el 1700 y el 1100 a. C.), uno de los libros sagrados del Vedismo. En la Grecia clásica se llamaba «melikraton» y los romanos la llamaron «aqua mulsum», aunque esta versión era más bien vino de uva endulzado.1
Según la mitología nórdica, el hidromiel es el único alimento del dios Odín y según la tradición teutona era útil para tener hijos varones.
El hidromiel, es un mosto que se obtiene mezclando agua con miel y al que posteriormente se le añade levadura, para que fermente y el azúcar que contiene la miel se convierta en alcohol. Las proporciones a usar son las siguientes:
  • 1,5 litros de agua
  • 500 gramos de miel
  • 1 gramo de levadura en copos.
Para elaborar la hidromiel:
Vertemos el agua en un recipiente y calentamos. Añadimos la miel removiendo hasta que quede homogénea y lo llevamos  hasta el punto de ebullición. Retiramos del fuego.
Si se ha formado espuma sobre el mosto la retiramos con ayuda de una espumadera.
Tapamos y esperamos a que se enfríe a temperatura ambiente 20-30º y acto seguido lo vertemos en el recipiente que usaremos para la fermentación y añadimos la levadura.
FERMENTACIÓN
El recipiente para la fermentación sera una botella o garrafa de cristal, cerrado mediante una válvula que permita salir el CO2 que se genera durante el proceso de fermentación pero que no deje entrar el aire exterior. Se puede hacer un tapón de tela o algodón.
El proceso de fermentación durará unas 3 semanas. Cuando observemos que el proceso de fermentación ha parado y ya no se produce gas podremos pasar al siguiente paso. Llegados a este punto la levadura habrá dejado de estar activa y se habrá depositado en el fondo.
CLARIFICACIÓN
La clarificación consiste en cambiar la bebida al recipiente definitivo, con cuidado de no remover los posos del fondo. Para ello podemos usar un tubo de plástico y transvasar el líquido sirviéndonos de la gravedad o podemos succionar ligeramente por el extremo de destino para iniciar el descenso del líquido. Tb sirve hacerlo volcando con sumo cuidado para no remover los posos de la levadura.
ENVASADO Y CONSERVACIÓN
Obtenemos es un “vino” ligeramente gasificado y para envasarlo, hemos de tener en cuenta que el envase ha de soportar la presión que la bebida pueda generar.
Una vez en el recipiente definitivo lo cerramos y metemos en la nevera donde debería permanecer al menos un par de días. Con la bajada de temperatura del líquido conseguiremos frenar la actividad de las levaduras que pudieran quedar.

EL HIDROMIEL DE BROTHER ADAM (esta parte está sacada de Celtiberia.net)

1. Para obtener óptimos resultados utilice sólo agua de lluvia pura y clara, o agua destilada.
2.  Use sólo mieles de sabor suave de panales sin larvas;
3. Esterilice la miel y la solución de agua (mosto) hirviéndola uno o dos minutos solamente, y los barriles que se utilizarán para la fermentación, lavándolos con agua caliente únicamente. Es preferible usar un barril de vino o de jerez. Vierta elmosto en el barril cuando esté todavía muy caliente, dejando un espacio en la parte superior; tape la boca del tonel con un rollo apretado de algodón en rama.
4. Use la levadura de vino de uva de cultivo puro, como las que venden en las tiendas para fabricantes de  inos caseros. Añada la levadura cuando el mosto se ha enfriado hasta 27° C; la cantidad, si está en un medio líquido, no debe ser menor de 1% de la cantidad total tratada.
5. Inmediatamente después de añadir la levadura, vuelva a poner el tapón de algodón o (preferiblemente) use una válvula de fermentación. No añada ninguna sustancia química, excepto quizá para hacer un vino muy seco.
6. La fermentación turbulenta comenzará después de un día y medio (o más) y será remplazada a los pocos días por la fermentación primaria que dura de seis a ocho semanas en un vino ligero o de tres a cuatro meses en uno pesado. Mantenga la temperatura constante a 18°-21°C a través de toda la fermentación, que se realiza mejor en el verano.
7. Luego, o tan pronto como se haya aclarado el hidromiel, decántelo, pasando el líquido claro a un barril limpio que haya sido tratado con una vela de azufre.
8.  Mantenga el barril en un sótano durante dos años, en cuyo tiempo tendrá lugar la fermentación. Para obtener un hidromiel característico, bebida que supere a los mejores vinos producidos con jugo de uva, madure el hidromiel en sólidos barriles de roble.
De una forma u otra, fabricar hidromiel es toda una diversión, aparte del entusiasmo que provoca el esperar el añejamiento de éste, es la satisfacción de saborear una bebida hecha por uno mismo, siendo el hidromiel  la bebida más antigua del mundo, que en casi todas las culturas ha sido utilizado para muchas ceremonias de culto o iniciación, ya que tenían a la miel en muy alta estima.
El hidromiel tiene propiedades nutritivas y enzimáticas. Primero por las propiedades de la fermentación en sí y porque  miel de  abeja,  es  un suero natural que se incorpora al torrente sanguíneo en cuestión de quince minutos proporcionando al organismo energía al instante.
Cuando seamos un pequeño borrón amarillento en el libro de la Historia de los Tiempos, antes, durante y después, las estrellas seguirán brillando en el cielo y las abejas, fabricando miel…

Claddagh

Este símbolo Irlandés se originó en el siglo XVI como representación del amor y la amistad eterna. El corazón del centro simboliza el amor, las manos a su alrededor la amistad y las coronas la lealtad eterna.La leyenda cuenta que el símbolo de Claddagh fue creado por Richard Joyce, un marino de Galway secuestrado por piratas y vendido como esclavo en el Norte de África, donde aprendió el arte de la orfebrería. Cuando fue puesto en libertad, volvió a su amado pueblo, donde volvió a convertirse en un maestro orfebre y donde creó el anillo de Claddagh.
Durante siglos, este fue utilizado como un anillo de bodas de los pescadores del pueblo de Claddagh, que se encuentra fuera de las murallas de la ciudad de Galway en el oeste de Irlanda.
En la actualidad se usa frecuentemente como anillo de bodas aunque también se puede ver aunque en raras ocasiones en colgantes. Antiguamente se le denominaba «Anillos de Fede» que significa «Anillos de Fe» simbolizando la confianza y la fe en el prójimo. Posteriormente se convertiría en el anillo tradicional de boda Irlandés del siglo XVII. Según varias leyendas populares Irlandesas la forma en que el anillo es utilizado dice mucho del amor que posee el portador:
1.- Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia afuera, el anillo dice que el corazón del portador aun no está preparado para el amor y hay que ganárselo.
2.- Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia dentro, el anillo dice que el portador está bajo el hechizo del amor.
3.- Si se usa en la mano izquierda con el corazón hacia dentro, el anillo dice que el portador está preparado para dar un paso más y está preparado para el matrimonio.
A lo largo de generaciones el anillo de Claddagh se ha trasmitido de madre a hija con la expresión: «Con estas manos te doy mi corazón y con la corona mi amor». Al igual que el arpa Celta, el Claddagh se ha convertido en un símbolo del Espíritu Irlandés, un símbolo de confianza ciega y amor imperecedero.

 

El Trébol.

Los orígenes del Trébol se pierden en la antigüedad pero se dice que los druidas usaban sus pétalos para advertir si una tormenta se aproximaba; hoy en día sigue siendo muy popular sobre todo en Irlanda representando el día de San Patricio, 17 de Marzo, una festividad cristianizada con elementos fundamentalmente Celtas y cuyo Trébol se le conoce como Shamrock (en inglés trébol) siendo el símbolo nacional más querido y reconocido en Irlanda.
Como todos conocen, el Trébol se asocia con la buena suerte (sobre todo si es de cuatro hojas, algo que los historiadores tratan de explicar afirmando que fue una alteración de culturas posteriores aunque es oficialmente reconocido que el Trébol de cuatro hojas es una rara mutación del de tres) pero en el mundo antiguo y sobre todo para los Celtas el Trébol (el de tres pétalos) era un amuleto para alejar el mal de ojo y alejar los malos espíritus.
Según la tradición popular, de las cuatro hojas del Trébol la primera es la esperanza, la segunda la fe, la tercera el amor y la cuarta la buena suerte. Otros sostienen que la primera hoja a la izquierda del tallo trae fama, la segunda riqueza, la tercera el amor y la cuarta salud. Sin embargo, lo que pocos saben es que para los druidas, el Trébol de tres hojas era sagrado ya que representaba su número mágico, el número tres, simbolizando el pasado, el presente y el futuro o el equilibrio entre el cielo, la tierra y el inframundo. Es más, se baraja que posiblemente fuese visto como una importante fuente de alimento para el ganado de pueblo Celta ya que este símbolo expresaría abundancia y prosperidad tanto en el presente como en el futuro, protegiendo así con sus atributos al ganado.

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