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La cruz celta.

Así como la triple Ley rige una civilización, del mismo modo el universo está dividido en tres mundos:

El Círculo de Keugant :círculo vacío donde ningún ser puede subsistir fuera de Dios. Mundo del espíritu o de los arquetipos, corresponde al agujero central de la Tabla Redonda. Es un todo espiritual, lo desconocido y lo invisible, el mundo donde nada puede caber porque ya está todo contenido. Las cruces celtas tienen como punto de partida un círculo vacío. Para los antiguos, que consideraban la materia en segundo lugar, según el orden de la emanación, el principio energético espiritual era el primero.

El Círculo de Abred: círculo de la Fatalidad, del Destino inevitable, donde cada nueva existencia nace de la muerte. El hombre atraviesa este círculo; este último es la expansión del primero y de los cuatro brazos de la cruz traspasando el círculo. En realidad, esto nos presenta la rueda del dios Sucellus, dios del mazo, aquel que golpea, que ve el destino. Se encuentran círculos grabados ilustrando esta concepción desde el segundo milenio hasta la época merovingia. Es una cruz animada, que indica la posibilidad de realización del destino y no la fatalidad en su aspecto negativo. Los hindúes llaman a esto la ley del karma. Si se golpea, se recibe… Si se recibe, se golpea… Ley de causa y efecto, de acción y de reacción. Este círculo es nuestro mundo concreto; podríamos situar en él los planetas, el mundo de la manifestación y de la dualidad espacio-tiempo, representado por la cruz.

El Círculo de Gwenved: o círculo de beatitud, es el círculo de la luz blanca, donde cada ser nace de la vida. Está representado por la corona de roble, que rodea la rueda de la manifestación como un caduceo. El círculo es la figura geométrica más perfecta, y este tercer mundo representa el entorno a la totalidad, la realización del ciclo.
Existen, pues, tres mundos:

_El mundo espiritual o arquetípico.
_Aquel de la fatalidad o del destino, un mundo en cruz, como el nuestro.
_Aquel de la liberación para salir del juego de luces y sombras.

En la cruz celta se parte de un punto, centro del mundo y de un círculo que contiene todo. Es el mundo de Ginebra, florido y abierto, de la Naturaleza considerada como Sol. Para unir de nuevo estos dos elementos, está la cruz, los dos diámetros. De esta manera, esta cruz va a cobrar vida, dando nacimiento a la esvástica, que dará vueltas hacia la derecha y hacia la izquierda como doble espiral, doble onda que se extiende hacia arriba y hacia abajo. El movimiento de los brazos de esta cruz libera a la cruz de su círculo. Así, ella sale de este por necesidad, y es entonces cuando se puede construir y golpear el mundo con el martillo de Sucellus. Esto marca el límite del universo en cuanto a la forma, mientras que la Naturaleza le lleva a su expansión energética.

Este pueblo ha revitalizado Europa entre el 900 y el 300 a. C., en la época correspondiente astrológicamente a la era de Aries. Las fuerzas solares hacen irrupción en el Zodíaco. Este misterioso dios carnero con el cuerpo de serpiente es muy importante entre los celtas. La invasión de los galos al Monte Capitolio en Roma y a Delfos, marca el fin de su ciclo. Poco a poco, este mundo entra en decadencia. Pero quedaron algunos elementos: las rutas utilizadas por César, el arte de la metalurgia, un arte geométrico, un panteón y un gran conocimiento de las fuerzas de la Naturaleza.

Estos elementos se mantuvieron vivos hasta el año 819, fecha en la cual Louis le Débonnaire abolió una forma de cristianismo celta que había sobrevivido hasta entonces. La Edad Media lo conservará en la tradición del ciclo de romances de la Tabla Redonda, nacidos del universo druídico.

La cruz celta resume los tres mundos.

El Círculo de Keugant, círculo vacío donde ningún ser, excepto Dios, puede existir; ni los vivos, ni los muertos pueden acceder, y solo las manifestaciones de Dios pueden atravesarlo.
El Círculo de Abred, círculo de la Fatalidad, donde cada nuevo estado, cada nueva existencia, nace de la Muerte. Es el círculo de las migraciones que todo ser animado tiene que atravesar para llegar hasta el siguiente.

El Círculo de Gwenved, círculo de la Beatitud en el Conocimiento, donde cada nuevo estado nace de la Vida. Es el Mundo Blanco, donde todo hombre debe llegar al finalizar las migraciones.

«La Historia de los Celtas».

© Morganna Barcelona

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Carta abierta de una bruja.

 

CARTA ABIERTA DE UNA BRUJA (TEXTO CLÁSICO DE LA WICCA)

Soy una Bruja.

– No venero a Satanás, no me interesa. Satanás fue creado por los Cristianos. Satanismo es una forma de Cristianismo. No soy Cristiana. No voy a la iglesia los domingos.

– Jesús NO es mi salvador. Él simplemente fue un hombre SAGRADO que vivió hace 2.000 años. No tengo miedo de ir al infierno: no creo en él como tampoco creo en Satanás. Creo en la reencarnación; creo en que voy a regresar a éste o tal vez a otro mundo a vivir otra vida.

– No soy mala. Decirle a la gente o que la gente me pregunte si soy una bruja “buena” implica que hay brujas malas. Hay gente mala en el mundo… y hay gente que decide trabajar con las fuerzas de la Naturaleza de manera que lastime a alguien o a algo; a esa gente NO se les considera Brujos. La ley principal de un Brujo es “sin lastimar a nada ni a nadie, haz tu voluntad”.

– Por favor no me preguntes acerca de cómo sacrificar gatos o profanar Iglesias. Yo adoro a mis gatos. Y no voy a Iglesias o Templos, a menos que una persona conocida me invite en alguna ocasión especial. Y si llegara a entrar a una Iglesia no me partiría un rayo. Y si un Cristiano, Judío o Budista acudiera a una celebración pagana, nuestros Dioses tampoco los partirían con un rayo. ¿No es esto algo para reflexionar?

– Llevar un Pentagrama puesto no es diferente a llevar una Cruz, Crucifijo o Estrella de David. Si quieres que me quite el símbolo de MI Religión porque es ofensivo, tendrías que exigirle a la gente de las demás religiones que se quitaran el suyo. Los 5 picos de la estrella en el pentagrama representan los 4 elementos: Tierra, Aire, Fuego y Agua; el quinto pico representa el Espíritu; el círculo que rodea al pentagrama protege al Mundo. ¿Cómo puede esto ofender a alguien, se pregunta mi mente pagana? En mi opinión, la imagen de un hombre torturado, muriendo, es mucho MÁS ofensiva; sin embargo, miles y miles de personas usan abiertamente esa imagen, sin esconderla.

– Por favor, tampoco me preguntes si pertenezco a una secta con ese tono de voz mitad horrorizado, mitad fascinado. Si quisiera hablar de “mi secta”, te mencionaría el tema. Y si fuese una Bruja solitaria, entonces no tendría secta de qué hablar. En cualquier caso, nuestros rituales contienen velas, comida, licor, poesía, baile… y sí, sí hay un cuchillo: pero sólo para cortar el aire, no la piel de nadie.

– No bebo sangre. No soy una vampira. Visto de negroporque repele la energía negativa y porque me veo mejor de negro que con una falda de color naranja con lunares morados.

– Si quieres preguntarme algo acerca de MI Religión, pregúntame sobre la próxima Luna llena. Pregúntame sobre hierbas. Es más, pídeme que te haga una poción para el amor. Pero no me pidas que te haga un hechizo para hacerte mas atractivo, delgado e irresistible. Y no haré un hechizo para hacer que tu pareja te ame más. Créeme: tú en realidad tampoco quieres nada de eso, ni el Karma que nos envolvería a ti y a mí al ejecutar tales acciones, pues esas son formas de manipulación, formas de quitarle el poder a alguien y actuar en contra de su voluntad. Nada bueno.

– Los Brujos trabajamos con la Energía Universal -con los Dioses- para mejorar nuestras probabilidades. ¿Necesitas dinero? No me pidas que haga un hechizo para que tu jefe te dé un aumento. Simplemente, pídele al Universo que aumente el flujo de abundancia hacia ti. Eso no implica imponer tu voluntad sobre la de nadie.

– Una cosa más…. No me regales un libro sobre la persecución de las Brujas de Salem: sería como darle un libro del Holocausto a un Judío. No es chistoso ni de buen gusto.

– Por favor:
o no trates de avergonzarme por lo que soy ni por lo que venero.
o no trates de “convertirme” o de “salvarme”.
o No me arrojes agua bendita. No busco la salvación, no la necesito.

– Nosotros los Brujos nos sentimos orgullosos de decir que no tratamos de “convertir” a nadie.

– Nosotros los Brujos simplemente somos Brujos, y la gente cercana se da cuenta de cómo hemos cambiado, actuado, de nuestra paz interior… y sólo cuando alguien nos pregunta “¿Cómo me puedo convertir en Brujo o Bruja?” es cuando les señalamos el camino.

– No estoy trato de convertirte o reclutarte como Bruj@. Sólo te estoy pidiendo que entiendas. Y si no quieres entender, por favor, solamente déjame en paz.

MIS BENDICIONES.

UNA BRUJA.

TEXTO ANÓNIMO.

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EL RITO SAGRADO DE UNIÓN DE MANOS: Ritos Nupciales (Red Druídica)

Este rito está sacado de una web.
No he osado poner el que me transmitió mi maestra por respeto.
 
 
 
 
EL LUGAR
El rito de unión de manos puede hacerse en cualquier situación, desde prados embarrados bajo la llovizna hasta los pulidos patios de hoteles caros de ciudad, desde playas acariciadas por la brisa marina que hace que la espuma salte por encima de la arena, hasta la solemnidad mágica de un círculo de piedras neolítico. He llevado a cabo ritos en los jardines de casas particulares, en el drama del amanecer en Stonehenge, y en un laberinto de diseño en los terrenos colindantes de una casa señorial .
En gran bretaña hay un número limitado de lugares registrados para ceremonias que serán reconocidas como oficiales por la ley fuera de las iglesias cristianas. Sin embargo, muchas parejas asistirán al juzgado otro día, o encontrarán un lugar homologado con jardines o algún espacio verde donde la unión de manos puede llevarse a cabo.
– Preparación del lugar
Muchas veces merece el esfuerzo de hacer un rito de preparación para quitar del lugar cualquier energía poca apropiada para lo que va a hacerse. Desde luego, y sobre todo si el rito se realiza al aire libre, los espíritus de ese lugar (ancestrales y de la naturaleza más allá de la humanidad) debe honrarse, pidiendo y/o confirmando que ellos aceptarán y inspirarán el rito que va a hacerse.
Donde se desea y donde sea apropiado, puede crearse un espacio a modo de templo, con un círculo sagrado delineado y decorado como se requiere. Se crean muchos círculos de bodas con flores, ramas de árboles, lúpulos o maíz, dependiendo de la época del año. El círculo puede hacerse de acuerdo con la magia formal, o hecho informalmente, permitiendo que los invitados (y niños) salgan y entran según desean, pero incluso cuando este sea el caso, el círculo sirve para enfocar la atención de todos hacia el rito, y para fortalecer el rito en sí-
Un altar también ayuda en este sentido; la pareja estará plenamente metida en la ceremonia, pero los invitados pueden estar algo menos atentos. El altar puede hacerse de cualquier cosa, desde un tocón tapado a casi cualquier objeto que se encuentra a mano. Puede decorarse con flores o con follaje del estación, y se le pondrán encima las herramientas para consagrar y festejar, y otras cosas esenciales para el rito.
LOS PARTICIPANTES
Este rito está escrito para ser oficiado por una persona. Ésta podría ser un sacerdote entrenado en la tradición, cuyo papel es él de sostener el energía del rito y asegurar que el rito se celebre con la suficiente magia y honor. Sin embargo, para un rito menos formal o más privado, estas palabras, añadiendo más o quitando algunas, pueden ser entonadas por cualquiera de los presentes.
Es normal que el novio y la novia tengan al menos un testigo cada uno, pero algunas ceremonias de boda son realizados y vistas sólo por los dioses, los espíritus de los antepasados y los espíritus del lugar. Para algunos el papel de testigo lo cumple la(s) doncella(s) de honor, la(s) dama(s) de honor, el padrino o la madrina. En el rito descrito abajo, están presentes los padres. El grupo de asistentes puede ser tan grande o pequeño como el grupo desee.
LA CEREMONIA
La ceremonia en si es absolutamente flexible, adaptándose a los deseos de la pareja. He aquí un ejemplo, para usar como desees:
Los acomodadores invitan a que los invitados se junten alrededor del extremo del círculo. El novio y el padrino se encuentran justo a fuera del círculo, próximos a la puerta. La sacerdotisa da la bienvenida a todos, resumiendo lo que va a ser la ceremonia. Llama a los espíritus del lugar para que el rito sea llevado a cabo bajo su guía e inspiración. Hace la llamada a la paz, girando a las cuatro direcciones.
Que haya paz en el este, que así sea.
Que haya paz en el sur, que así sea.
Que haya paz en el oeste, que así sea.
Que haya paz en el norte, que así sea.
Que haya paz a través de todos los mundos.
Que así sea.
Luego se declara el propósito del rito. Recuerda que muchas parejas en las tradiciones druídicas y paganas se casan con la misma persona varias veces, volviendo a consagrar sus lazos y poniendo al día sus juramentos de acuerdo con los cambios que surcan sus vidas Donde abajo indica (número), se refiere al número de veces que la pareja se hayan casado antes.
Nos juntamos aquí en paz para esta ocasión sagrada que es el (nº) rito de matrimonio entre (novio) y (novia). Como nuestro círculo se ha tejido y consagrado, este momento en el tiempo y este lugar se bendicen. Que cada alma esté en verdad aquí y ahora para que los espíritus de los aquí unidos pueden fundirse en un lugar sagrado, con un propósito y una sola voz.
El círculo se traza informalmente o mágicamente, dependiendo de lo que sea apropiada para el lugar y lo que sea deseado por la pareja. Puede consagrarse con incienso y agua.
Se honran los espíritus de los cuatro direcciones con palabras como éstas:
Llamemos a los espíritus de los cuatro cuadrantes de nuestro mundo, para que este rito sea bendito por los poderes de toda la creación.
Espíritus del norte, poderes del invierno, guardianes de la tierra y de la piedra, fuerza del tejón (o algo indicado por la pareja), que nos enseña el amor y la lealtad, gran oso del cielo estrellado, mi señora del vientre sagrado, la rica tierra de la creación, pido que honráis este círculo nuestro como nosotros os honramos. Sed testigos de este rito y dadle vuestra bendición. ¡Saludos y bienvenidos!
Espíritus del este, poderes de la primavera, de la concepción, la regeneración, la visión del halcón y el canto del mirlo, el libre vuelo de las golondrinas, (algo especificado por la pareja), silfos del viento, aliento de la vida, mi señor del sol saliente y de toda la vida nueva, pido que honráis a este círculo nuestro como nosotros os honramos. Sed testigos de este rito y dadle vuestra bendición. ¡Saludos y bienvenidos!
Espíritus del sur, poderes del verano, orgullo del ciervo y saber del zorro, dragones de la tierra, espíritus de la llama que baila, (algo sugerido por la pareja), vosotros que nos enseñáis coraje y el poder de la verdad, mi señor del bosque salvaje, pido que honráis este círculo nuestro como nosotros os honramos. Sed testigos de este rito y dadle vuestra bendición. ¡Saludos y bienvenidos!
Espíritus del oeste, poderes del otoño, gato que se estira a cazar cuando anochece, sabiduría del salmón y gracia de la nutria, (algo sugerido por la pareja) ,ondinas del alegre riachuelo , devas (espíritus de la naturaleza) que bailan nuestro amor y emoción, mi señora de las mares, mareas del ser, pido que honráis a este círculo nuestro como nosotros os honramos. Sed testigos de este rito y dadle vuestra bendición. ¡Saludos y bienvenidos!
Los tres mundos de la tierra, el mar y el cielo son honrados, para que sus bendiciones puedan inspirar al rito. Pueden usarse palabras como éstas:
Saludamos a los espíritus, los espíritus de la belleza, del poder y de la inspiración, de los altos cielos que nos piden que estiremos y crezcamos, los de la tierra oscura que nos sostiene y nos alimenta, los de los mares abiertos que bañan las costas de nuestras tierras sagradas, los que nos ofrecen libertad, acogida y renacimiento. Como nuestros antepasados conocían y honraban vuestro poder, así lo hacemos nosotros ahora.
Se hacen ofrendas a los espíritus del lugar.
LA ENTRADA DE LA NOVIA
A algunas novias todavía les encanta la idea de hacer la gran entrada y ser concedidas por sus padres o por alguna figura paterna. Si este es el caso, puede usarse lo siguiente en el rito. Si no es el caso, ella puede empezar el rito al lado del novio.
La novia, con su padre, sus damas de honor y sus bardos, se acerca al círculo con tanto teatro como ella desea.
¿Quién trae a esta bella doncella para que se case en el día de hoy?
El padre de la novia: Yo lo hago.
Que se haga, pues.
El le guía hasta su sitio en el borde del círculo, al lado del novio. La sacerdotisa luego da la bienvenida al círculo a la pareja.
Nos reunimos hoy el (fecha), el (número) día de la (nombre) luna, en el año (fecha), en el ojo del sol y sobre esta tierra santa, para ser testigos a este sagrado rito de matrimonio entre (novio) y (novia), un rito que es una bendición y también una renovación de su preciosa unión. Para saber hasta dónde hemos llegado, honremos a quienes y que nos ha traído a este lugar.
SE HONRA A LOS ANTEPASADOS
El rito luego da cuenta de los que nos han dado la vida y nos han traído a este lugar.
En nombre de nuestros dioses y de los dioses de nuestros antepasados, damos las gracias por todos aquellos que han compartido con nosotros sus vidas, su sabiduría y su amor. En este día sagrado de su boda, damos gracias sobre todo por las bendiciones heredadas por (novia) y (novio) por sus antepasados de sangre y espíritu, los recién marchados y los antiguos. (nombres específicos como sean apropiados)
En particular honramos a (padres de la pareja), antepasados presentes en este rito en cuerpo y espíritu. Dando cuenta de todo lo que se ha dado, el sagrado don de la vida, las lecciones más duras dadas a través del amor y de las lágrimas , los lazos que se comparten y los individuos que sois, dejemos que éstos antepasados también se honran en este momento.
La pareja da regalos a sus padres en gracias, honrando sus líneas de sangre.
También llamamos a los espíritus de las tierras de su nacimiento. ( a la pareja: )
Habéis traído en el día ofrendas de la tierra, hierbas y frutas, de los paisajes de vuestra niñez. Ponedlas ahora sobre el altar, con cualquier otro símbolo o obsequio que hayáis traído como señal de respeto por tus antepasados de sangre y por los espíritus de aquellas tierras que os han nutrido y siguen dando la vida a vuestras familias.
La pareja ponen los objetos sobre el altar.
Antepasados, sepan lo que se ha hecho.¡Con gratitud les saludamos y les damos la bienvenida!
EL RITO DE MATRIMONIO
Que cada persona aquí reunida llame a este rito sagrado, a este sitio consagrado, los poderes que nosotros conocemos como las fuentes del amor y de la inspiración.
Tomemos unos momentos para ponernos en armonía con este Presencia para poder abrirnos del todo hacia la importancia de este momento y este lugar.
¿(novio) y (novia), acudís a este lugar por voluntad propia, libremente?
PAREJA: Así es
Honremos ahora las cuatro direcciones cardinales de nuestro mundo, para que sus bendiciones sean traídas a esta pareja.
Se lleva a la pareja alrededor del círculo, a cada una de las cuatro direcciones.
(este) ¡Espíritus del este, espíritus del aire, dejadnos sentir vuestro aliento!
A través de tiempos de incertidumbre, a través de los vientos del cambio, ¿todavía os amarais y os honrarais?
PAREJA: Sí lo haré/Sí lo haré
¡Entonces sed bendecidos por los poderes del este! Que juntos ENCONTRAR la libertad del vuelo por el aire claro de las montañas, que vuestro matrimonio renazca con cada nuevo amanecer.
(sur ) ¡Espíritus del sur, espíritus del fuego, dejadnos sentir vuestro poder!
A través de las llamas de la pasión, y cuando los llamas se disminuyan, ¿Todavía os amarais y os honrarais?
PAREJA: Si lo haré/Sí lo haré
¡Entonces sed bendecidos por los poderes del sur! Que juntos bailáis a lo largo del camino del coraje y de la vitalidad. Que vuestra casa se llene de calor.
(oeste) ¡Espíritus del oeste, espíritus del agua, dejadnos sentir vuestra energía que fluye a través de las corrientes del agua blanca y los pozos profundos y serenos de emoción. (a la pareja:) ¿todavía os amareis y os honrareis?
PAREJA: Sí lo haré/ Sí lo haré
Entonces sed bendecidos por los poderes del oeste. Que juntos tejáis y mezcláis vuestros deseos, fluyendo con la belleza de las mareas del océano. Que vuestra vida compartida se llene de amor.
(norte ) ¡Espíritus del norte, dejadnos sentir vuestra certeza!/seguridad
A través de tiempos de frías restricciones, cuando los problemas parecen inamovibles, ¿Todavía os amarais y os honrarais ?
PAREJA: Sí lo haré/Sí lo haré
Entonces sed bendecidos por los poderes de la tierra. Que juntos echáis raíces por tierra dulce y fértil, para que vuestra unión crezca fuerte. Que vuestras vidas juntos sean ricas con esa fertilidad y su( estado de)perfecta fruición.
Delante del altar, se juntan las manos y se las atan con cintas de tela.
En los lugares sagrados y en los momentos propicios, nuestros antepasados se cogieron de la mano al casarse, y tales juntas/uniones de manos (¿?????) , atestiguados por los dioses y por la comunidad, eran legales, verdaderas y comprometadoras ¿), tal como el amor ate un corazón a otro.
( novia) y (novio) , ¿estáis preparados para declarar vuestros (¿renovados?) juramentos el uno al otro/a , juramentos que os juntarán, alma a alma, corazón a corazón, juntando las líneas sanguíneas de vuestros antepasados y las de vuestra descendencia, atestiguados por los que se han reunido aquí el día de hoy, en espíritu y en cuerpo, en este círculo sagrado?
PAREJA: Sí, lo estoy/Sí, lo estoy.
Todas las cosas de la naturaleza son circulares. La noche se hace día, el día conduce de vuelta a la noche que, una vez más, se convierte en día. La luna crece y mengua, y vuelve a crecer. Hay la primavera, el verano, el otoño y el invierno, luego vuelve de nuevo la primavera Éstas son las florecientes ritmos del Ciclo de la Existencia, pero en el Centro del Círculo hay la quietud de la Fuente, eterna y brillante.
(Novia) y (Novia), ¿ Habéis traído el día de hoy con vosotros vuestros símbolos de estos misterios de la vida?
PAREJA : Sí, lo hemos hecho .
El Padrino da los anillos al Sacerdote.
Que sean bendecidas pues en nombre de los viejos dioses de nuestra tierra, porque son una señal externa y un sagrado recordatorio de vuestro compromiso (el uno con el otro) atestiguado hoy aquí.
Los anillos se bendicen, se consagran y se ponen encima del altar.
Como el sol y la luna traen la luz a la Tierra, ¿vosotros (Novia) y (Novio),juráis traer a esta unión vuestra/ esto, vuestra unión…. la luz del amor y de la dicha?
PAREJA: Sí, lo hago / Sí, lo hago.
El Sacerdote bendice y consagra a la Vela nupcial . La vela puede encenderse en este momento, si es apropiado.
¿Juráis honrar el uno al otro/a tal como honráis aquello que tenéis más sagrado?
PAREJA: Sí, lo hago/ Sí, lo hago.
Se desata a las manos de la pareja, y la cinta se posa sobre el altar.
Cogiendo los anillos, el Sacerdote da uno al novio, quien lo pone en el dedo de la novia, luego el otro a la novia, quien hace lo mismo, y le formula a continuación sus juramentos personales
El Sacerdote bendice a la Piedra nupcial y la consagra.
La Tierra Sagrada es nuestro hogar. Nos ofrece el poder de la vida, nutriendo a nuestro cuerpo y alma , sosteniéndonos desde el nacimiento hasta que nos soltemos hacia /en los mundos de(l) espíritu. Cada roca y piedra, cada pedrusco y gema contiene dentro de sí las historias de todo el tiempo.
Habéis elegido juntos a esta piedra como cimiento y piedra prima de vuestro matrimonio a partir de este momento. ¿Ahora juráis sobre ella, como símbolo de esta tierra sagrada y de nuestra santa Madre Tierra, que os mantendréis fieles a vuestros juramentos?
La pareja posan sus manos sobre la piedra que sostiene el Sacerdote.
Que la Tierra sea testigo, pues, de que (Novia) y (Novio) se unen en amor y dicha y libertad. ¿Que así sea!
Coged ahora los regalos /obsequios de vuestras tierras natales y, mezclándolos, ofrecedlos a los espíritus de la tierra sobre la que hacéis vuestros juramentos, esta tierra que ahora es vuestro hogar.
La pareja mezclan los regalos / obsequios y los vierten sobre la tierra (donde se encuentran. )
Que vuestros juramentos se sellen con un beso.
La Pareja se besan. Las Damas de Honor y amigos les lanzan los pétalos de confeti y los granos de amor y fertilidad.
Que todos sean testigos de que (Novio) y (Novia) se unen/son/están unidos en amor como Marido y Mujer. A través de este (renovación de su) matrimonio, atestiguado y bendecido, que su amor se vista de la belleza, majestuosidad y poder de esta Tierra sagrada.
Mi propia bendición, y las bendiciones de todos los reunidos aquí estén con vosotros. La bendición de vuestros dioses y de los dioses de vuestros ancestros sea con vosotros. Con vosotros y con todo lo que nazca de vuestra unión. ¡Que así sea!
EL BANQUETE
Dentro del Druidismo, el banquete tradicional es de pan y aguamiel. No obstante, éstos pueden sustituirse por (una) tarta y vino o sidra, o lo que se prefiera. Se da el pan a la Novia y al Novio el aguamiel/vino/sidra para que los sostengan mientras el Sacerdote da las bendiciones. Las palabras dadas aquí son generales, pero pueden invocarse deidades específicas.
Madre Tierra, en nombre de nuestros dioses, los dioses de nuestra tierra y de nuestros antepasados, nosotros te damos las gracias. Tú nutres nuestro cuerpo y alma con tus dones de belleza y abundancia. Como nos honras con el precioso don de la vida, así te honramos a ti.
Padre Cielo, en nombre de nuestros dioses, los dioses de nuestra tierra y de nuestros antepasados nosotros te damos las gracias. La luz del sol y las bendiciones de la lluvia caen sobre el cuerpo de nuestra madre, produciendo sus regalos.Como nos honra con tus bendiciones, asi te honramos a ti.
La pareja ofrecen el primero a la tierra, partiendo el pan y vertiendo el aguamiel, el segundo a los antepasados, luego el uno al otro / otra. Compartiéndolo con todos los presentes, llevan los panes y el cuerno alrededor del Círculo.
El rito del matrimonio se ha completado.
La pareja se juntan al Círculo.
LA ORACIÓN POR LA PAZ
Antes de que nuestra ceremonia finaliza y volvemos a los mundos mas allá, formemos el Círculo de todas las existencias, para que podamos compartir la dicha que hemos atestiguado. Levantemos nuestros pensamientos hacia los poderes que nos ofrecen la vida y la inspiración, sabiendo que los dones de belleza y amor recibidos en este rito son nuestros pare compartir, como bendiciones de sanación, protección y abundancia, para este planeta sagrado y todas las criaturas que viven en ella.
El Sacerdote conforma el círculo y se junta a ello por un momento de silencio/quietud.
Que el mundo se llene de amor, belleza y armonia .
TODOS: Que así sea.
LA CLAUSURA DEL RITO
El rito se ha completado. Que nuestros recuerdos estén enriquecidos con ello/pro ello. Demos las gracias a los poderes de la naturaleza por su presencia/asistencia.
Se dan las gracias a los espíritus de las Cuatro Direcciones, los Tres Mundos, los antepasados y a otros que hayan sido invocados por el rito, mientras se cierre al Círculo.
Espíritus del norte, gran oso, fuerte tejón, leal perro, espíritus de la tierra, os damos las gracias por los dones de fuerza y firmeza para conseguir nuestro propósito…) que habéis traído al Círculo. Mi señora del vientre, que tus regalos/dones queden con esta pareja de hoy en adelante/a partir de este día. ¡Saludos y partid en paz!
Espíritus del oeste, gato cazador , sabio salmón, nutria burlón y sabia rana, os damos las gracias por los dones de profunda sabiduría y el libre flujo de la inspiración que habáis traído a nuestro Círculo. Mi Señora de los Mares, deje que tus dones sigan con esta pareja de hoy en adelante/a partir de este día. ¡Saludos y partid en paz!
Espíritus del sur, orgulloso ciervo, zorro veloz, espíritus del fuego, os damos las gracias por los dones de pasión y energía que habáis traído a nuestro Círculo Mi señor de los Verdes Bosques, deje que tus dones sigan con esta pareja de hoy en adelante/ a partir de este día. ¡Saludos y partid / parte en paz!
Espíritus del este, halcón, mirlo, alto águila, espíritus del aire, damos las gracias por los dones de claridad y visión afilada que habáis traído a nuestro Círculo. Mi Señor del sol naciente, que tus dones sigan con esta pareja de hoy en adelante/ a partir de este día. ¡Saludos y parte en paz!
Doy las gracias a todos los seres, visibles y también invisibles, que se han juntado/reunido hoy aquí. Que todos sean bendecidos, regresando a sus reinos en paz.
O Espíritu de este Lugar, te damos las gracias por tus bendiciones. Saludos, O antepasados, O grandes Dioses de antaño, os damos las gracias por vuestra presencia, por vuestra guía y vuestra inspiración. Que estos dones sigan con nosotros mientras os saludamos y nos despedimos.
Que el Círculo se abra para que estas bendiciones puedan compartirse, y para que dé comienzo el banquete. Sed bendecidos, como bendecidos sois. (Blessed be as blessed is)
El Círculo se deshace.
Esta celebración acaba en paz, tal como empezó. Que el espíritu de este rito y las bendiciones que hemos recibido vayan con todos nosotros mientras partimos de este lugar, para nutrir, fortalecer y sostenernos hasta que nos volvamos a encontrar. Que las bendiciones de este rito nutran, fortalezcan y sostengan a (Novia) y (Novio) a lo largo de su vida compartida / conjunta
¡Que así sea!”
La pareja encabezan la procesión que ahora deja atrás al círculo, seguidos por el Padrino y las Damas de Honor, padres y otros participantes, los invitados detrás/siguiéndolos a ellos. El Sacerdote es el último en dejar atrás al Círculo, haciendo las últimas oraciones de clausura.
Aquí acaba este rito.
¡Sed bendecidos tal como bendecidos estáis!
 
 
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Los druidas, sacerdotes de los celtas.

Fernando Schwarz
Los celtas forman parte de una rama de indoeuropeos primitivos. Estos últimos constituían un tronco étnico ya poderoso hacia el tercer milenio a. C. en la región constituida actualmente por Irán, Afganistán y el norte de la India. Poseían una religión solar y un culto al fuego; se llamaban a sí mismos Aryas, hijos de Ar o Ram, el carnero solar, aquel que atraviesa las tinieblas y abre las murallas. Estos hijos del Sol se esforzaban por llevar a la práctica las cualidades del carnero solar: el sentido del sacrificio y el del debate contra las tinieblas.
Los indoeuropeos se expandieron en varias oleadas sucesivas; pueblos enteros partieron hacia poniente. Unos llegaron a España, lugar que los griegos identificaron con el Jardín de las Hespérides, fuente inagotable de conocimiento y de riqueza. Otros, los dorios, partieron hacia Grecia; otros, hacia los países nórdicos; otros, incluso, como los celtas y los germanos, continuaron su ruta hacia Occidente.
Durante el primer milenio a. C., la migración había, prácticamente, finalizado. Estos pueblos se mezclaron con los autóctonos, alimentándose de sus tradiciones e inculcándoles, a cambio, su propia espiritualidad. Los celtas eran, a la vez, pueblos guerreros y labradores. De este modo, conquistaron Europa.
Dos grandes universos van a dibujarse en esta Europa: el universo mediterráneo, amante del calor y del mundo sensible, y el universo del norte y del centro de Europa, envuelto en niebla, dotado de una gran imaginación, que se refleja en su arte geométrico, donde los ritmos y sonidos van a expresarse a través de ondas y espirales. El mundo del color (el sur), y el de sonido (el norte), se encuentran en el mundo celta, donde la geografía sagrada prohíbe la representación antropomórfica de la Divinidad. Solo se le podrá atribuir una máscara simbólica (solo se le podrá revestir de símbolos o de elementos simbólicos).
El dios Ogam u Ogmios, protector del conocimiento y de la elocuencia, proporcionará una escritura sagrada, llamada “ogámica”. Ogam está ligado a los magos. Gamma es la tercera letra del alfabeto griego (nombre de la antigua lengua indoeuropea), que, invertida, se convierte en Mag, palabra empleada por los iranios para designar a sus propios sabios. Esta palabra recuerda a aquellos que poseen el conocimiento del Fuego, y está relacionada con el poder del sonido. Cada uno de los signos de esta escritura estaba relacionado con la forma de una hoja de árbol, y esta hoja era una representación simbólica. El descubrimiento de estos conocimientos nos confirma la existencia de una civilización atada a la misma tradición, y que iba más allá de las fronteras geográficas o de la idea de nación. Fijada en clanes y federada en tribus, la sociedad celta participaba, al mismo tiempo, de una estructura fija y dinámica, que le permitía ser, a la vez, agrícola y guerrera.
¿Quiénes eran los druidas?
En la jerarquía social, los druidas eran los sacerdotes de los celtas. No formaban una casta hereditaria, dado que cualquiera podía iniciarse como druida.
Su enseñanza se componía de tres mandamientos:
  1. Obediencia a las leyes divinas. Siendo Dios considerado como inteligencia cósmica (los griegos hablaban de “Logos-Inteligencia”), esta obediencia presupone que existe en el hombre el principio de voluntad, característico de la Divinidad.
  2. Interés por el bienestar del medio social, es decir de la Humanidad y del clan. Esto exige una noción de amor, segunda característica de esta Divinidad con múltiples formas, que no puede ser representada.
  3. Asunción con valentía de todos los embates de la vida, es decir, ser estoicos, tener una filosofía de vida. Como la Historia lo ha demostrado, estos pueblos tuvieron una gran capacidad para aguantar el sufrimiento y enfrentarse a la adversidad. Para que esto sea posible, se necesita la inteligencia: para saber callarse cuando hace falta, para renunciar cuando hace falta y para actuar en el momento preciso.
La característica de esta Divinidad, que es al mismo tiempo una y triple, es estar dividida en tres, siguiendo las tres virtudes básicas: voluntad, amor e inteligencia. Estos tres “mandamientos” pueden vivirse individual o colectivamente, y están relacionados con los tres grados de sacerdocio.
Los tres grados de sacerdocio
El primer grado es el de los bardos, aquellos que tienen la inteligencia de saber vivir, de saber callarse y de saber hablar cuando hace falta.
Los bardos de la Edad Media son los que transmitieron los conocimientos haciendo circular las noticias. Son ellos, también, los que trabajaban con las leyes de la Naturaleza. El bardo es aquel que encuentra el ritmo de la prosa, en la lengua, en el verbo. Retomando el principio del ritmo, de la onda o de la ola, el bardo es aquel que puede combinar una ola, una onda vibrante de vida… crear las canciones, fundamento de todo pueblo. Cuando un pueblo deja de bailar o de cantar, abandonando los elementos que forman su propia etnia y su propia personalidad, es que está enfermo o casi muerto.
Los bardos tienen acceso a ciertas fuentes de conocimiento, y están inspirados por el ritmo divino de las estrellas. Sus túnicas son azules como el cielo; además, son astrónomos. El primer grado prepara para la aplicación del tercer mandamiento: enfrentarse a la vida tal y como se presenta y no buscar una felicidad o un paraíso inexistentes, pero saber transformarla gracias a la poesía, al canto, a la danza, es decir, con la vida, porque no se puede transformar la vida con otras cosas que no sean la vida misma, porque si no, la matamos.
El segundo grado: el ovate. Esta palabra está relacionada con una raíz celta que quiere decir “ovide”, ofidio, lo que la une a sus raíces indoeuropeas. La serpiente es símbolo de sabiduría; en la India, el maestro se llama Naga, serpiente, “aquel que conoce”. El ovate lleva la túnica verde, color de la vibración de la Naturaleza sobre nuestro planeta; el mar, fuente de vida, vibra en esta tonalidad correspondiente a la nota fa, la cuarta nota en la escala de siete.
El ovate no es todavía el druida, pero tiene la posibilidad de enseñar a la juventud, de dar esperanza y ánimo. Puede también aprender a utilizar las armas, llevar una espada y batirse, porque sabe cuándo y cómo hay que hacerlo. Si el bardo trabaja con la música profunda, aquella que encadena las ondas a través de espirales, el ovate trabaja sobre las ondas del pensamiento.
La tierra tiene movimientos que se propagan de forma sinusoidal, constituyendo su telurismo. Los ovates poseían la ciencia concerniente a las direcciones de las corrientes terrestres y sabían canalizar las energías ofrecidas por la Naturaleza. El ovate actúa como catalizador entre el mundo subterráneo y el mundo aéreo del pensamiento.
El tercer grado es el de druida. Esta palabra proviene de “Der”, en celta, que deriva de la raíz indoeuropea Deria, Dunia, Diria y también Viria. Der quiere decir “roble”. Este árbol canaliza una energía que le permite retorcerse sobre sí mismo.
Una de las funciones del druida es el corte del muérdago. Es realizada por tres personas, que encarnan los tres mandamientos: dos que aguantan, representando el amor y la inteligencia, y la tercera, que corta con la hoz de oro y que representa la voluntad. Esta última se apoya sobre los hombros derecho e izquierdo de sus dos compañeros. De este modo, puede penetrar en el árbol y cortar el muérdago, que es recogido por los dos hombres que le sujetan.
La hoz representa el poder de la Luna y de Saturno, símbolo del conocimiento y de la victoria sobre la muerte. El druida lleva una túnica blanca y canaliza las energías del cielo.
Los tres círculos de la cruz céltica
Así como la triple Ley rige una civilización, del mismo modo el universo está dividido en tres mundos:
  1. El Círculo de Keugant, círculo vacío donde ningún ser puede subsistir fuera de Dios. Mundo del espíritu o de los arquetipos, corresponde al agujero central de la Tabla Redonda. Es un todo espiritual, lo desconocido y lo invisible, el mundo donde nada puede caber porque ya está todo contenido. Las cruces celtas tienen como punto de partida un círculo vacío. Para los antiguos, que consideraban la materia en segundo lugar, según el orden de la emanación, el principio energético espiritual era el primero.
  2. El Círculo de Abred, círculo de la Fatalidad, del Destino inevitable, donde cada nueva existencia nace de la muerte. El hombre atraviesa este círculo; este último es la expansión del primero y de los cuatro brazos de la cruz traspasando el círculo. En realidad, esto nos presenta la rueda del dios Sucellus, dios del mazo, aquel que golpea, que ve el destino. Se encuentran círculos grabados ilustrando esta concepción desde el segundo milenio hasta la época merovingia. Es una cruz animada, que indica la posibilidad de realización del destino y no la fatalidad en su aspecto negativo. Los hindúes llaman a esto la ley del karma. Si se golpea, se recibe… Si se recibe, se golpea… Ley de causa y efecto, de acción y de reacción. Este círculo es nuestro mundo concreto; podríamos situar en él los planetas, el mundo de la manifestación y de la dualidad espacio-tiempo, representado por la cruz.
  3. El Círculo de Gwenved, o círculo de beatitud, es el círculo de la luz blanca, donde cada ser nace de la vida. Está representado por la corona de roble, que rodea la rueda de la manifestación como un caduceo. El círculo es la figura geométrica más perfecta, y este tercer mundo representa el entorno a la totalidad, la realización del ciclo.
Existen, pues, tres mundos:
  • El mundo espiritual o arquetípico.
  • Aquel de la fatalidad o del destino, un mundo en cruz, como el nuestro.
  • Aquel de la liberación para salir del juego de luces y sombras.
En la cruz celta se parte de un punto, centro del mundo y de un círculo que contiene todo. Es el mundo de Ginebra, florido y abierto, de la Naturaleza considerada como Sol. Para unir de nuevo estos dos elementos, está la cruz, los dos diámetros. De esta manera, esta cruz va a cobrar vida, dando nacimiento a la esvástica, que dará vueltas hacia la derecha y hacia la izquierda como doble espiral, doble onda que se extiende hacia arriba y hacia abajo. El movimiento de los brazos de esta cruz libera a la cruz de su círculo. Así, ella sale de este por necesidad, y es entonces cuando se puede construir y golpear el mundo con el martillo de Sucellus. Esto marca el límite del universo en cuanto a la forma, mientras que la Naturaleza le lleva a su expansión energética.
Este pueblo ha revitalizado Europa entre el 900 y el 300 a. C., en la época correspondiente astrológicamente a la era de Aries. Las fuerzas solares hacen irrupción en el Zodíaco. Este misterioso dios carnero con el cuerpo de serpiente es muy importante entre los celtas. La invasión de los galos al Monte Capitolio en Roma y a Delfos, marca el fin de su ciclo. Poco a poco, este mundo entra en decadencia. Pero quedaron algunos elementos: las rutas utilizadas por César, el arte de la metalurgia, un arte geométrico, un panteón y un gran conocimiento de las fuerzas de la Naturaleza.
Estos elementos se mantuvieron vivos hasta el año 819, fecha en la cual Louis le Débonnaire abolió una forma de cristianismo celta que había sobrevivido hasta entonces. La Edad Media lo conservará en la tradición del ciclo de romances de la Tabla Redonda, nacidos del universo druídico.
La cruz celta resume los tres mundos.
  1. El Círculo de Keugant, círculo vacío donde ningún ser, excepto Dios, puede existir; ni los vivos, ni los muertos pueden acceder, y solo las manifestaciones de Dios pueden atravesarlo.
  2. El Círculo de Abred, círculo de la Fatalidad, donde cada nuevo estado, cada nueva existencia, nace de la Muerte. Es el círculo de las migraciones que todo ser animado tiene que atravesar para llegar hasta el siguiente.
El Círculo de Gwenved, círculo de la Beatitud en el Conocimiento, donde cada nuevo estado nace de la Vida. Es el Mundo Blanco, donde todo hombre debe llegar al finalizar las migraciones.
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El Laberinto de la Diosa Blanca

 

Se encuentra situado sobre el túmulo que da acceso a la torre de Miguel Arcángel, en Glastonbury. Es el laberinto iniciatico de la diosa Blanca de las Druidesas. Su recorrido siempre fue un camino iniciatico para las Sacerdotisas y los Sacerdotes celtas.
La colina sobre la que se encuentra el Tor, esta formada por un camino ritual creado de forma artificial y con fines iniciativos por los Druidas y Druidesas: fue concebido como un laberinto y llamado el Laberinto de la Diosa.
Era ( y sigue siendo) un camino de recorrido circular para realizar una meditación hacia el encuentro del propio interior, estando en  movimiento, llegando al centro de uno mismo, sintiendo y regresando renovado una vez que se alcanza el centro, en cuyo centro esta el TOR; recorriendo, a modo de espiral, el ciclo de la vida, el ciclo del nacimiento muerte, el ciclo de las reencarnaciones, estando dentro de una figura geométrica sagrada y perfecta, femenina, como un útero…y en su centro: la fuerza, el principio masculino…EL TOR.
Visto desde arriba, el Laberinto de la Diosa, esta colina, tiene forma de vulva y justo en su centro esta penetrada por la torre como símbolo receptivo de las fuerzas cósmicas.
En el centro de la torre, desde su interior, se siente, hasta se puede tocar una energía fuerte y amorosa que llega desde el cosmos. No es extraño que a este lugar se le atribuyera la puerta desde donde se entraba al mundo de la Diosa, a la realidad de las Sacerdotisas que guardan el Templo de la Energía Femenina.
Este laberinto tiene 7 niveles, número iniciático, mágico y especial para el ser humano y sus ciclos de vida.
Si entras en meditación aquí, podrás llegar a escuchar los cantos de las Sacerdotisas flotando en el aire aún…quien sabe…quizá fuiste una de ellas y te resulta fácil recordarlo…estás en uno de los lugares más mágicos del planeta tierra y de los mas antiguos.
A través del canto se generaba una vibración muy especial que generaba la energía necesaria en longitud de onda para que las realidades paralelas estuvieran conectadas.
Se realizaba además, sincrónicamente, junto con otros dos puntos telúricamente fuertes (Anglesey en Gales y Iona en Escocia) un triángulo energético capaz de elevar la vibración de toda la tierra celta para honrar a la madre tierra, a la naturaleza y a los templos etéricos y los seres de luz que apoyan la evolución en este plano y en este planeta.
Se dice que este canto jamás cesaba. Las monjas católicas continuaron con esta costumbre aunque con expectativas diferentes (borrar los pecados del mundo) en sus maitines y cánticos de alabanza al Señor Dios del Universo.
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Celtas, Druidas y Druidesas.

 

La época celta duro muchísimo mas tiempo del que la historia escrita pueda registrar.
Sus orígenes empiezan cuando finaliza la Atlántida. El mundo celta es el reino de la Diosa, la época de mayor esplendor del matriarcado pues mucho antes que los Druidas, existieron las Druidesas.
Al ser tan extensa esta etapa de la humanidad, podemos afirmar con toda seguridad que todas las mujeres que hoy en día, en la Era de la Luz, transitamos el camino espiritual, fuimos celtas.
El legado de la Atlántida se extendió a varios continentes y en Europa marca 3 núcleos principales: las costas de Gran Bretaña, Normandia y Galicia.
En lo que ahora llamamos Inglaterra, con el tiempo, se establece el Sacerdocio Celta en sus dos vertientes; la femenina y la masculina o lo que es lo mismo, los Druidas (Sacerdotes Celtas) y las Druidesas ( Sacerdotisas Celtas).
Tanto los Druidas como las Druidesas, sabían que trasmitir el legado del Poder espiritual profanado y tecnificado en la Atlántida, tenia que ser purificado y transmitido según las leyes de la naturaleza en comunión y respeto total por la misma y es por este principal motivo por el que sus templos más sagrados eran los bosques, los árboles, las cuevas naturales…
La historia nos cuenta entre mitos, leyendas y realidades, hechos acontecidos desde el siglo 400 antes de Cristo, sin embargo, para esa fecha, el matriarcado había perdido ya gran parte de su poder y el legado de historiadores griegos y romanos es totalmente patriarcal. Después todo se empeoró todavía más con la llegada del dominio católico.
Mientras la sociedad celta fue matriarcal, se vivió una etapa de paz ya que los pueblos celtas vivían según las femeninas reglas que marca la femenina y poderosa naturaleza: sus ciclos eran celebrados en cada estación y las personas llevaban una vida sencilla de celebración de la vida de acuerdo a los rituales de nacimientos, muerte, siembras, cosechas, cambios de estaciones, enlaces, etc.,.
El pueblo celta sabia que no se podía vivir solo de forma material sino que cada persona tenia que dedicar parte de su vida y parte de su día a la búsqueda interior a través del respeto hacia la madre naturaleza.
Los celtas sabían que la vida material no podía separase de la vida espiritual y cada hombre y mujer aprendían desde pequeños a vivir en armonía con la Naturaleza.
Según las cualidades o dones de cada persona se vinculaba mas con uno de los 5 Elementos y de esta manera cada quien se “especializaba” en la sabiduría de dicho elemento y sus dones y cualidades. Cada persona interactuaba con las cualidades del elemento de la naturaleza por quien y con quien sentía mas afinidad y en este sentido estaban los poderes del Agua, del Fuego, del Aire, de la Tierra y del Éter.
La enseñanza de los antepasados se transmitía de viva voz y su escritura era muy natural y creativa; se utilizaba el alfabeto Oghamico donde cada letra era representada por la hoja de un árbol que se iban juntando para formar palabras, frases y así escribían sus poesías los Bardos (hombre sabio celta que dedicaba su vida al arte del canto, la música y la recitación). Este hecho sigue vigente aun en nuestros días pues todavía llamamos hojas a las paginas de los libros que leemos.
Las mujeres, desde niñas, eran conscientes de su poder y vinculo con las siembras, cosechas, el agua, el aire, el fuego, las aves y demás animales, su libertad sexual para sentir amor y placer, formar una familia o no y tener hijos sin necesidad de casarse.
Se creía que los hijos venían porque la Diosa así lo decidía dentro de cada mujer y los engendraba estando en la tierra, en el agua o bajo las estrellas. No habían tabúes ni prejuicios y cuando un hombre amaba a una mujer la aceptaba a ella y a sus hijos a los cuales cuidaba y quería como propios. Este hecho era muy natural y se le llamaba Covada, es decir, amar y cuidar a las criaturas de la mujer amada. Los hijos seguían una línea matrilineal y se creía que la mujer era preñada por la naturaleza esplendorosa.
Los celtas siempre supieron que las mujeres eran las herederas e intermediarias de las Entidades de Luz y de la Energía Espiritual tanto del cielo como de la Tierra, pues la vida y este planeta son femeninos. Era natural que las mujeres supieran leer el destino en las conchas, en las raíces de algunos árboles, en el agua, en los cristales y piedras. Era natural a su naturaleza, que se comunicaran con los Elementales del Fuego, de la Tierra, del Aire y del Agua. Y cuando alguna de ellas se reconocía tocada por la Luz de la Diosa, dedicaba su vida al sacerdocio sagrado de la Diosa.
El lugar telúrico más poderoso para las mujeres Druidesas era Avalon y dedicaban su vida a honrar los ciclos de las estaciones, las cosechas, el ganado, los nacimientos, las muertes, las celebraciones…y aunque esta era una sociedad pacifica, reconocían que la fuerza y energía masculina aunque necesaria y complementaria, era diferente y que los hombres que querían servir a la diosa, tenían que aprender cosas diferentes.
El punto telúrico más poderoso para los Druidas, era Anglesey en Gales, Iona en Escocia y Oxford en Inglaterra.
Los Druidas eran los instructores de los nobles y del pueblo, eran magos y sabios, eran valientes y feroces guerreros que sabían defender su tierra. La sociedad celta era una sociedad pacifica porque sostenían el principio de vive y deja vivir y eran conscientes de que la verdad estaba repartida en cada persona y que podía cambiar en cada cultura puesto que nadie puede poseer la verdad absoluta. Amaban y respetaban a la naturaleza, a los niños, a los ancianos, a los artistas, sabían escuchar y sabían celebrar la vida.
Sus templos, sus santuarios y sus celebraciones eran llevadas a cabo en la misma naturaleza y algunos de sus rituales fueron copiados incluso por la iglesia católica como el ritual de celebrar la misa de los domingos sobre un altar bendiciendo el pan y el vino dando la común unión para celebrar en comunidad, la paz, la fraternidad, las buenas relaciones y la prosperidad.
Tanto los romanos como las iglesia católica, totalmente patriarcal, se encargaron de eclipsar el poder de la diosa y con ella el de las mujeres; la Sacerdotisa, Maga, Mujer Sabia y versada en yerbas y oráculos paso a ser una bruja digna de cualquier hoguera.
El resultado de este oscurecimiento del poder femenino todavía se sigue viendo y sintiendo a nuestro alrededor en nuestras propias vidas.
Evidentemente, al ser destruido todo registro o recuerdo del matriarcado, apenas se sabe nada sobre las Druidesas ya que tanto para el imperio romano como para la iglesia católica, la familia patriarcal era el núcleo político básico de la sociedad-estado donde el hombre era el cabeza de familia y la mujer su servidora fiel cuyo cometido principal era darle hijos al esposo y al estado y así aumentar tanto el imperio como los feligreses de los dos poderes que casi han destruido esta sociedad, esta realidad y este mundo.
Pero lo femenino no murió ni pudo ser destruido; solo paso a un segundo plano para de nuevo sacar su Luz en estos tiempos finales en la Era de la Luz.
Los Druidas sabían que esto podía suceder como posibilidad de destino y sabían también que el poder de la Diosa resurgiría.
Nunca hubo rivalidad entre Druidas y Druidesas: los Druidas vivían mas hacia el exterior, masculino, material…las Druidesas vivían mas hacia el interior, hacia los mundos paralelos y la mayoría de ellas pasaron la línea del tiempo lineal de la tercera dimensión para ubicarse en la cuarta dimensión de conciencia desde donde siguen instruyéndonos a cada una de nosotras, Mujeres de Poder, Sanadoras de este planeta, Sembradoras de semillas crísticas-madres-soles, las que Brillamos, las Guardianas del Grial.
Si todo esto te resuena en tu corazón…Avalon te espera.
“La Isla de las Manzanas”.
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Lengua irlandesa antigua

Historia

Hay una tradición irlandesa que afirma que un príncipe de Heber, o Eber, vino de España con sus seguidores a Irlanda. Algunos escritores irlandeses dicen que Eber es Ebro, el río que atraviesa la península Ibérica en su parte nororiental, y que el tiempo en el que sucedió tal emigración fue cuando los romanos tomaron el control de esa región de la Península Ibérica. Muchos nombres irlandeses tienen títulos náuticos: Morissey, Moriarty, etc. de mor = mar. Los hallazgos de ogham en el sur de Irlanda muestran que el alfabeto no sigue el orden latino sino el griego arcaico, que pudo haber sido aprendido en el país del Ebro.

La auto-designación irlandesa Goídel ‘irlandés’ junto con su derivado Goídelg ‘lengua irlandesa’ es un préstamo del brytónico, aunque en su origen era un término despectivo -compárese con el galés gwydd, salvaje-; posteriormente el significado en galés tuvo un matiz más amable: Gwyddel(eg) ‘irlandés, lengua irlandesa’. En los tratados legales nos encontramos la palabra Féni que en los antiguos registros servía para designar a los hombres libres sin distinción de rango y que poseían estatus legal y capacidad. A la totalidad de costumbres nativas preservadas por la ley oral se le denomina fénechas. Hay también referencias a los Ulaid ‘los hombres del Ulster’ y a los Gáileóin o Laigin ‘los hombres de Leinster’ en los tratados legales. Los primeros testimonios escritos de la lengua irlandesa provienen de los más de tres centenares de inscripciones en ogham, hallados principalmente en un estrecho cinturón al sur de Irlanda, desde Kerry a través de Cork y Waterford y, saltando el Mar de Irlanda, en Gales y Cornualles.
Dejando a un lado las inscripciones en ogham, existen un corpus literario en poesía y prosa (siglos VIII-XII) en el que tiene un lugar principal el romance heroico Tain bo Cúailnge (siglo VII). Las fuentes más antiguas de esas obras tempranas son Leabhar na h-Uidhe (El libro de Dun Cow) del siglo XII, el Book of Leinster del mismo siglo y Yellow Book of Lecan, del XIV. También hay que mencionar el Book of Armagh, que tiene la traducción más antigua del Nuevo Testamento al irlandés.
La historia de la lengua irlandesa podríamos dividirla en varios períodos:

  • Irlandés oghámico, la lengua de las inscripciones ogham (siglos V al VII).
  • Irlandés arcaico, la lengua del período subsiguiente al anterior (siglo VII).
  • Irlandés antiguo, la lengua de los siglos VIII y IX.
  • Irlandés medio, la lengua entre el 900 y el 1200.
  • Irlandés moderno, desde el siglo XIII hasta el día de hoy.

Los siglos que cubren la transición del irlandés antiguo al moderno, 1200 al 1600, produjeron una gran cantidad de refinada poesía. Tras un período de declive es recuperada por la obra de tres grandes poetas: Ó Bruadair en el siglo XVII, Aogán Ó Rathaille y Brian Merriman en el XVIII. También en el siglo XX se producirá otro avivamiento con las novelas cortas de Liam O´Flaherty.
Al comienzo del siglo XVII Irlanda, por primera vez, fue puesta bajo la corona británica. En ese momento, tras cuatro siglos de declives parciales seguidos de recuperaciones, el irlandés era todavía la lengua dominante en toda Irlanda y en las tierras altas de Escocia. Incluso en el tiempo del reasentamiento de irlandeses forzado por la política de Cromwell en la segunda mitad del siglo XVII, la situación del irlandés era predominante, pues aunque en las ciudades se hablaba en inglés, los suburbios y el campo eran predominantemente irlandeses en habla. Sin embargo, ya se había producido un cambio en el estatus del irlandés, que había pasado a ser la lengua de los desposeídos, mientras que el inglés lo era del Estado, la ley, la educación formal y de los nuevos propietarios.

Datos

El irlandés pertenece al grupo de lenguas célticas vivo y es la lengua oficial en la República de Irlanda. El Artículo 8.1 de la Constitución de Irlanda afirma que “la lengua irlandesa como lengua nacional es la primera lengua oficial”, señalándose en el Artículo 8.2 que “la lengua inglesa es reconocida como la segunda lengua oficial.”Sin embargo, la realidad es que el inglés es la lengua predominantemente del Estado y de su población, pues el irlandés es hablado por una pequeña minoría y, aparte de su uso en la educación, tiene un grado mínimo de influencia en asuntos públicos. No obstante, a pesar del desplazamiento hacia el inglés en los dos últimos siglos, la lengua irlandesa ha retenido funciones sociopolíticas o étnicas que reflejan una fuerza social anterior y que se plasman en su estatus constitucional.
Históricamente se conoce como Gaeltacht, esto es, ‘pueblo gaélico hablante’ a la Irlanda y la Escocia gaélicas; posteriormente ese término se aplicará a las regiones en las que la comunidad hablante en irlandés es todavía predominante. En 1981 las población total de las regiones Gaeltacht era de 80.000 personas, de las cuales las tres cuartas partes eran nativo hablantes en irlandés.
Hay cuatro zonas principales en el oeste, dos en el condado de Donegal y dos en Galway y Kerry, además de ocho pequeñas bolsas. Antiguamente se habló también en Irlanda del Norte. Hay un número de niños que aprenden la lengua, pero su número decrece, aunque a la vez el irlandés está siendo usado ampliamente como segunda lengua en toda la República de Irlanda y en Irlanda del Norte. La lengua está amenazada en la República de Irlanda y está extinguida como primera lengua en Irlanda del Norte.

Dialectos

Existen variantes actuales del irlandés en la forma occidental (Connaught), en la forma meridional (Munster) y en la forma septentrional (Ulster), habiendo gran diversidad entre las mismas.

Escritura

La escritura ogham sólo se conoce en Irlanda y Bretaña por lo que es fácil deducir que es una escritura vernácula. Además, dejando las inscripciones pictas tardías en Escocia, se usó exclusivamente para escribir irlandés, continuando el conocimiento del ogham en Irlanda hasta la dispersión de las escuelas de aprendizaje nativas en el siglo XVII. Todo ello parece indicar que la escritura ogham tuvo su origen en la isla de Irlanda, siendo las inscripciones halladas en la isla de Bretaña fruto de emigrantes que colonizaron partes de esta isla en el período post-romano.

Las inscripciones consisten casi exclusivamente de nombres propios en el caso genitivo, significando “la piedra de fulano”. Entre los pocos apelativos que acompañan a los nombres están “hijo”, “hija”, “abuelo” y “pueblo, tribu”, todos en genitivo. No hay verbos ni preposiciones. La figura inferior es una buena muestra de esto.
La escritura ogham siguió siendo usada hasta el siglo VII, coincidiendo las últimas inscripciones con el comienzo de la escritura en irlandés en manuscritos, cosa que tiene su origen a mediados del siglo VI. El alfabeto romano se introduce en el siglo V y poco a poco va a ir desplazando al ogham. La figura inferior muestra la adopción del alfabeto latino, aunque con ciertas particularidades, para escribir en irlandés.


Juan 1:1-8 en irlandés y alfabeto minúsculo irlandés
La antigua minúscula irlandesa antigua usada para escribir la lengua ha asido reemplazada por el alfabeto romano, salvo las letras j, k, q, v, w, x, y, z. En la escritura irlandesa las aspirantes fueron marcadas por el punto superíndice, el alfabeto romano usa la letra h. Las vocales largas se marcan con acento.

Juan 1:1-8 en irlandés y alfabeto romano

Gramática

Es una lengua muy rica en flexión nominal y verbal, y de ello quedan tres casos en la declinación nominal, el nominativo y el genitivo así como el dativo, sólo para los nombres femeninos; únicamente en indicativo el verbo posee dos tiempos. Los pronombres en su forma independiente son los siguientes: singular 1 mé, 2 tú, 3 (h)é (masculino), sí (femenino), (h)ed (neutro); plural 1 sní, 2 sí, 3 (h)é. El pronombre interrogativo es cía ‘¿quién?’, cid ‘¿qué?’.
El léxico irlandés es básicamente celta y estrechamente emparentado con otras lenguas célticas. Dentro de la familia céltica tomó, al comienzo del siglo VI, innumerables préstamos del galés y de alguna otra lengua brytónica sin identificar. Tras la introducción del cristianismo, siglo V, se produce una afluencia de préstamos del latín, sobre todo de palabras literarias y eclesiásticas, por ejemplo Pascha = Cásc, fenestra = senester. En siglos posteriores el antiguo nórdico, el francés normando y el antiguo y medio inglés contribuirán a compartir su vocabulario, cada uno de ellos influyendo en ciertos aspectos culturales concretos: el antiguo nórdico otorgará palabras de uso marítimo, el francés normando palabras legales y de la arquitectura.
En fonología le caracteriza el sandhi inicial, esto es, que la primera consonante de una palabra se modifica según el sonido final prehistórico de la palabra anterior, como an tobar ‘el pozo’, mo thobar ‘mi pozo’.
La numeración del 1 al 10 es la siguiente: a haon, a dó, a trí, a ceathair, a cúig, a sé, a seacht, a hocht, a naoi, a deich; 11 a haon déag, 12 a dó dhéag, 13 a trí déag, 20 fiche, 30 tríocha, 40 daichead, 50 caoga, 100 céad.
Los pronombres personales en irlandés actual son los siguientes:

Singular Plural
1 mé muid
2 tú sibh
3 masculino séfemenino sí siad

Los adjetivos posesivos son en singular 1 mo/m’, 2 do/d’, 3 a; plural 1 ár, 2 bhur, 3 a. Los demostrativos son seo ‘esto’, sin ‘eso’, siúd ‘aquello’.
El orden de la frase es verbo, sujeto y objeto.
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YS. La leyenda de la ciudad sumergida.

La leyenda de Ys, una de las más antiguas que se reconocen como de auténtica herencia celta, permaneció confinada en el olvido del folklore bretón hasta 1.839, cuando T. Hersart de la Villemarqué publicó una colección de canciones populares recogidas de la tradición oral, el Barzaz Breizh. La colección tuvo una amplia difusión en Europa, lo que permitió que el rico folklore bretón saliera del olvido. Una de las más antiguas canciones del cuento, fue precisamente la que nosotros publicamos en este documento.
Desde el momento en Villemarqué recuperó esta leyenda para el público, no ha dejado de aparecer como referencia en diferentes obras: en la ópera de Edouard Lalo llamada Le Roi d´Ys y estrenada en París en 1.888; o por ejemplo en el primer libreto de Claude Debussy, Preludes, publicado en 1.910, donde la evocativa La cathédrale engloutie, recrea la catedral sumergida en la ciudad de Ys y el sonido de sus acuáticas y espectrales campanas.
La ciudad de Ker – Ys.
Existe una antigua leyenda de origen celta que narra la historia de una ciudad sumergida en las gélidas aguas del Mar del Norte. Se trata de la ciudad más bella que jamás contemplaran los hombres, aquella que se llamó Ys.
La leyenda, de origen bretón, denomina a esta ciudad Ker-Ys (que podríamos traducir como Fortaleza de las Profundidades) y es una de tantas leyendas del mundo celta que hace referencia a ciudades sumergidas. Por ejemplo, el equivalente galés a Ker-Ys sería Cantre´r Gwaelod, o en el caso de Cornualles se trataría de Lyonesse. Pero la que vamos a tratar a continuación es, quizás, la más completa y hermosa de todas.
La historia empieza con un rey, Gradlon, originario de Cornualles, que era poseedor de una gran flota de barcos que asolaban las gélidas aguas entre Kernow y el frío Norte, en su mayoría buques de guerra con los que tenía subyugados a sus enemigos. Gradlon, que era un excelente estratega y un experto marinero, se hizo muy rico a costa de saquear a sus enemigos. Sus hombres, que combatieron junto a él durante años, un día se cansaron de las constantes batallas que libraban y se rebelaron cuando eran dirigidos por Gradlon al asalto de una fortaleza norteña. Muchos de ellos habían fallecido de frío, debido a que era un crudo invierno, y los supervivientes decidieron acabar con aquello y regresar a sus barcos, volver a casa y encontrarse con sus esposas, ver crecer a sus hijos y vivir en paz. Así que abandonaron al rey.
Por su parte, Gradlon les permitió marchar, encontrándose de repente totalmente solo en aquella inhóspita tierra. Tras innumerables batallas y aventuras, se encontraba derrotado, no por el hecho de que un adversario le venciera, sino por la deserción de sus propios hombres. Se sentía hundido y apesadumbrado.
De repente, Gradlon notó una presencia cerca de él, fluyendo por su cuerpo como un chorro de sensaciones que jamás había sentido antes. Alzó la cabeza y pudo observar, de pie junto a él, una pálida figura femenina. Su complexión era, como hemos dicho, pálida, tanto como la luz de la luna; sobre su pecho, lucía un precioso collar de plata que brillaba con la triste y apagada luz de las estrellas del Norte. Su cabeza y sus hombros, estaban enmarcados completamente por las finas hebras de su rojiza cabellera. Aquella impactante belleza era Malgven, la Reina del Norte, soberana de las tierras hiperbóreas.
Extendió su mano e instó a levantarse Gradlon, al que situó frente a ella, ofreciéndole una propuesta: “Se de ti, Gradlon, que eres valiente y habilidoso en la batalla, joven y vigoroso, a diferencia de mi esposo, que es viejo y decrépito. Su espada está oxidada y en desuso. Ven conmigo, juntos podríamos acabar con él y yo regresaría a tú tierra de Kernow como tú esposa”. Totalmente encantado por aquella hechizante mujer, Gradlon se enamoró perdidamente de ella y efectivamente, juntos asesinaron al anciano Rey del Norte, llenaron por completo un único cofre con oro y como Gradlon había perdido todas sus embarcaciones en la deserción de sus hombres, emplearon el corcel de batalla de Malgven, llamado Morvarc´h (o Caballo de Mar) Aquel animal era negro como la noche, y de sus ollares salía fuego con cada inspiración. En cuanto lo montaron, surcó veloz como el viento, las espumeantes crestas de las olas. De este modo, en breve alcanzaron a los hombres de Gradlon que habían huido en sus naves.
Gradlon tomó a su cargo la nave insignia de la flotilla y navegó hacia el este primero y luego hacia el sureste, hacia los salvajes mares que rodeaban la Isla Brumosa. Fue en aquel momento en que la tormenta que les azotaba, tornó en violenta tempestad que alejó a los buques lejos de cualquier punto conocido, hacia el noroeste, a reinos y lugares desconocidos. Estuvieron un año entero en el mar antes de que pudieran encontrar el camino que les había de llevar de regreso a Kernow. En este épico viaje, Malgven dio a luz una niña, a la que llamó Dalhut. Pero poco después de dar a luz a su hija, Malgven cayó enferma y falleció.
Graldlon, desconsolado por la pérdida de su amada, cuando por fin regresó a su hogar, se encerró en su castillo para no salir nunca más, roto por el dolor. Pero su hija fue creciendo y se fue transformando en una preciosa jovencita que disfrutaba pasando el rato jugando con los largos bucles de su dorado cabello. Y al igual que su madre, estaba muy unida al mar, por lo que un día decidió ir a ver a su padre y le pidió que construyera una ciudadela, con la particularidad de que la quería en el mar.
Se construye la ciudad.
El padre no pudo por más que cumplir el deseo de su amada hija, e inmediatamente ordenó a cientos de arquitectos, artesanos ebanistas, herreros y demás personas necesarias para llevar a cabo una construcción, que se dedicaran por entero a la labor de crear una nueva ciudad en una bahía (algunas versiones de la leyenda dicen que en Douarnenez) de la costa de Bretaña. Para cualquier observador que se situara en la costa, le parecería que las cúpulas y tejados de la ciudad, emergen del mar. Pero lo cierto es que, para proteger la ciudad de la furia del mar, estaba construyéndose encerrada en un enorme e impenetrable muro de piedra. Su única entrada era a través de una gigantesca puerta de bronce, de la que sólo Gradlon tenía la llave. A esta magnífica construcción la llamaron Ys.
Cada tarde, cuando los pescadores regresaban de faenar y pasaban por la nueva ciudad, podían ver a una preciosa mujer en la costa. Y, mientras jugueteaba con su hermoso cabello dorado, le cantaba a las olas, que se mecían, serenas a sus pies (preferimos no traducir la canción, puesto que contiene giros del antiguo inglés que carecen de sentido en castellano):
Ocean, beautiful one of blue, embrace me, roll me on the sand
I am thine, lovely Ocean blue
Born upon amidst thy waves and foam was I;
As a child I played with thee
Ocean, magnificent Ocean, blue
Ocean, beautiful one of blue, embrace me, roll me on the sand
I am thine, lovely Ocean blue
Ocean, arbiter of boats and men, give me thy wrecks
Gold-trimmed, jewel-bedecked treasure fleets
Bring handsome sailors to my gaze,
To use and then return to thee
Ocean, beautiful one of blue, embrace me, roll me on the sand
I am thine, lovely Ocean blue.
Lo cierto es que Ys se llegó a convertir en un lugar de excesos, un reino lleno de marineros que cada día veía el advenimiento de nuevos juegos, fiestas y bailes. A través de la preciosa letra de su canción, Dahut encandilaba a los marineros y cada noche, uno de ellos acababa en su alcoba. Durante el día, festejaba con él que elegía, cortejándole. En las fiestas que tenían lugar cada tarde, se cubría el rostro con una máscara negra y se llevaba al marinero a sus aposentos. Y durante toda la noche, jugaba con el joven a su antojo, haciendo de él lo que quería. Y así, al romper el alba, cuando el los pájaros rompían el silencio de la noche con sus trinos, la máscara por si misma, se extendía por el cuello y la garganta de su compañero, asfixiándole hasta la muerte. Una vez que el pobre infeliz caía muerto, la máscara caía del rostro de Dahut, y esta pedía a un jinete que se llevara el cuerpo inerte en su montura para que lo arrojara, como ofrenda al Océano, en un lugar que se conocía como Bahía de los Muertos (o Trepasses).
La ciudad se hace próspera.
La vida continuó de esta forma durante años, y la ciudad de Ys llegó a ser muy próspera con la recompensa que hasta ella llevaba el Océano. Y es que todo resultó ser un pacto de la bella Dahut con el mar. Entonces, una mañana de primavera, un extraño jinete se aproximó a Ys. Montaba un magnífico corcel negro e iba vestido, de la cabeza a los pies, de púrpura. Cuando entró en la ciudad, Dahut le espió desde una ventana, pudiendo observar que era muy apuesto. Salió a su encuentro, ofreciéndole su mejor sonrisa, pero el extraño no hizo asomo de devolvérsela, ya que ni tan siquiera se fijó en ella. Contrariada, puesto que aquel hombre no cayó rendido a sus pies, arregló todo para que el extranjero se sentara cerca de ella durante el festival de la tarde. Durante la celebración, el extraño consintió sentarse al lado de Dahut y a medida que se acercaba el anochecer, ella le agasajó con cuentos y leyendas, a lo que él correspondió entrelazando sus manos en su dorado cabello, susurrándole cosas hermosas al oído.
De forma repentina, se escuchó un fuerte crepitar en la dirección del mar, y una aullante ráfaga de viento, recorrió los tejados de la ciudad. Dahut puso una tranquilizadora mano sobre el brazo del aquel extraño y le dijo: “Ya puede el viento rugir o el mar enfurecido bramar, que las puertas de estas ciudad son fuertes y sólo mi padre es quien puede abrirlas, con la llave que pende de su cuello”.
La ciudad de Ker – Ys.
“Vaya! – dijo el extranjero – “pero tu padre, el rey, duerme a esta hora y si quisieras, podrías apoderarte de la llave fácilmente. De hecho, sería una hermosa prueba de amor hacia mí persona”. Hipnotizada por los ojos de aquel extraño caballero, Dahut decidió hacer lo que el fascinante joven le decía, así que se levantó, excusándose, de la mesa, y a hurtadillas se coló en la cámara de su padre, donde por un tiempo observó la llave y su cadena de plata rodeando el cuello del rey. Cuando se vio decidida, se abalanzó sobre la figura en penumbras de su padre y le arrebató la llave. En ese preciso instante, una ola monstruosa, más alta que la más elevada de las montañas, se cernió sobre la ciudad de Ys. El ensordecedor sonido despertó a Gradlon inmediatamente, que se encontró de bruces con los ojos de Dahut, que imploraba: “Padre, deprisa. El mar ha abierto una brecha en los muros. Montemos a Morvarc´h y escapemos”.
Cogiendo a su hija de la mano, Gradlon se dirigió a los establos y montó sobre su corcel Morvarc´h, escapando en el momento justo en que la ola caía sobre Ys, disparados hacia la superficie. Pero el mar se quería cobrar su tributo y trató de arrastrarlos al fondo, a fin de que perecieran con la ciudad.
Dahut, desesperada, se aferraba a su padre, gritándole que la salvara. En ese instante, un resplandeciente rayo cruzó el cielo y una voz ordenó: “Gradlon, deja a la princesa”. En ese momento se apareció una figura pálida, envuelta en un hábito marrón, emergiendo de entre las aguas. Era San Guénolé, que reprendió a la princesa con estas palabras: “Que la desgracia y el infortunio se ceben en ti, bruja, que has intentado arrebatar las llaves de la fortaleza de Ys”. Dahut respondió: “Sálvame, ayúdame a escapar de este fin del Mundo”. Pero el corcel, atrapado por el enfurecido océano, se hundía lentamente, mientras que Gradlon seguía escuchando la orden: “Deja a la princesa”.
Una enorme ola cubrió por completo al corcel y Dahud, atrapada por las olas, se vio arrastrada por ellas, arrancada de su última esperanza de sobrevivir. A medida que caía de la montura, se aferraba como podía, implorando, pero ante la insistencia de Guenole, Gradlon la empujó hacia las olas, y ordenó a su caballo salir de aquel infierno. La olas se cerraron sobre la princesa y el mar se llevó a todos los habitantes de Ys. Sin embargo, Morvarc´h consiguió salir a la superficie, y galopando sobre las encrestadas olas, buscó la seguridad de la playa. Galoparon toda la noche, a través de espesos bosques y ríos, hasta que arrivaron a una ciudad que se encontraba en la confluencia de dos ríos y entre siete colinas. Se trataba de la ciudad de Quimper y aquí Gradlon decidió construir la nueva capital de su reino. Pasó en el lugar el resto de sus días y cuando falleció, se erigió una estatua de granito en su honor y en ella se representó a él y a su corcel escapando de la catástrofe que se cernió sobre la vanidosa Ys.
Algunos dicen que Dahut fue transformada por las aguas en una morverc´h (una sirena) que se aparece, jugueteando con su cabello dorado, a los pescadores en las noches de luna llena. También se dice que en las noches tranquilas, se puede escuchar el repicar de las campanas de Ys, en los susurros que lleva el viento.
Y así es como una antigua canción bretona, nos lo cuenta:
Gweles-te morverc’h, pesketour
O kriban en bleo melen aour
Dre an heol splann, e ribl an dour?
Gwelous a ris ar morverc’h venn,
M’hle c’hlevis 0 kannan zoken
Klemvanus tonn ha kanaouenn.
Didst thou see the sea-maid, fisherman
she who combed her tresses, gold
as the sun shone by the water’s edge?
I saw the pale sea-maid
I recall hearing her song
In the air, the anguish of lament
La leyenda dice que la ciudad de Ys se encuentra, tal y como hemos mencionado antes, en la Bahía de Douarnenez. El lugar conocido como Pouldavid, a escasos kilómetros al este de la ciudad de Douarnenez, es la forma francesa de “Poul Dahut”, que vendría a ser traducido como “El agujero de Dahut” (en bretón) e indicaría el lugar en que la princesa fue engullida por las aguas.
También se dice que Ys fue la más bella capital del Mundo y que Lutecia, que más tarde se llamó París, se denomina de este modo porque “Par Ys” en bretón significa “Como Ys”. Así lo atestiguan dos antiguos proverbios bretones:
Abaoue ma beuzet Ker Is
N’eus kavet den par da Paris
Desde que desapareció la Ciudad de Ys,
nadie a encontrado igual en París.
Pa vo beuzet Paris
Ec’h adsavo Ker Is
Cuando París sea engullida,
reemergerá la Ciudad de Ys.
Existen diferentes versiones de la historia para explicar el motivo por el cual Dahut decidió abrir las puertas de Ys. Una de ellas hace referencia a que el propio Satán se hizo pasar por el caballero del que queda prendada la dama, para acabar con aquella ciudad, por el mero placer de terminar con “la más bella ciudad del Mundo”.
Otra versión, en la que Satán también aparece disfrazado del joven caballero, refiere que el Príncipe de las Tinieblas fue enviado por Dios, tras pactar con Él, para castigar a la ciudad, cuyos habitantes habían caído en la decadencia y el desenfreno. Como podemos imaginar, en el pacto, las almas de los desafortunados eran para Satán, quien les martiriza durante el resto de la Eternidad.
Y por supuesto, existe otra versión, que es la que se considera más próxima a la auténtica (y es la que hemos narrado nosotros) en la que la joven accede a robar la llave de las puertas de la ciudad, como condición que le impone el joven del que se enamora, para que él la corresponda en el amor.
Hemos visto la aparición de un santo en la historia, San Guénolé en nuestra versión, San Winwalloe en otras. El nombre de este santo, que era el abad de Landevennec y fallecido en el S.VI d.C., se encuentra en casi cincuenta formas diferentes, variando desde Wynwallow, hasta Wingaloeus, Waloway, Wynolatus, Vinguavally, Vennole, Valois, Ouignoualey, Gweno, Gunnolo, y Bennoc. No es posible distinguir la forma original de la denominación, pero en Inglaterra lo más común es reconocerlo como Winwalloc o Winwalloe y en Francia como Guénolé o Guingalois. Al ser la historia bretona, la acepción correcta sería la que corresponde a Francia.
Es probable que choque el hecho de que en una historia, que se cree de origen celta, aparezca un santo católico. Pero lo cierto es que, como ha pasado con muchas otras leyendas o festividades, la religión católica prefirió asumir como propias las tradiciones paganas, muy populares en lugares de profundo arraigo celta como pudieran ser Irlanda, Gales o la Bretaña francesa, ya que en estos lugares la evangelización resultaba sumamente difícil y de este modo se podía transmitir con más facilidad la Palabra de Dios. La moraleja, en ese sentido, es clara: el Cristianismo vence (tras la conversión de Gradlon, que asume el consejo del santo para salvar la vida) al tradicional y ancestral Druidismo, encarnado por la joven Dahut y sus poderes “mágicos” (la máscara negra que le cubre el rostro).
Teniendo en cuenta estas consideraciones y añadiendo, como punto final, que hay tradiciones en el mundo celta que narran la existencia de una ciudad engullida por las aguas hacia finales del S.V d.C., podemos considerar esta leyenda como otras: una narración en la que lo real y lo puramente ficticio van de la mano con el único objetivo de transmitirnos un mensaje.
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SAMHAIN

 

Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta1 y era considerada como el «Año Nuevo Celta», que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica y significa fin del verano. Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa. En la actualidad Samhain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos neo-paganos, (religión) como la wicca y el druidismo.

Origen

Por un lado encontramos que el origen pagano de la celebración podríamos atribuirlo a la celebración Celta, llamada «Samhain» y que tenía como objetivo reverenciar a los ancestros. Su religión, conocida como Druidismo, desapareció en la mayoría de las comunidades celtas con la evangelización que tuvo lugar a finales del siglo II.

Relación con el Cristianismo

Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a «Todos los Mártires». Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a «Día de todos los Santos», a todos aquellos que los habían precedido en la fe. La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de mayo, pero fue el Papa Gregorio III (741) quien la cambió de fecha al 1 de noviembre, que era el día de la «Dedicación» de la Capilla de Todos los Santos en la Basílica de San Pedro en Roma. Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de «Todos los Santos» se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la «vigilia» para preparar la fiesta (31 de octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: «All Hallow’s Eve» (Vigilia de Todos los Santos). Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a «All Hallowed Eve», posteriormente cambio a «All Hallow Een» para terminar en la palabra que hoy conocemos «Halloween».

Existen algunas prácticas tradicionales en las naciones celtas que aún conservan la herencia de dicha fiesta, como las diásporas irlandesa y escocesa.

La misma palabra fue usada para nombrar un mes en el antiguo calendario celta, en particular a las primeras tres noches de este mes con el festival marcando el final del verano y de las cosechas. En los idiomas gaélicos «Samhain» es la palabra para «noviembre» y puede significar «fin del verano».

Relación con el Druidismo

Sobre la religión de los druidas, no sabemos mucho pues no escribieron sobre ella, todo se transmitía de generación en generación. Sabemos, que las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de «los espíritus» y con ello se iniciaba el año nuevo celta. Esta fiesta de los espíritus era una de sus fiestas principales pues celebraban lo que para los cristianos sería el «cielo y la tierra» (conceptos que llegaron solo con el cristianismo). Para ellos el lugar de los espíritus era un lugar de felicidad perfecta en la que no había hambre ni dolor. Los celtas celebraban esta fiesta con ritos en los cuales, los sacerdotes druidas, sirviendo como «médium», se comunicaban con sus antepasados esperando ser guiados en esta vida hacia la inmortal. Se dice que los «espíritus» de los ancestros venían en esa fecha a visitar sus antiguos hogares.

Samhain en la Cultura Celta

El calendario celta dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara, durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

Después de que los romanos conquistaran gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.

Los antiguos pueblos celtas, llegado el final de Octubre, solían celebrar una gran fiesta para conmemorar ”el final de la cosecha”, bautizada con la palabra gaélica de Samhain. Significa, etimológicamente, ‘el final del verano’.

Esta fiesta representaba el momento del año en el que los antiguos celtas almacenaban provisiones para el invierno y sacrificaban animales.

Se acababa el tiempo de las cosechas, y a partir de entonces, los días iban a ser más cortos y las noches más largas. Los celtas creían que en esta noche de Samhain (hoy noche de Halloween),
los espíritus de los muertos volvían a visitar el mundo de los mortales. Encendían grandes hogueras para ahuyentar a los malos espíritus.

Era la fiesta nocturna de bienvenida al Año Nuevo.

La costumbre era dejar comida y dulces fuera de sus casas y encender velas para ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso junto al dios Sol, en las Tierras del Verano.

En esa mágica noche de rituales, la noche de Samhain, se abría la puerta al más alla y  los vivos y los muertos tenían la oportunidad de poder comunicarse.

Tras la romanización de los pueblos celtas – con alguna excepción como es el caso de Irlanda- y, a pesar de que  la religión de los druidas llegó a desaparecer; el primitivo ‘Samhain’ logreó sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos.

Así pues, la tradición será recogida y se extenderá por los pueblos de la Europa medieval, en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus.

 

Samhain en la leyenda celta irlandesa

El Ciclo de Ulster está salpicado de referencias al Samhain. Muchas de las aventuras y campañas emprendidas por los personajes comienzan en la fiesta de la noche de Samhain. Algunos ejemplos de estas historias presentes en el folclore irlandés son:

– Echtra Nerai, la aventura de Nera; y

– Catch Maige Tuireadh, en la que las deidades Morrigan y Dagda se reúnen y mantienen relaciones sexuales antes de combatir contra los Fomorianos (una raza semi-dicina que habita en Irlanda, en tiempos antiguos).

Samhain (Samaín) en la cultura gallega

Rafael López Loureiro, maestro de escuela de Cedeira (La Coruña) fue el responsable de redescubrir esta tradición y comprobar que existía por toda Galicia hasta hace menos de treinta años. Además, también comprobó su pervivencia en el norte de Cáceres, alrededor de la zona en la que están situadas las aldeas de habla gallega, y en zonas de Zamora y de León cercanas a Galicia y donde la lengua y las tradiciones gallegas están muy arraigadas. Además, este estudioso analizó la relación de la costumbre de las calabazas con el culto a la muerte y a semejanza con las tradiciones hermanas de las islas británicas. Hasta llegó a detectar peculiaridades como la de Quiroga (Lugo), donde la calabaza tallada se seca y se conserva para usarla como máscara en el Entroido. Su trabajo sobre esta tradición, recogido en el libro “Caliveras de melón” (calaveras de melón) y en otra de posterior aparición, empezó aun ahora a llamar la atención de los antropólogos. Lo que no tuvo encuenta López Loureiro es la relación entre Samain y Magosto. Este último heredero directo del Samónios o Sámanos próprio de la antigua Gallaecia (Galicia, Asturias, León y Norte de Portugal)

Hoy en día se sigue celebrando año tras año el Samhain o Samaín (adaptación algallego de la palabra gaélica) en gran parte de ciudades y pueblos de Galicia, como La Coruña, Ferrol, Cedeira, etc. aunque la celebración tradicional, el Magosto o Magusto tiene una gran fuerza desde muy antiguo, sobre todo en las regiones ourensanas del Sudeste de Galicia.

En la villa ourensana de Ribadavia se celebra cada 31 de octubre la fiesta de «a noite meiga» (la noche embrujada) en la que la ciudad se llena de fantasmas, brujas, vampiros… y el castillo de Ribadavia es el gran escenario del pasaje del terror, entre otras actividades.

Renovación de Samhain evitando la influencia de Estados Unidos

López Loureiro también divulgo la tradición de las calabazas y su relación con el Samhain por colegios y asociaciones de todo tipo, lo que está provocando que cada vez haya más lugares en los que se celebra esta fiesta sin pasar por la influencia de Estados Unidos. También promovió, hace trece años, del Samhain que aún hoy se celebra en Cedeira (La Coruña). Primero desde la asociación «Chirlateira», y después desde «Amigos do Samaín», organizando cada año una exposición y un premio a la calabaza mejor esculpida. Además, se celebra una “procesión de ánimas”, en la que los jóvenes de la villa desfilan por las calles disfrazados y portando luces como si fuesen la Santa Compaña. Hay una merienda y actúan grupos de animación. Desde hace tres años se conceden los premios anuales del Samhain otorgados a Isaac Díaz Pardo a Xaquín Marín y al grupo Milladoiro. El acto de entrega se celebra en una caldeirada cultural, y la fiesta se cierra con el “De aquí nun ano”, un pregón que se lee al final del evento.

Heredera directa de la fiesta de Cedeira el Samaím o Festa das Cabaças que celebra la agrupación A Revolta, integrada en la Fundaçom Artábria de Ferrol (La Coruña). Después de un año de participación en el Samaín del norte, introdujeron en el casco urbano de Ferrol (La Coruña) el tallado de calabazas. Además del obradoiro y de la posterior exposición. Desde Artábria reconocen que la tradición del tallado no se conservaba en la ciudad, pero si que había recuerdos en todas las aldeas de los alrededores, especialmente hacia la zona Norte. En Narón (La Coruña) está desde hace bastante tiempo la fiesta organizada por la Asociación de Veciños de San Mateo. En Ferrolterra (La Coruña) la «Festa das Caveiras» de Narahío. En Palmeira la fiesta organizada por el colegio público.

Un texto teatral, “Indo para o Samaín”, de Carlos Labraña, enseña a los más pequeños esta tradición gallega. Un cuento de Celia de Sáa, del programa “Plis Plas” de la Radio Galega, recoge también esta tradición, y la revista que publicaba el programa le dedicó varios años artículos. El semanario “A Nosa Terra” recogía también en sus páginas esta tradición, y a medida que se va acercando el Día de Difuntos son cada vez más las páginas de que recogen la existencia de esta costumbre. Poco a poco el Samaín está ganado popularidad dentro de las tradiciones gallegas.

 

La noche de Samhain en la actualidad se ha convertido en la noche de Halloween.

Ejemplo de ello es  la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco). 

Al parecer, los celtas iban recogiendo alimentos por las casas para las ofrendas a sus dioses. Rituales que, supuestamente, incluían algún que otro  sacrificio humano y para los que preparaban un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que creían que les otorgaba poder.

Con el auge de la nueva religión-el cristianismo- la fiesta pagana se cristianizó después como el dia ‘de Todos los Santos’ (la traducción en inglés es, “All Hallow´s Eve”, de ahí la expresión actual de ‘Hallowe’en’).

A pesar de ello, los irlandeses , entre otros pueblos de origen celta, siguieron celebrando la tradición festiva de la noche de Samhaim, el 31 de Octubre, desde el año 100 d.C.

LA NOCHE DE SAMHAIN SE CONVIERTE EN NOCHE DE HALLOWEEN 

A mediados del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses empiezan a llegar a Norteamérica. Con ellos llegan, su cultura, su folclore, sus tradiciones, y también su noche de Samhain. Eso sí con algunos cambios, estos europeos comenzaron a utilizar calabazas-mucho más grandes y fáciles de ahuecar- en lugar de los nabos.

En un primer momento, la fiesta sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana.

Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico.

La fiesta irlandesa entonces, se mezcla con otras creencias indias y en la secuela colonial, el Halloween incluye entre sus tradiciones la conocida leyenda de Jack-o-lantern, como se conoce actualmente, “Jack O’Lantern”.

Esta leyenda tiene su origen en un irlandés taciturno y pendenciero llamado Jack, quien una noche,  de 31 de Octubre, cuenta la tradición, que se tropezó con el mísmisimo diablo.

Desde entonces comenzó a extenderse la leyenda negra de Jack-o-lantern; el tenebroso candil de Jack.

Además de esta leyenda en la noche de Hallowen es tradición el contar historias de fantasmas  y la realización de travesuras, bromas o bailes tradicionales. La gente comienza a confeccionar disfraces o trajes para Halloween.

Podemos concluir esta historia apuntando que Halloween, se desvela como una noche bañada por una áura mágica, misteriosa y aterradora. Personajes terroríficos y hechizados-brujas, fantasmas, duendes, espíritus-,  salen de sus cuentos de leyenda para mezclarse entre los mortales que se preparan con disfraces, bromas, pelucas, pinturas, y películas de terror para recibirlos, aunque, sin perder el ambiente de fiesta y el buen humor.

La fiesta de halloween carece ya de sentido religioso, y como tantas otras, forma parte de nuestra sociedad y cultura consumista.

Una fiesta ancestral reconvertida para la sociedad actual del ocio. Nada tiene que ver ya con los rituales de los druidas ni con los pueblos celtas que dominaron la mayor parte del oeste y centro de Europa durante el primer milenio a.C.

Precisamente, es por ello, que no debemos olvidar su verdadero origen.

Para los que piensan es una moda importada de los estadounidenses aclarar que que se equivocan, ya que precisamente son ellos los que han mantenido viva esta vieja tradición europea que, todavía en paises como Irlanda, se sigue celebrando cada año como la noche de Samhain y que poco a poco vuelve a sus orígenes con más fuerza.

Ejemplo de ello es  la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco).

Como ya hemos explicado  los druidas celtas recogían alimentos por las casas para realizar ofrendas a la divinidad (se habla también de posibles sacrificios humanos) y llevaban consigo un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que les daba poder.

Hoy Halloween es una fiesta internacional de la que no debemos ignorar su origen. Todavía, durante la noche  irlandesa de Samhain, se prenden grandes hogueras en las que el vecindario arroja los trastos viejos acumulados en sus casas para recibir el año nuevo celta.

QUEMAR EN SAMHAIN

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Quemar lo que nos hace daño es uno de tantos rituales tradicionales de Samhain. En él soltamos todo lo que tenemos de negativo y pedimos lo que queremos atraer de positivo para el inicio del Año Celta.

Para esto necesitamos los siguientes elementos:

  • dos papeles en blanco

  • un lápiz

  • alcohol

  • hojas de laurel

  • un caldero u olla. (Y si tienes posibilidad hacer una hoguera, ideal!!!)

Pasos:

En uno de los papeles, escribir todo lo que queremos expulsar de nuestra vida: obstáculos, enfermedades, dificultades etc.
En el otro papel escribimos todo aquello que queremos atraer como salud, prosperidad, amor, suerte, etc.

DEBEMOS SER MUY CONCRETOS EN NUESTROS PEDIDOS

no olvides poner lo siguiente:
» QUE TODO ESTO SEA CORRECTO Y PARA EL BIEN DE TODOS Y SI ES DE JUSTICIA «

Echamos un poco de alcohol en el caldero, le prendemos fuego y tiramos el papel que contiene las cosas que queremos expulsar, mientras el papel se quema visualizamos que el mal se aleja y le pedimos a la Diosa y al Dios que todas las fuerzas negativas sean anuladas y que el mal sea expulsado.
Esperamos a que el fuego se consuma completamente y, con mucho cuidado, echamos un poco mas de alcohol en el caldero u olla.

(CON MUCHO CUIDADO PORQUE EL ALCOHOL CUANDO SE ECHA EN UN RECIPIENTE CALIENTE PUEDE EVAPORARSE Y ENTRAR EN COMBUSTIÓN.)

Encendemos nuevamente el fuego y quemamos el segundo papel, ( el que tiene las cosas positivas) siempre visualizando las cosas buenas. Añadimos las hojas de laurel y las dejamos quemar también y cuando el fuego se consuma completamente, nos concentraremos en el humo provocado por las hojas de laurel quemadas, visualizando como ascienden hacia arriba, y pedimo que todo los que estamos demandando se eleve al mundo de los Dioses.

Varias fuentes. Morgana Barcelona.