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Litha

 

Litha, conocido como solsticio de verano. En el hemisferio norte, Litha, también llamado San Juan se celebra en la noche del 21 de junio; en el hemisferio sur, Litha se celebra el 21 de diciembre.

Relación con el cristianismo

Las tradiciones y celebraciones que coinciden con estas fechas son originariamente pre-cristianas y han pretendido ser cristianizadas, como la celebración de la natividad de San Juan Bautista o la Sanjuanada. Tienen mucha importancia en Letonia, Lituania, Noruega, Dinamarca, Suecia, Finlandia y Estonia, aunque también se pueden encontrar amplias influencias de esta celebración en Irlanda, algunas zonas de Bretaña (Cornualles especialmente), Francia, Italia, Malta, Portugal, España y en algunas zonas fuera de Europa, como Canadá, Estados Unidos e incluso en el hemisferio sur (Argentina, Brasil), donde esta celebración europea importada ha sido llamada más apropiadamente «solsticio de invierno».

 

Dentro de la comunidad pagana podemos encontrar el nombre de «Litha» proviniendo de los textos del fraile Bede titulado De temporum ratione en el cual él mismo acuñó los nombres anglosajones para los meses que aproximadamente correspondían con junio y julio como «se Ærra Liþa» y «se Æfterra Liþa» («anterior mes Litha» y «posterior mes Litha») con un mes intercalado después de «se Æfterra Liþa» en años bisiestos.

Sobre la fecha elegida

Las celebraciones de dicho solsticio se centran concretamente en el 21 de junio, convirtiéndose en el día más largo del año (en el hemisferio norte). La diferencia entre el Calendario Juliano (365,2500 días) y el año tropical (365,2422 días) trasladaban tres días más adelante el día asociado con el actual solsticio astronómico cada cuatro siglos, hasta que el Papa Gregorio XIII cambió el calendario instalando el solsticio alrededor del 21 de junio. En el Calendario Gregoriano, el solsticio se trasladaría poco a poco a razón de un día cada 3000 años.

Historia

La celebración del solsticio de verano proviene de tiempos anteriores al cristianismo. En esos tiempos la gente creía que las plantas que florecían o germinaban en dicho solsticio tenían más poderes curativos y sanadores de lo habitual , razón por la cual solían recolectarlas en dicha noche. Se encendían Hogueras para protegerse de espíritus malignos, los cuales supuestamente vagaban libremente cuando el sol se ponía por el sur. En años posteriores, las brujas utilizaronese día para remarcar una fecha que supuestamente tenía una gran carga mágica.

En Suecia, dicha celebración se realizaba con sacrificios rituales en honor a la fertilidad.

Según varios antropólogos, el solsticio se ha mantenido como un momento especial dentro del ciclo anual desde el neolítico. En Suecia, Finlandia y Estonia, el solsticio de verano se considera una de las grandes celebraciones del año, comparable sólo con la noche de Walpurgis, la noche de Navidad o la de Año Nuevo.

Celebración dentro del neopaganismo

Dentro de las diferentes formas del Neopaganismo pueden ser bastante diferentes y tener diferentes orígenes ,a pesar de compartir una misma definición. Algunas tradiciones Neopaganas lo celebran acercándose a la manera en la que ellos creen que los antiguos paganos germánicos la celebraban, mientras que otras tradiciones prefieren celebran dicho solsticio con rituales seleccionados de diferentes fuentes, siendo la cultura germánica una de las muchas utilizadas. En el Neodruidismo, el término ALBAN HERUIN» se utiliza como sinónimo del solsticio de verano. Dicho nombre fue inventado a finales del siglo XVIII por el autor romántico de origen Galés llamado Iolo Morganwg.

Neopaganismo germánico

El soslticio de verano o Litha figura en el reconstruido calendario germánico, utilizado por algunos grupos neopaganos germánicos o ciertos grupos paganos, quienes ponen énfasis en la reconstrucción del paganismo germano-anglosajón.

Wicca

» Aquí llega el Señor de los bosques
a cortejar a su hermosa dama Freya
en el calor de su pasión
las cosechas nuevamente se alzarán »
Tara Buckland

Litha es una de las 8 festividades o Sabbat celebradas por los wiccanos, desde que tradiciones provenientes de New Forest (las cuales se refieren a la «British Traditional Wicca») empezaron a usar ese nombre tradicional. La festividad se considera como el punto crucial donde el verano alcanza su punto más álgido y el sol brilla con más intensidad y con una duración larga en comparación con el resto de días. Litha es precedido por el sabbat conocido como Beltane, y seguido luego por Lughnasadh o Lammas.

De acuerdo al antiguo calendario pagano, el verano comienza en Beltane y termina en Lammas/Lughnassadh ( Litha ). El solsticio marca entonces su punto máximo. Es el apogeo del tema que desde Imbolc venimos preparando; el fin de la oscuridad, de la esterilidad, y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva, al calor del amor y la pasión de los Dioses. El nombre Litha es relativamente moderno, probablemente derivado de la palabra sajona que significa «el opuesto de Yule».

Entre las muchas asociaciones míticas de la fecha la más importante es la del Dios-Sol, que alcanza entonces el pico de su poder. Algunos autores (por ejemplo los Farrar) asocian esta fecha con la derrota del Dios solar por su gemelo, el Dios oscuro, pero la tradición gala muestra que esto recién ocurre en Mabon o bien Samhain. De todas formas, resulta interesante considerar el hecho de que todas las cosas, pasado su apogeo, tienden naturalmente a la decadencia; asi como la luz del sol a partir del solsticio sólo decrecerá (la muerte en la vida), también al llegar a su día más débil, sólo crecerá (la vida en la muerte). El ritmo eterno del sol es el mismo de la vida humana, y el mismo que mes a mes repite la luna.

Los dos símbolos más importantes de este Sabbat son la espada (símbolo del Dios solar) y el caldero (símbolo de la Diosa en su plenitud).

Es un buen momento para practicar magia de todo tipo, ya que es el inicio de una nueva «marea psíquica», de tono más calmo y estable que las de los equinoccios. Tradicionalmente era un momento de purificación, donde se solía saltar sobre la hoguera o el caldero para lograr protección, fertilidad, salud, etc. Otra costumbre era quemar símbolos de aquello de lo cual uno deseaba purificarse.

Saludemos al Dios Luminoso, al Rey del Roble en su día de gloria, pidamos que su poder colme y purifique nuestro ser, y sepamos que todo lo que nace y crece debe también morir. Y así como ha de morir, ha de renacer.

El Solsticio de Verano ( 21 de Junio ) es el día más largo del año, la luz y la vida son abundantes. A la mitad del Verano, el Dios Sol alcanza el momento de máxima fuerza y poder. Es la gran época en que es sumamente fácil y sencillo comunicarse con las hadas y los espíritus de la naturaleza. Los hechizos y rituales amorosos funcionan muy bien y el Sol es homenajeado con múltiples hogueras.
Otros nombres con que se le conoce a este Sabbat lo son Solsticio de Verano, Alban Hefin (Caledónica), San Juan (Cristianismo).


COMIDAS DE LITHA: Frutas frescas de jardines.


HIERBAS DE LITHA: Mugwort, Rosa, Roble, Lavanda.

INCIENSOS DE LITHA: Limón, Pino, Rosa.

MADERA QUEMADA DE LITHA: Roble.

ACTIVIDADES DE LITHA: Es el momento ideal para reafirmar tus votos con el Dios y la Diosa o tu dedicación en seguir las viejas tradiciones

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Litha es la época en la que el Dios reina en la naturaleza, mientras el calor del sol se hace.

Es el día más largo del año, a partir de ahora los días serán más largos que las noches y la luz reina sobre las tinieblas. La tierra está inundada de fertilidad.

Las flores y los frutos colman de energía a la naturaleza, que se prepara para la cosecha.

Marca la llegada del verano con toda la fuerza del Dios, es un momento de alegría.

Los espíritus de la naturaleza están muy activos por el cambio de estación.

Es un momento adecuado para retomar los proyectos que se han dejado pendientes.

Conéctate con la energía del Sol y baña de alegría tu vida. También es un momento excelente para las

dedicaciones.

RITUAL DE LITHA

Como todo ritual, debe comenzar con los pasos dados en la sección «el ritual».

Antes del ritual, prepararás un saco de tela en el que pondrás hierbas como: lavanda, camomila, hierba de San Juan o cualquier planta correspondiente a esta celebración (ver la sección de hierbas y plantas). Mientras elaboras el saquito y le introduces las hierbas, mentalmente descarga todos tus problemas, penas, dolores, enfermedades y átala con un listón rojo. En esta ocasión también encenderemos una fogata, pero esta vez fuera del caldero, así que prepara lo que sea necesario, la fogata tendrá que estar ubicada en el lado sur del círculo. El caldero debe contener agua (hasta la mitad más o menos). Ya que con la llegada del verano, también llegan las lluvias.

 

NOTA: de preferencia realiza el ritual en el exterior, ya que se regará agua. Sino puedes hacerlo en el exterior, y el hecho de tirar agua en la habitación en la que haces los rituales, puede dañar o causar un accidente, puedes omitir esa parte.

 

Párate frente al altar levantando los brazos y di:

¡Que cesen todas las penas!, ¡qué cesen todas las disputas!, ¡Este día es para vivir!, ¡Para vivir la vida! Les doy las gracias Diosa madre y Dios padre por la riqueza y bondad de la vida

Toma el caldero con agua y empieza a caminar o danzar alrededor del círculo en deosil, aventando agua hacia el cielo simulando lluvia mientras dices:

Junto con el Sol, debemos conocer la lluvia que nutre a la tierra para que nos de sus frutos

Una vez hecho esto y regresa al altar, deja el caldero y toma la varita, levántala y di:

Celebro el mediodía del verano con ritos místicos
Oh gran Diosa, Oh gran Dios
Toda la naturaleza vibra con sus energías
Y la tierra está bañada con calor y vida
Ahora es el tiempo de olvidar las calamidades y preocupaciones pasadas
Ahora es el tiempo de la purificación
Oh ardiente Sol, quema lo inútil
Lo dañino, la calamidad,
En tu poder omnipotente
¡Purifícame!

 

Pon la varita sobre el altar y enciende la hoguera con cerillos de madera, una vez encendida, toma el saquito con la petición herbal, préndela con el fuego de la hoguera y una vez que ya esté encendido el saquito, échalo al fuego.

(Si haces es ritual en el interior y te saltaste la parte del agua, entonces el caldero deberá estar vacío, y deberás usar una vela roja para prender el saquito de la petición herbal, y cuando este esté ardiendo, échalo dentro del caldero)

Y di:

¡Te destierro por los poderes de la Diosa y el Dios!
¡Te destierro por los poderes del Sol y la Luna!
¡Te destierro por los poderes de la tierra, el aire, el fuego y el agua!

 

Observa como se va quemando el saquito, observa como las penas, el sufrimiento y los dolores se queman junto con el saquito y luego di:

Oh bendita Diosa, Oh bendito Dios
En esta noche mágica de Litha
Oro para que carguen mi vida de
Maravilla y alegría, Ayúdenme a conectarme
Con las as energías a la deriva en el encantado aire nocturno
Doy gracias

 

Reflexiona sobre la purificación que has recibido, siente las fuerzas de la naturaleza fluyendo en tu cuepo, limpiándote con energía divina.

Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.

Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de «Apertura del círculo». Tu ritual ha terminado.

DATOS COMPLEMENTARIOS PARA CELEBRAR LITHA

Aquí hay una pequeña tabla de correspondencias para que puedas celebrar mejor Litha.

CORRESPONDENCIAS DE LITHA

– Inciensos: tomillo, verbena, romero, benjuí

– Colores: verde, dorado, azul

– Bebidas: vino rojo, cidra, té de valeriana

– Hierbas: Artemisa, Verbena, Camomila, Rosa, Azucena, Roble, Lavanda ,Hiedra, Milenrama, Helecho, Saúco, tomillo, Margarita, Clavel

– Comida: todas las frutas y verduras de temporada

– Tradiciones: esta es una época para compartir con las personas que son menos afortunadas, puedes juntar ropa y comida y reglarla a algún albergue o a alguna persona necesitada. También puedes donar dinero a alguna institución de caridad.

Varias fuentes.
 
 

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EL JARDIN DE LAS BRUJAS

Las brujas, además de saber dónde se encuentran las plantas y los árboles que necesitamos para nuestros trabajos de magia, solemos tener siempre a mano (ya sea en unas jardineras de ventana o en un terreno exterior) las plantas más indispensables, sobre todo para tener la seguridad de que se cortan en las Lunas que corresponden.

Estas son las más sencillas de cultivar y las que cubren casi todas las posibilidades:

VERBENA: Esta es la hierba de los trabajos de amor. Se usa para hacer perfumes, filtros y baños y se corta con la Luna en Creciente. Suele estar presente en casi todos los ritos de amor y unión de parejas.

ALBAHACA: Esta planta era muy reconocida por los celtas que la utilizaban para proteger sus casas y atraer la buena fortuna. Como la verbena, se corta en Creciente y se usa colocándola en rincones de la casa y barriendo con sus ramas los espacios hacia la puerta de salida.

RUDA: Es la planta a la que se le llama la “rechaza daños” ya que se dice que en los lugares donde ella crece nunca podrá entrar el daño. Se la cuida mucho y si se seca, cosa que suele ocurrir si hay cosas que combatir, ha de quemarse y poner otra en su lugar. Se recoge con la Luna Menguante y se utiliza quemándola sobre una teja de barro para limpiar con el humo de ella los lugares.

MENTA: Es otra planta indispensable en el jardín de las brujas. Está asociada al planeta Marte y pone fuerza contra las adversidades, se la utiliza en pequeñas bolsitas rojas para llevar en los bolsos o para las habitaciones de los enfermos. Se recoge como la Ruda en la Luna Menguante.

SALVIA: Es la planta de los oráculos y, además de otras muchas facultades, asegura un futuro feliz a todos los que la tienen cerca. Fomenta la sabiduría y la inteligencia y es muy buena para las personas que necesitan usar su memoria o su creatividad, como estudiantes y escritores. Se recoge en la Luna Nueva y se utiliza como esencia y aceite en quemadores.

ROMERO: Esta es quizá la planta más utilizada en los hogares gallegos, ya que su aroma purifica y sanea el aire de aquellos lugares en los que, se supone, circulan entidades negativas. Sobre todo los baños con esta planta devuelven la energía y la fuerza tanto al cuerpo como al espíritu. Su momento de recolección es la Luna Nueva.

ENELDO: Esta planta es un verdadero amuleto para conservar todo lo material e incrementarlo. Se dice que si pones en un lugar de la cocina, en alguna alacena, una bolsita con esta planta nunca te faltara lo esencial. Y si la llevas en el monedero nunca estarás sin dinero. Se recoge en la Luna Llena y se renueva con frecuencia quemando la que retires.

PEREJIL: La más humilde las plantas caseras, la más usada y en la magia es también de gran utilidad. Hace que la gente que vas conociendo en la vida te aprecie, que no te critiquen y te abre las puertas sociales. Es muy eficaz para aquellas personas que por su trabajo tienen que relacionarse con los demás o para tener amigos. Se dice que si quemas una noche de Luna Llena unas hojas de perejil y lo alumbras con una vela blanca, tendrás amigos y no estarás solo nunca. Se recoge lógicamente en la Luna Llena.

Como hemos mencionado, la utilidad de las plantas se puede concretar a través de distintos usos. En próximas notas contaremos cómo se hacen con estas plantas los filtros, los baños, las esencias y los sahumerios.

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El Resurgimiento de la Antigua Religión

Durante los siglos que siguieron a las persecuciones, la Antigua Religión, en sus diversas formas, permaneció oculta. Los libros y estudios de brujería provenían de registros y obras medievales eclesiásticas y, por lo tanto, se basaban en la misma concepción errónea del paganismo. No fue hasta 1921 que apareció una obra que tratara imparcialmente el tema de la brujería europea; la antropóloga Margaret Murray publicó The Witch Cult in Northen Europe, recogiendo datos que apuntaban hacia la existencia de una religión organizada pre-cristiana. Según la Dra. Murray, la Antigua Religión tenía su origen en la prehistoria, y era un culto muy extendido que había tenido una trayectoria continuada des de su origen. En 1931 publicó un segundo libro, ampliando sus teorías: The God of the witches.En 1951 fueron revocadas las últimas leyes contra la brujería, hecho que permitía que los practicantes de cualquiera de las muchas formas de la Antigua Religión salieran a la luz. Aún así, durante años se mantuvo el silencio, por temor a las persecuciones o, tal vez, a la opinión pública. Gérald Brosseau Gardner, iniciado en el Coven de New Forrest poco antes de la Segunda Guerra Mundial, publicó una novela: High Magic’s Aid, en la que presentó algunas de las creencias y prácticas de su tradición. Unos años más tarde, tras obtener finalmente la aprobación de sus compañeros, en su obra Witchcraft Today, presentó la imagen contemporánea de la misma, siendo la primera persona que manifestó en público su práctica de la Antigua Religión.Gardner, después de años de estudio del tema, llegó a la conclusión de que el legado que tenía en sus manos, había llegado de un modo inexacto e incompleto. Originalmente el conocimiento de la Antiga Religió había sido transmitido de forma oral, y usualmente no fue hasta el tiempo de las persecuciones, cuando los grupos se disgregaron y perdieron el contacto, que este saber se registró en los llamados Libros de Sombras. Como este libro pasaba de generación en generación y era copiado a mano por sus poseedores, era natural la inserción de errores y modificaciones. Gardner tomó los datos del Libro de Sombras de su grupo y lo rescribió de la manera que le pareció más parecía al manuscrito original. En 1950 fundó la su propia tradición, la Gardneriana. A la sacerdotisa del su Coven, Doreen Valiente, se le atribuye la creación del Creed, la Rede y la Rune. Al lado de Gardner también destacan los nombres de Janet y Stewart Farrar, asú como sus obras; What witches do y Eight Sabbats for Witches. En este periodo de resurgimiento de la Antigua Religión, y creación de la Wicca ( al menos de la versión moderna de la misma) parece ser que fue importante el contacto con el druidismo, la rama organizada del cual había derivado de la refundación, aproximadamente en el año 1770, de la Druid Order. Gérald Gardner y Ross Nichols, fundador de la Order of Bards Ovates & Druids (OBOD), crearon lazos entre sí, y como resultado de estos intercanvios surgieron los ocho Sabbats del calendario festivo en la mayoría de tradiciones neo-paganas; la Wicca incorporó los Solsticios y Equinoccios ( Yule, Litha, Ostara y Mabon) a sus celebraciones, y el Druidismo incorporó las conocidas como celebraciones lunares de fuego ( Beltane, Imbolc, Lammas, Samhain) a las suyas.En América destaca Raimond Buckland, iniciado en Escocia dentro de la tradición Gardneriana, que fundó su propia tradición, la Seax-Wicca, en el año 1973.En contraste con el seguido de nuevas tradiciones que derivaron de la influencia y estudios de Gérald Gardner destaca la figura de Sybil Leek, de origen inglés pero residente en los Estados Unidos. Sybil Leek, contemporánea a Gardner, criticó en numerosas ocasiones la formación indiscriminada de nuevas tradiciones así como el peligro que presentaban de alejarse esencialmente de espíritu de la Vieja Religión.También en América, y dentro de los grupos de base no-Gardneriana destaca la Tradición Feri, o Faery, fundada por Víctor y Cora Anderson.Probablemente en este contexto comenzó a usarse la denominación “Wicca” ligada al resurgimiento iniciado en los países anglo-sajones, factor por el cual muchos practicantes y tradiciones se muestran reticentes a identificarse con esta expresión. Con la llegada de los años 60 creció el interés por formas de espiritualidad alternativas a la norma cristiana; entre las que encontramos el Paganismo Europeo y la Wicca. La cultura pre-cristiana ( no sólo europea ) fue reconocida en amplios sectores, tanto desde el punto de vista popular como des de los estudios de investigadores. A partir de la década de los 70 en muchos aspectos y sobretodo en Norte América, la Wicca era algo conocido públicamente, y en cierta manera aceptado por diversos grupos sociales. Por una parte esto favoreció la aparición de nuevos libros, manuales, novelas, revistas, así como grupos y organizaciones paganas y Wiccas. Pero por otro lado potenció lo que Sybil Leek ya había advertido, la aparición de farsantes y el alejamiento progresivo en forma y esencia de la Antigua Religión. No se tardó demasiado en apreciar estas diferencias, por parte de los grupos más antiguos del paganismo, que a menudo se apartan de los seguidores de las nuevas tendencias. Mike Nichols sintetiza la problemática hablando de la “Vieja” y la “Nueva Guardia del Paganismo”.La diferencia viene dada principalmente por el contexto social que existía antes y después de la década de los 70. Para los paganos de la “Vieja Guardia” el simple hecho de decidir participar en la Antigua Religión ya era una prueba de fuego. En primer lugar, era muy difícil encontrar otros paganos; por lo tanto, a menudo no podían contar con alguien que les enseñara o respondiera sus dudas. Practicaban en soledad y, para muchos, encontrar ya no un Coven en el que ser aceptados e iniciados, sino un grupo de estudio organizado era prácticamente una utopía. Por otro lado, las obras sobre el tema eran escasas y poco difundidas, era necesario leer todo lo posible, y juzgar según el propio criterio y un despierto escepticismo. Tampoco contaban con las simpatías de la sociedad, más bien justo lo contrario. Para los paganos de la “Vieja Guardia” era un trabajo constante de estudio y recopilación, de preparación intensa, un enfrentamiento constante con la presión del mundo que siempre habían conocido como única respuesta a sus inquietudes espirituales que requería firmeza, voluntad y disciplina. Era necesario ser discreto y serio ante las demás personas, sereno y crítico ante la información a la que se conseguía llegar. Aún cuando esto supusiera tener que echar por tierra más de una vez un castillo de ideas formado a base de meses, y volver a empezar sin perder el ánimo. Para los paganos de la “Nueva Guardia” el panorama era completamente diferente. Podían acceder a la información fácilmente, y con un mínimo esfuerzo encontrar grupos organizados de una u otra tradición. Por otro lado, los libros sobre el tema solían simplificar tanto conceptos como práctica, presentando el Paganismo ( y con él la Wicca ) como poco más que un estilo de vida positivo y naturalista, incluso como algo compatible – en simultáneo – con otras religiones. Encontraron un apoyo por parte de diferentes grupos sociales como por ejemplo ecologistas o les feministas, que veían en este “ nuevo estilo de vida” una espiritualidad que podía contener su propio credo. Se hicieron frecuentes las autoiniciaciones, no como única salida tras largos años de búsqueda y aprendizaje sino como una manera fácil de entrar en un juego que, con los años, iría en alza. Así mismo se multiplicaron las nuevas tradiciones a raíz de la mezcla indiscriminada – y , en ocasiones, también carente de sentido -. Ya no se consideraba necesaria la crítica, ni se valoraba el proceso lento y firme de aprendizaje, ya no se consideraba im
portante la ayuda de otros con mayor experiencia. Bastaba con leer un par de libros, autoiniciarse y juntar un montón de personas afines a la propia ideología para formar un nuevo grupo. Des del nuevo punto de vista todo podía funcionar de una manera rápida y fácil, a menudo perdiendo el individuo importancia frente al colectivo, y la motivación interior ante el impulso de seguir una nova moda, presentada de un modo muy diluido o sensacionalista en los medios de comunicación, y que podía abandonar en cualquier momento. Así, el resurgimiento del Paganismo se convirtió también en muchos desgraciados casos en una degradación del mismo, y de nuevo el viejo saco en el que podía meter cualquier cosa.Sin embargo, la verdadera diferencia no está sellada entre una tendencia innovadora y una conservadora; sino en la persona. En su amor y fuerza de voluntad. La persona que está pisando en Antiguo Sendero conscientemente sabe que pisa sobre las huellas de unos que antes que él fueron novicios, y sabe que de su propio ser algo debe ser digno de ser aportado a sus desconocidos herederos. Aquel que camina sobre el Antiguo Sendero, y es consciente de ello, realiza cada paso firme y suavemente, amoroso y paciente, pero sin descanso. La diferencia no está en realidad en la cantidad de información que tiene a su alcance, sino en la manera como la busca, la trata, la asimila y la emplea. Aquel que anda sobre el Antiguo Sendero y es consciente de ello sabe que en realidad el objetivo es destilar su propio ser, y que para ello debe estar dispuesto. Sabe que las herramientas pueden ser increíblemente simples. Y, sobretodo, sabe que al final del tramo le espera el Guardián del Umbral, la metafórica figura que nos recuerda que todo tiene un precio. Aquel que de veras anda el Antiguo Sendero, es guiado por una voz interior que ha conocido en la soledad de su ser, y le ha mostrado el camino hacia su propio centro.No importa su edad, ni nacionalidad, ni sexo, ni posición social; pues va quedando atrás. Y no importa cuanto innove, ni cuánto quiera mantener la tradición, no importa que esté en grupo o solo, ni importa el rostro o el nombre que corresponden su Señora y su Señor; no importa si inclina el ara al Norte o al Este, ni si su athame es considerado herramienta de aire o de fuego. Anda el Antiguo Sendero, y su voz interna lo guía, y él avanza confiado y capaz, y el Sendero del Paganismo se anda y se respira, se anda y se canta, se anda y se siente dentro y fuera de uno; como flotando en una hermosa vibración del Arpa Dorada de la Existencia.

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Ritual para atraer Energías Positivas durante el Solsticio de Verano


 

Se recomienda hacer este ritual el día 21 de junio, en el Solsticio de Verano.

Materiales:

– Jabón neutro.

– Sal marina.

– 1 velita amarilla.

– 3 naranjas.

– 3 manzanas.

. 2 maracuyás.

– miel.

– canela molida.

Instrucciones: La noche antes de hacerse el ritual, en un envase con agua, verter el jugo de las 3 naranjas, las 3 manzanas cortadas en dados y las semillas de los 2 maracuyás, la miel y la canela; remover y colocar en donde le de la luz de la luna y del sol durante 24 horas. Pasado este tiempo, colar.
Bañarse con el jabón neutro y luego exfoliarse todo el cuerpo con la Sal Marina, comenzando desde el cuello hacia abajo, de forma circular, en sentido de las agujas del reloj y hacia afuera como si se estuviese sacando algo.

Después ducharse para retirar la sal marina y enjuagarse con el preparado hecho la noche anterior debidamente colado. No retirar, dejar secar.

Para finalizar encender la vela amarilla, pásarla por todo el cuerpo diciendo:

«Con la ayuda de mis Guías Espirituales,

los Ángeles de la Prosperidad y el Dinero,

me conecto a la corriente universal de prosperidad y éxito

que provienen del sol central y que se intensificada durante el Solsticio de Verano,

para que todo lo que emprenda para potenciar mi progreso,

se materialice en armonía perfecta, bajo la gracia divina y si es de justicia.

Gracias Padre porque esto es así».

Para finalizar, dar Gracias por la asistencia y dejar que la vela se consuma.

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LA NOCHE DE SAN JUAN: SOLSTICIO DE VERANO

La celebración del solsticio de verano, es tan antigua como la misma humanidad.

En un principio se creía que el sol no volvería a su esplendor total, pues después de esta fecha, los días era cada vez más cortos. Por esta razón, en la víspera del pleno verano se iniciaban fogatas y ritos ,estos tuvieron diferentes nombres,pero a la llegada del cristianismo y al darse cuenta que era imposible extirpar estos ritos pagános,decidieron llamarla con un nombre cristiano «NOCHE DE SAN JUAN».

La noche del 23 al 24 de junio es la más corta del año, justo en pleno solsticio de verano. Este hecho ha provocado que desde siempre se la considere una noche mágica.
En la tradición pagana europea, era un acto de purificación: el iniciado debía limpiar su espíritu durante la noche del día 23 de junio, valiéndose del humo y el rocío, para recibir sobre su cuerpo desnudo los primeros rayos del sol del día 24.

Una de las festividades más importantes del mundo celta era el BELTAINE,(‘fuego de Bel’), era un festival en honor al dios Belenos, durante el cual se encendían hogueras. Los guerreros saltaban las hogueras como muestra de valor y cuanto más alto el fuego, más valor demostraban. Finalmente, cuando sólo quedaban ascuas humeantes, los druidas hacían pasar al ganado por ellas para protegerlo de enfermedades.
MITOS Y LEYENDAS DE LA NOCHE SE SAN JUAN.
Es época de gratitud por las cosechas , más horas de sol y tiempo para la diversión y de pedir por la fecundidad de la Tierra y de los hombres.
Se dice que se abren las puertas a la dimensión mágica: hadas, duendes, dragones, brujas,… campan a sus anchas a la luz de la Luna y atraídos por la luz de las hogueras.
Esta es una fecha rodeada de leyendas en las que aparecen grutas fantásticas, castillos encantados, ciudades perdidas, antiguos tesoros, seres de fábula, maldiciones y bendiciones de todo tipo. Es una noche llena de supersticiones y rituales, en que los entierros arden, el Diablo anda suelto y los campos son bendecidos.
La Noche de San Juan, se caracteriza por la multitud de hogueras que iluminan la noche. Los ciudadanos arrojan a la hoguera antes de su encendido pequeños objetos, conjuros, deseos etc.
HEMISFERIO SUR SOLSTICIO DE INVIERNO CREENCIAS EN SUDAMÉRICA.
Debido está en el hemisferio sur, la mayor parte de Sudamérica se encuentra al sur de la línea ecuatorial, los días en torno al 20 de junio (solsticio de invierno austral) de la celebración son los más cortos del año.
ARGENTINA
La noche de San Juan se celebra el 21 de junio, fecha en la cual ocurre, (a la inversa que en Europa) el solsticio de invierno, durante tal fecha se encienden fogatas (muchas veces denominadas fogaratas) en los barrios o pueblos, en torno a tales fogatas se reúnen principalmente niños y jóvenes; ha sido tadición cocinar batatas o boniatos en las mismas y también saltar sobre tales fogones.
BOLIVIA
Tradicionalmente se realizaban fogatas familiares en las cuales se quema (atizaban) muebles y cosas viejas de madera que se reunían a lo largo del año anterior, este acto representaba quemar, deshacerse de lo viejo para dar paso a lo nuevo. Así se renovaba lo material y lo espiritual,También se disfrutaba de un ponche caliente o un sucumbé, esta última bebida hecha con singani (agua ardiente de uva) y leche calentada al fuego, ya que en Bolivia se tiene al 23 de junio como la noche más fría del año. Los niños juegan con fuegos artificiales. Los jóvenes y los adultos bailan y saltan la fogata.
PARAGUAY
En la noche del 23 se reunen los vecinos para participar en algunos juegos como la “pelota tatá,” una pelota de trapo embebida en petróleo o kerosén. La pelota se enciende y se convierte en un balón de fuego que circula entre la muchedumbre y a la que la gente le da puntapiés para tratar de alejarlo. El “tatá ári jehasa”: Significa pasar descalzo caminando sobre aproximadamente 5 metros de brasas.Para jugar al “toro candil,” alguien se viste con un casco en forma de cabeza de toro con cuernos en llamas y corre entre la multitud pretendiendo ser toro.
CHILE
Cada año, en el solsticio de invierno, en distintas localidades rurales se celebra la Noche de San Juan; fiesta que concentra toda la magia, mitos, leyendas y secretos campesinos que conforman los misterios de la sabiduría popular.
Hermanada a esta festividad, el pueblo MAPUCHE el día 21 de junio, celebra su Wetripantu, Año Nuevo con rituales de renovación y purificación, invocando la fecundidad de la tierra germinada.Cada 23 de junio se celebra en los campos chilenos la noche de San Juan, en la víspera del día de este santo. Se trata de una festividad presente tanto en Chile como en otros países de Latinoamérica, asociada a la vigilia de «la noche más larga del año». Una velada en la cual la magia, los secretos, leyendas y misterios de la tradición campesina se manifiestan como nunca. Quien realice con fe las «pruebas de San Juan» obtendrá muchas respuestas.
En esta fecha se ponen en práctica diversas supersticiones, tales como: sentarse debajo de una higuera con una guitarra, poner papas debajo de la cama, poner tres papeles con deseos debajo de la almohada, echar esperma de vela en una fuente de agua, o leer el futuro en una yema de huevo, entre otras.
Pruebas a realizar en la Noche de San Juan:
La flor de la higuera, dicen que la higuera florece por única vez en la víspera de San Juan a las doce de la noche, pero hay que estar muy atentos por que dura un instante, y desaparece. Quien logra aprisionarla entre sus manos, se enriquece y es feliz por toda una vida. Para esto es necesario subirse al árbol y observar las ramas más altas, lugar donde florece la flor. La tradición dice que cercano a las doce se oyen gruñidos, ruidos, maullidos y hasta gritos espantosos o se ve aparecer al diablo, serpientes y arañas. Al que no tiene miedo no le pasará nada y logrará ver la higuera llena de flores. Debe tomar solo una y ponérsela en el pecho y después bajar del árbol. Al día siguiente desaparece la flor, pero el valiente tendrá fortuna y felicidad.
Cada 23 de junio a la media noche, se realizan varios rituales para aprovechar las energías mágicas de la noche de San Juan. Se relaciona con San Juan el Bautista y el solsticio del 21 de junio. El 24, se celebra el nacimiento de San Juan, quien preparó a la humanidad para la llegada de Jesús. Su nacimiento ocurrió en una fecha muy cercana a un solsticio (de invierno para el hemisferio sur, y de verano para el hemisferio norte), lo que quiere decir que lo que está en juego son poderosas energías solares actuando en la Tierra.
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HISTORIA DE LA ANTIGUA RELIGION

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INTRODUCCION 
El primer paso para entender la antigua religión, es conocer sus raíces. Para cualquier creyente es un requisito básico el entender de dónde provienen sus creencias, y aunque es lo básico, es lo que mayormente se ignora.
Usualmente pensamos que la historia en sí es aburrida y tediosa, pero eso es algo que no ocurre con la historia de la Wicca, ya que es una historia llena de emociones, de vida y sobre todo, de lecciones que aprender.
 
PERIODO PRE – HISTÓRICO
Los primeros indicios de la antigua Religión datan de 25.000 años, en la Era Paleolítica.
En esta era, los hombres y mujeres dependían de la caza para la supervivencia. Solo si la cacería era buena ellos tendrían alimentos, pieles para cubrirse y huesos para fabricar sus armas y herramientas. La naturaleza los asombraba de tal manera, que en su asombro y temor a la misma, le atribuyeron espíritus controladores de esas fuerzas, convirtiéndolos en deidades.
La mayoría de los animales que se cazaban tenían cuernos, por lo que los hombres dieron el aspecto de hombre con cuernos al dios de la caza. Es aquí donde la magia se mezcló por primera vez con este modelo de adoración a los dioses. Las primeras manifestaciones de la magia fueron simpatéticas, es decir, ellos creían que si hacían una imagen de un bisón moldeada en el barro, y luego la “mataban”, al salir de cacería matarían un bisón real.
Los rituales religio – mágicos habían nacido de esa manera .Uno de los hombres vestido con pieles y cuernos, representando al dios, dirigía la “cacería” del bisón de barro. Hoy en día aún se encuentran pinturas en cuevas que datan de esa era y representan ese ritual.
Junto a este dios de la caza, había una diosa. Esta no era de la caza, sino de la fertilidad, ya que si había animales para matar, era necesario que estos mismos animales se reprodujeran para asegurar la existencia de animales para cazar. No se sabe quien surgió primero, si el dios o la diosa, y es algo que en realidad no tiene importancia, ni tampoco existe material para clarificarlo.
Si había de perpetuarse la tribu, la fertilidad de sus miembros era algo de suma importancia para ellos, más aun considerando el alto grado de moralidad que ellos tenían en esos días. Para la magia simpatética, figuras de animales copulando se moldeaban en el barro, y acompañaban en el ritual a miembros del clan en el mismo acto.
Existen muchas imágenes de la Diosa que se encontraron en excavaciones, en las que se reflejan la importancia que le daban al aspecto genital de la mujer, simbolizando su fertilidad y sexualidad. Estas tienen los senos de gran tamaño, el vientre hinchado, y órganos sexuales exagerados, dejando de lado aspectos como brazos, piernas y rostro.
Con el desarrollo de la agricultura, la necesidad de la caza disminuyó, y eso ocasionó un ascenso de la diosa. Ella ahora también empezaba a cuidar de la fertilidad de la tierra, así como de la tribu y de los animales. De esta manera el año se dividió en dos mitades. El verano en el cual el alimento crecía de la tierra, era dominado por la Diosa, y el invierno en el cual se obtenía alimento por medio de la caza, era dominado por el Dios. Las demás deidades (truenos, vientos, lluvia, etc.) pasaron a convertirse en dioses secundarios, y luego en aspectos del dios y la diosa.
A medida que el hombre evolucionó lo hizo también la religión, hasta lo que es hoy en día. Los hombres se esparcieron por toda Europa, llevando con ellos sus dioses. Cuando los nuevos países se creaban, los dioses adquirían nuevos nombres, aunque no tan diferentes, siendo sin embargo los mismos dioses.
Cuando el hombre aprendió a guardar sus cosechas en graneros para el invierno, la caza se volvió aun menos necesaria, por lo que el Dios de la caza paso a ser el Dios de la naturaleza, la muerte y el más allá. La Diosa era aún la diosa de la fertilidad y del renacimiento, por lo que los hombres desarrollaron una creencia en la vida después de la muerte. Existen evidencias de esto, en tumbas encontradas, en las que se hallaron mujeres enterradas con toda su joyería y atuendo de gala, y hombres enterrados con sus armas y hasta con sus perros, y con todo lo que pudiesen necesitar en su vida en el más allá.
 
EL ORIGEN DEL NOMBRE “WICCA”
Con el desarrollo de diferentes rituales, se originó necesariamente el sacerdocio: un grupo selecto de personas que tenían más resultados al dirigir los rituales. En algunas áreas de Europa, aunque no en toda ella, estos sacerdotes recibían el nombre de WICCANOS, que significa “Sabios”. De hecho, en la antigüedad, los jefes o reyes de los clanes, jamás tomaban una decisión importante sin antes consultar con el WITAN, o Consejo de los Sabios. Ellos no solo dirigían los rituales, sino también conocían la herbología, magia y adivinación, así como también la medicina y las leyes. Para las personas de esa época los “Wicca” eran los únicos medios entre los Dioses y ellos. En los grandes festivales ellos se convertían en casi dioses, y eran tratados como tales.
 
APARICION DEL CRISTIANISMO
A la aparición del Cristianismo no existió una conversión masiva como es muchas veces sugerido. El cristianismo era una religión hecha por el hombre que no evolucionó a través de los siglos como vimos con la Antigua Religión. Muchas regiones fueron etiquetadas como Cristianas por el simple hecho de que sus regentes eran Cristianos, y en la mayoría de los casos, sólo por conveniencia, no por convicción, ni mucho menos por conversión. A través de toda Europa, la antigua religión estaba aún presente a través de los primeros 1.000 años del cristianismo.
Un intento de conversión masiva fue realizada por el Papa Gregorio el Grande. El pensó que la mejor manera de hacer que las personas asistiesen a la iglesia católica, era convirtiendo los templos en los mismos lugares en donde estaban los templos de la antigua religión, donde las personas estaban acostumbradas a reunirse para la adoración. Ordenó a sus obispos destruir todos los ídolos, y salpicar los templos con agua bendita para re-dedicarlos. En gran parte Gregorio tuvo éxito, aunque no tanto como pensó, ya que en el momento de construir templos católicos, los únicos artesanos disponibles eran los mismos practicantes de la antigua religión, albañiles y carpinteros, quienes astutamente en medio de la decoración incluyeron imágenes de sus propios dioses de manera a que si eran forzados a acudir a ese templo, también pudiesen adorar a sus dioses allí.
 
LOS WICCANOS COMO ADORADORES DEL DIABLO
En esos primeros días, en los que el cristianismo empezaba a ganar fuerza como religión, la Antigua Religión, los Wicca y otros paganos, eran algunos de sus rivales. Es natural que ellos quisiesen deshacerse de sus rivales, y la Iglesia Católica no escatimó esfuerzos en ello. Es sabido que los dioses de una antigua religión se convierten en los diablos de la nueva. Esto precisamente ocurrió con la antigua religión, ya que su dios tenía cuernos, por lo tanto era el diablo del cristianismo. Obviamente, para la iglesia católica, los paganos eran adoradores del diablo. Este tipo de razonamiento es usado aún hasta hoy por la Iglesia Cristiana en general. Misioneros eran enviados a las tribus denominadas paganas, a quienes ellos llamaban adoradores del diablo, por el simple hecho de no adorar al mismo Dios del Cristianismo. No importaba si las personas eran buenas, felices o el nivel moral de ellos era bueno, o inclusive mejor que el que muchos cristianos. Tenían que ser convertidos.
El cargo de Adoradores del Diablo, tantas veces dado a los brujos y brujas, es ridículo. El diablo es una invención del cristianismo. Los seguidores de la antigua religión no tenían el concepto del diablo en la religión. La tendencia a dividir el poder en “bueno” y “malo”, es característico de civilizaciones avanzadas y complejas. Los Antiguos Dioses, a través de su evolución, siempre fueron muy “humanos”, en el sentido de que ellos tenían su lado bueno y su lado malo. Fue la idea del dios “TODO BONDAD Y AMOR” que generó la necesidad de un antagonismo. Esta idea del dios “todo bondad” fue creada por Zoroastro, en Persia, alrededor del siglo VII a.C. Esta idea se extendió al oeste y fue adoptada por el mitraismo y más tarde por el cristianismo.
Cuando el cristianismo empezó a ganar fuerza, la antigua religión fue empujada lentamente hacia fuera. En la antigüedad, hasta la época de la Reforma, sólo existía fuera de los límites de las ciudades. Los no-cristianos de aquella época fueron conocidos como paganos. El término Pagano, proviene del latín pagani, que significa los que viven en los pagos, o en el campo. Como los que vivían fuera de las ciudades eran mayormente pertenecientes a la antigua religión, fue por ello que los no cristianos fueron conocidos con el término “paganos”. Este término era apropiado para los no católicos de esa época, pero hoy día sigue siendo utilizado por ellos para referirse a los que no comparten sus creencias, de una manera derogatoria lo cual es bastante incorrecto.
 
LA REFORMA Y LA INQUISICION
Cuando el tiempo pasó, la campaña en contra de los no cristianos continuó. A todo lo que los Wiccanos hacían, se les daba la vuelta y era usado en su contra. Si los Wiccanos realizaban un rito para aumentar la cosecha, eran acusados de realizar ritos para una mala cosecha y mortandad de animales. Un antiguo ritual de fertilidad consistía en que los pobladores tenían que salir al campo en la noche de luna llena, montados sobre un tridente o una escoba, a bailar en el campo. Ellos saltaban en el aire y daban vueltas, bailando y celebrando la fertilidad del campo, y simbolizando el crecimiento y cuán alto crecerían las cosechas. Una forma inofensiva de magia simpatética. Pero la Iglesia no sólo los acusó de hacer rituales en contra de las cosechas, sino de volar por los aires montados en sus escobas… seguramente una obra del diablo.
 
En 1.484, el Papa Inocente VIII emitió su bula en contra de las brujas. Dos años más tarde, dos monjes alemanes, Heirich Institoris Kramer y Jakob Sprenger, escribieron el “Maleus Malificarum” (o “Martillo de las Brujas”), en este libro se daban instrucciones específicas para la persecución de los brujos. Sin embargo, cuando este libro fue enviado a la Universidad de Teología de Cologne – los censores máximos de aquella época – la mayoría de los profesores se rehusaron a tener algo que ver con el mismo libro. Kramer y Sprenger, ignoraron la desaprobación de la facultad, hecho que no fue descubierto hasta 1.898.
 
Poco a poco la histeria creada por Kramer y Sprenger se expandió. Como el fuego se expandió rápidamente a través de toda Europa, llegando a los lugares menos pensados. Por casi 300 años los fuegos de la persecución ardieron; hombres y mujeres se volvían locos. Pueblos enteros donde se sospechaba que habían uno o dos brujos, eran sacrificados bajo el grito de “Destruyan a todos que el Señor reconocerá a los suyos”. En 1.586 el Arzobispo de Treves decidió que los brujos del pueblo habían sido los responsables del severo invierno, por lo cual 120 hombres y mujeres fueron sometidos a tortura para lograr una “Confesión”, por la cual fueron quemados vivos, bajo el cargo de interferir con los elementos. Un ejemplo del tipo de histeria originado por los monjes es el caso del Las Brujas de Salem, en el cual de todas las personas que fueron colgadas bajo el cargo de Brujería, posiblemente solo dos eran reales seguidoras de la antigua religión. Todos los demás eran pilares fuertes de la Iglesia del lugar, hasta que unas niñas los acusaron de Brujos.
 
LA EPOCA ARDIENTE
Es conocida como época ardiente, aquella en la que todos los que no creían o abrazaban la religión católica, eran quemados vivos o ahorcados (en algunos países no se permitía quemar a nadie, así que los colgaban).
Es interesante notar que en esta época muchas de las personas que murieron, ni siquiera eran wiccanos, sino sólo personas que no eran queridas en sus pueblos y por ello eran acusadas como brujas.
No es menos interesante notar cómo la ignorancia del cristianismo acusó a los brujos de ser adoradores del diablo y de matar niños, cuando en realidad no existe tal práctica entre los wiccanos ya que no creemos en el diablo y menos podemos derramar sangre, ya que eso va en contra la carga de la Diosa y contra el amor y respeto hacia todo lo viviente.
Se estima que el total de ejecuciones (según la iglesia católica) fue de 3.000; y 9.000.000 (según varias fuentes de información paganas). La figura actual basada en el examen de documentos de juicios y tribunales estima que el número de archivos perdidos asciende a 200.000. Como era de imaginar, esto es casi igual al valor geométrico de números estimativos.
Los jueces no perseguían solamente a mujeres. El balance de género variaba de acuerdo a la localidad. Un 90% de los acusados fueron hombres en Islandia, cerca de 80% fueron mujeres en Europa. Sin embargo, sobre el número total de ejecutados, el 75% fueron mujeres.
La mayoría de las sentencias de muerte eran dictadas por cortes civiles, no por la iglesia católica. Sin embargo, la iglesia estaba indirectamente involucrada, ya que ella proveía las fuentes teológicas en los casos civiles.
Los inquisidores no buscaban sólo a brujos, principalmente se interesaban en herejes.
Aún así, la iglesia no es directamente responsable por las muertes dadas por sentencias civiles, aunque si era responsable por los arrestos por causa de creencias diferentes a las suyas; por las torturas y ejecución de minorías religiosas en esas cortes. Una costumbre, era que si las creencias de alguien diferían de las de la iglesia católica, no se le podía dar a esa persona libertad de culto ya que corrompería al resto del pueblo.
La severidad de la persecución no era uniforme en toda Europa; se concentró primeramente en el este de Francia, Alemania y Suiza. Muchos países se libraron de los tiempos ardientes. La época ardiente y su persecución disminuyó mucho con la llegada de la Epoca de la Iluminación, cuando las personas empezaron a preguntar sobre “verdades” religiosas sostenidas durante mucho tiempo. Esto forzó a que terminase la ejecución de los brujos en Europa y América.
Lo importante de esa época para nosotros, más que los números de cuantos murieron, es que las leyes de inquisición fueron abolidas. Hoy en día seguimos siendo víctimas de persecuciones por el hecho de que nuestras creencias son diferentes a las de otras religiones y aunque no nos queman vivos o nos llevan a la horca, es algo con lo que debemos vivir diariamente, especialmente aquellos que vivimos en países con una alta moralidad cristiana.
 
EL RESURGIMIENTO DE LA ANTIGUA RELIGION
En 1.951, en Inglaterra, fueron abolidas las últimas leyes en contra de los brujos. En 1.954, Gerald Gardner, publicó un libro llamado “Witchcraft Today” (Brujería Hoy) en el que afirma que las teorías de Murray eran correctas y confesaba estar seguro de ello ya que él mismo era un Brujo. También sostenía que posiblemente la Antigua Religión estaba por desaparecer, pero grande fue su sorpresa, cuando empezó a tener noticias de Grupos o Covens esparcidos por toda Europa.
La Antigua Religión ha recorrido un largo camino desde sus humildes orígenes en la prehistoria hasta nuestros días. Ha crecido en gran manera y hoy es una religión conocida mundialmente, gracias a todos aquellos que de una u otra manera decidieron abrazar la fe y hacerla pública. A esto debemos agregar que gracias al Internet, muchas más personas están conociendo la Wicca e interesándose por esta filosofía de vida, que al contrario de otras religiones, instan al hombre a realizarse en un ser completo, libre y por ende feliz.
COMO TRATAR CON LOS DE OTRA RELIGION

Hay algo que debemos que tener siempre en cuenta, y es que cuando nos encontramos ante personas que no comparten nuestras creencias, el término “Brujo”, los incomoda de entrada y lo asocian directamente con el satanismo. Por ello, siempre recomiendo usar el término “Wicca”. Además de no saber qué significa, no les asusta tanto.

Otra cosa que tenemos que tener en cuenta es que, la era ardiente ya terminó, y no tiene por qué haber enemistad entre el cristianismo y la wicca. Cada uno debería seguir su camino, y preocuparse en estudiar sus doctrinas para mantenerse firmes en ellas en todo momento. Debemos estudiar y saber en qué están basadas nuestras creencias para que en el momento de compartir con alguien que no sabe, estemos preparados para explicar lo que creemos y responder a sus preguntas.

Otra cosa a considerar también es si seremos brujas “OUT OF THE CLOSET” o dentro del closet… es decir, si diremos públicamente que somos brujos, o lo mantendremos en secreto; de cualquier manera esta bien. Es nuestra elección, y muchas veces tenemos que hacer lo que es mejor para nosotros.

Hoy en día, hay muchos que quizás nos acusarán de ser adoradores del diablo, de matar chicos en “Halloween”, o de reunirnos a invocar espíritus. Si nosotros sabemos lo que somos y lo que hacemos, todas esas acusaciones nos pasarán de largo.

Así que la mejor preparación para tratar con los de otras religiones, es estudiar la nuestra; preocuparnos por lo que nosotros creemos y vivir un estilo de vida de acuerdo a nuestra “rede”. Si lo hacemos, nadie podrá decirnos nada, y más aún, recurrirán a nosotros cuando tengan problemas, ya que seremos los “SABIOS DEL VECINDARIO”.

Varias fuentes.

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Wiccan@s "protestantes" ©

Después de publicar el año pasado el escrito de mi amiga sobre los Wiccan@s «bluff», me ha venido la inspiración y voy a contaros lo que son los wiccan@s «protestantes» jajaja. Aunque me ría es muy serio….

 

Son esas personas que están enfadadas con el mundo, con la vida. Y por supuesto con el clero, los políticos y las instituciones.

Están todo el día protestando, quejándose, pero sin moverse de sitio. No actúan para cambiar nada, ni si quiera sus «p’adentros». Sólo se quejan, quejan y quejan.

 

Se les distingue fácil, porque jamás en su vida han cogido un solo libro relacionado con la Wicca o con el Paganismo. Pero de repente, empiezan a «conocer» (más bien contactar sobre todo a través de facebook) con gente que se denomina wiccan@ (que alguno habrá que lo sean, evidentemente) y a partir de ahí empiezan a documentarse. Pero poquito, no vaya a ser que si lo hacen con ahinco les de un pasmo o algo.

 

Y de repente «Voilà!!!»…. ya tenemos un wiccan@ más. Sin iniciar, pero wiccan@.

 

Empiezan a poner articulitos en los grupos en los que están, copiados de otros claro. Si se esfuerzan se cansan. Y se quejan y se quejan todo el santo día…. hasta aburrir al prójimo.

 

La mayoría de las veces no se les saca de los grupos pq en el fondo dan verdadera pena y pensamos que así quizás aprende algo… Pero NO… pq su función es quejarse de la vida misma.

 

Y de repente un día… zasca!!!! te dicen: «Qué he de hacer para AUTO-INICIARME???»

Y esta pregunta ya es el colmo de los colmos…. Ellos se bastan y se sobran… Para qué quieren a un erudito en el tema, si no es necesario… Todo lo que sea ahondar en las cuestiones es perder el tiempo.

 

En fin, que son l@ «Wiccan@s Protestantes»…. más bien los WICCAN@S PROTESTON@S….    ;-D
 

 

 

 

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AJO

 

ALLIUM SATIVUM

El ajo, regido por Marte y bajo la influencia astrológica de Aries y Escorpio, tiene la virtud de proporcionar fuerza física a quién lo consume.

Como hierba en las artes mágicas, se utiliza en exorcismos, ritos de purificación y como protección contra influencias malignas. De acuerdo con las antiguas leyendas populares europeas, el ajo también tiene el poder sobrenatural de alejar a los vampiros chupa-sangre.

Para cultivar ajo, hemos de plantar los dientes de ajo con el extremo hacia arriba y la piel intacta durante la primavera o el otoño. Si decidimos sembrar en otoño, deberá hacerse en octubre cuando la luna nueva esté en Escorpio o Sagitario. Si donde vivimos la tierra se congela en invierno, es mejor sembrarlo en primavera cuando la luna esté en la misma fase y signos mencionados.

Le gusta crecer en tierra rica y a pleno sol. Necesita bastante composta, abono y agua para mantenerse sano y feliz.

Se puede cultivar como planta perenne si vivimos en un lugar de inviernos templados o si la protegemos de manera adecuada.

El ajo posee propiedades antisépticas y antibióticas.

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La Diosa en las trece noches mágicas

«Yo soy la doncella de la noche,

la dama de los corazones,

la señora de las mareas,

Yo soy la blanca Luna entre las estrellas.»

 
Los celtas reverenciaban por igual a la energía masculina que a la femenina, identificando a esta última con la Luna. La Diosa madre, la dama de las estrellas o la señora de las mareas, ha sido una figura de gran impor …tancia dentro de Wicca, ella es el aspecto complementario de la creación, representa la energía creadora, el interior pasivo de la Tierra donde se gesta la vida. Es la que nos da el poder de la intuición, la magia, la adivinación y los sueños.
La Luna es la primera referencia que tenemos del tiempo y los ciclos de la naturaleza, nos manifiestan cómo es que la Tierra nace, crece, madura, envejece y muere para renacer posteriormente. Entender y celebrar la Luna es conectarnos con nuestros propios ciclos, es sentir la inspiración de la Diosa y dejarnos cautivar por el brillo de su luz bajo el oscuro cielo.
A diferencia de otras tradiciones espirituales en donde se relega el papel de la mujer a un segundo término, en Wicca, el aspecto femenino es de suma importancia. La sociedad celta tenía una configuración matriarcal, un zodiaco lunar y un conocimiento profundo de las influencias que este astro tiene sobre los hombres.
En Wicca se rescribe la espiritualidad femenina rindiendo reverencia a la mujer y dándole nuevamente el cargo de sacerdotisa dentro del coven. Se le considera capaz de celebrar los rituales sagrados al igual que cualquier varón y se le reconoce la facultad de tener contacto con la Divinidad como un don natural.
La Diosa lunar es trina, en ella coexisten los tres misterios de la vida; una es la doncella (Luna nueva hasta cuarto creciente) a cuyas diosas se les denomina blancas y las velas que se utilizan para invocar este aspecto son de dicho color; otra es la madre (Luna llena); a estas diosas se les conoce como rojas y sus velas pueden ser plateadas o rojas; y finalmente la tercera es la anciana, bruja o arpía (cuarto menguante hasta Luna nueva); a sus diosas se les denomina oscuras y sus velas pueden ser negras o plateadas.
Podemos encontrar en los diferentes panteones de las religiones antiguas muchos nombres distintos para identificar cada uno de los aspectos de la Diosa. En Wicca la conocemos como la Diosa de los Diez Mil Nombres. Investiga sobre los diferentes panteones, las cualidades y mitología de cada una de las diosas que llamen tu atención para que puedas elegir cómo la llamarás durante los rituales.
 
DIOSAS LUNARES CELTAS IRLANDESAS
Anu (doncella)
Badb (madre)
Macha (anciana)
 
DIOSAS LUNARES CELTAS GALESAS
Blodeuwedd (doncella)
Arianrhod (madre)
Cerridwen (anciana)
 
DIOSAS LUNARES CELTAS DE LA LEYENDA DEL REY ARTURO
Elaine o Vivian (doncella)
Margausa (madre)
Morgana (anciana)
 
DIOSAS LUNARES DE DIFERENTES PANTEONES
DIOSAS BLANCAS (DONCELLAS)
Branwen, Ishtar, Artemisa, Minerva, Brigith, Vesta, Hestia, Venus y Atenea.
 
DIOSAS ROJAS (MADRES)
Isis, Epona, Hera, Deméter, Juno, Ceres y Gaia.
 
DIOSAS OSCURAS (ANCIANAS)
Morrigu, Caillech, Lilith, Kali, Freya, Kore, Scathach y Hécate.