Categoría: HEDGE DRUIDY

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TRIBUS CELTAS

 

La evidencia arqueológica más cercana asociada con los celtas se sitúa en lo que ahora es Francia y el oeste de Alemania a fines de la Edad de Bronce, alrededor del año 1200 a.C. a principios de la Edad de Hierro se asociaban con la cultura Halstatt (siglo VII – VI a.C.), llamado así por un lugar arqueológico en el norte de Austria. Probablemente comenzaron a asentarse e las Islas Británicas durante ese período. Entre el siglo V y I a.C. sus influencias se extendieron desde la actual España hasta las costas del Mar Negro. Esta fase final de la Edad de Hierro es llamada La Téne, por un lugar situado en Suiza.
Con el tiempo los celtas significaron un grupo étnico o subraza poseedor de una lengua distintiva.
CULTURA
Además del enorme territorio que ocuparon en el pasado, los celtas se constituyeron en las raíces de los pueblos de Escocia, Irlanda, Gales, la isla de Man, Cornualles, Bretaña, Galicia y parte del norte de Italia. Su cultura dejó una notoria y silenciosa influencia en Occidente; esta profunda huella esta caracterizada principalmente por la relación que existe entre el celtismo y la galleguidad (tema abordado por Manuel Castro).
Se trata de una familia de gentes que se movieron constantemente a lo largo de su historia adaptándose constantemente a parámetros nuevos. Esto deja asentado el gran poder de adaptación que tenían a las distintas culturas; debido a su rápido movimiento y gran expansión geográfica; sin dejar de lado la gran disparidad que existía entre los mismos celtas a través del tiempo y de los distintos lugares físicos.
En la cultura celta podemos detectar una casta de hombres representante del estrato superior de la sociedad, dicha casta constaba de cuatro categorías: estudiantes (aspirantes a druidas), los adivinos, los vates, los bardos y finalmente los verdaderos druidas, los únicos que vestían las famosas túnicas blancas.
Los celtas contaban con una cultura en la que se practicaban rituales de gran importancia y gran sentido simbólico, a través de los cuales se lograba la internalización de la cultura celta, en donde los mitos desempeñaban un papel fundamental.
CARÁCTER Y COSTUMBRES
Su carácter era sumamente guerrero y aunque en un principio formaban un pueblo de pastores que conducían en sus emigraciones, después al hacerse sedentarios tuvieron que luchar tanto por la conquista como por la defensa de los territorios ya conquistados, de los cultivos y de sus rebaños.
Combate:
Eran impetuosos en el combate, pero su exaltación les impedía ser previsores y proceder en la guerra con arreglo a un plan. Preferían la muerte a la pérdida de la libertad y llevaban el orgullo del valor hasta desafiar la muerte desnudándose en pleno combate o agrandándose las heridas recibidas, y si veían en peligro la vida de sus hijos o esposas les daban muerte.
Características:
En la vida ordinaria eran sencillos y leales. Tenían afición al vino y eran arrogantes, pendencieros y crédulos. Solían rasurarse la barba dejándose el bigote y la cabellera larga como los germanos. Su vestimenta en un principio estaba hecha de pieles, pero después comenzaron a usar una especie de túnica, una capa de lana con capucha y bragas; se adornaban con joyas de oro, plata, bronce, brazaletes, cadenas y otros adornos.
IDIOMAS
Hablar de los idiomas celtas es conocer la expansión geográfica de estos pueblos, manera en que expresaban sus idas y sentimientos, cuales eran los modismos de su idioma, su entonación y fonética, su estructura y sus reglas gramaticales, y todo aquello que revele como era la concepción intelectual y espiritual de los celtas.
La disparidad existente entre los mismos celtas también se veía reflejada en su idioma; por ejemplo, no fue semejante el idioma de los celtas en Irlanda en el siglo VII al idioma en el mismo lugar trescientos años antes de Cristo; al igual que no era idéntica la forma del castellano en la Castilla del Cantar del Mio Cid del siglo XII, al que se habla, en esa misma zona en la actualidad.
También hay que considerar que nunca existió una unidad lingüística ni siquiera en un mismo período de tiempo, había una innumerable cantidad de dialectos que diferenciaban a los clanes celtas que habitaban el centro de Europa, el norte de la península Ibérica, la Galia (constituida por el norte de Italia, Francia, los Países Bajos y la zona alemana al oeste del Rhein), las Islas Británicas y parte de los Balcanes.
La ausencia de una tradición escrita existió hasta que las historias, leyendas, mitos y leyes celtas fueron transcriptas, en el siglo VII, por los monjes celtas de Irlanda.
La ausencia de una tradición escrita:
La tradición oral de la cultura celta no se debe al desconocimiento de signos gráficos utilizados para expresar significados, no es cierto que existiera una ignorancia de la escritura, sino que pasa por el misterio de la esencia de los “druidas”. Los druidas constituían el estrato superior de la sociedad celta, que eran sacerdotes, filósofos, sabios y poetas ala vez, quienes conocían la escritura y además sabían leer en griego y en latín. Así lo demuestra la existencia de un alfabeto druídico secreto, del cual se hará referencia más adelante.
La cuestión de la transmisión de valores, pautas y conocimientos esta ligada, en los celtas, al carácter iniciático del druísmo.
El carácter oral en esta cultura se acompañaba de un complejo sistema ritual y simbólico. Se apuntaba a una incorporación de los valores y los conocimientos con una particular disciplina que remitía a un estado vivencial de las enseñanzas. El iniciado al ingresar al múltiple lenguaje de signos, internalizaba la cultura celta, en donde los mitos desempeñaban un papel fundamental.
Una correlación se puede establecer con otras culturas, como aún se observa en el Islam, el Corán se aprende oralmente: el imán cantan y sus discipulos lo recitan. La transmisión poética, de la cultura y el conocimiento, en los celtas, igualmente fue análoga a la visión que poseían los griegos. El “mito”, como era entendido en la antigüedad, era una explicación de ciertos elementos no racionales que se ubicaban en otra dimensión humana, como el destino, el sentido de la vida, o la creación. El mito aparece como la creación de la especie. Esta analogía no culmina con la incorporación de la escritura como valoración cultural en el mundo griego, sino con la fe en la transmigración del alma, de la eternidad, y el carácter iniciático y secreto de los pitagóricos, parecido también a los sacerdotes egipcios.
Un legado lingüístico:
Para referirse al legado lingüístico de esta cultura se debe tener en cuenta que los celtas ocuparon la parte central de Europa durante 800 años, entre 700 a.C.y el año 100 d.C., y se extendieron desde Irlanda hasta las costas del Mar Negro. A lo largo de su historia y como consecuencia de las guerras, hizo que fueran acotándose sus territorios y que tuvieran que correrse a regiones ubicadas al oeste de Europa, sobre el océano Atlántico, como la Bretaña, Asturias, Galicia, norte de Portugal y las Islas Británicas. Otra consecuencia de estas luchas fue la modificación de parte de sus costumbres, que en varios casos alcanzó a la pérdida total de la lengua. Estos casos se dieron en el norte de las penínsulas Ibérica e Itálica, centro de Europa, la mayor parte de la Galia, parte de los Balcanes y el Asia Menor, donde sólo sobrevive la presencia lingüística en algunos nombres y palabras, y en mayor abundancia en la toponimia.
En Italia ha dejado, como uno de sus legados, el nombre de la ciudad de Venecia, el río Reno, y del valle donde se encuentra el Véneto, cuyo origen esta en el nombre de la tribu celta de los Vénetos.
El legado lingüístico de los celtas alcanza gran importancia cuando se toma en consideración que ha dado el nombre al país de Bélgica, propio de un clan celta de esa región conquistado por Julio César.
En Galicia, la ciudad de Lugo proviene de “Lug o Lugus”, un dios céltico, al igual que Lugdunum, antiguo nombre de la ciudad francesa de Lyon.
A la suma de todos esos dialectos perdidos se los denominó como idioma “galo”, para los celtas occidentales; e idioma keltoi para los celtas orientales.
El alfabeto secreto
Este alfabeto secreto es conocido solo por druidas, es conocido como el “alfabetoOgham” (atribuido a Ogmios, un dios galo).
Aparte de verificar que los druidas conocían la escritura, este fragmento permite también entender el carácter iniciático del druidismo. Para Julio César esa desconfianza sobre la escritura se debía a dos razones: 1) porque no querían que su sistema de entrenamiento se divulgara entre la gente común, y 2) porque el estudiante podía confiarse en la palabra escrita y olvidarse del ejercicio de la memoria.
Este alfabeto fue usado siempre por los druidas en forma secreta, hasta el siglo VIII, luego que una encarnizada persecución, por parte de los monjes Irlandeses, finalmente logró erradicarlo en las islas Feroë.
La huella que dejaron aún persiste en el idioma, pese a que la conquista vikinga (aproximadamente en el año 1000) propició el nacimiento de un nuevo idioma; y aunque esta estrechamente relacionado con el noruego medieval y con el islandés, ha conservado palabras y formas celtas heredadas de los primeros habitantes.
Los idiomas celtas sobrevivientes
En la actualidad las lenguas celtas que sobrevivieron son seis, y están divididas en dos grandes grupos conocidos como la “q-céltica” y la “p-céltica”. La descripción de estos idiomas fue realizada según la ubicación geográfica, dividiéndolos en “insulares” (la q-céltica) y en continentales (la p-céltica).
  • La q-céltica : también recibe el nombre de gaélico o simplemente “irlandés”, integrado a su vez por el irsh gaël, el scott gaël y el manx.
Irish gaël: Así se llamó a la lengua hablada en Irlanda, y esta caracterizada por las variantes producidas en sus cuatro períodos históricos.
Inscripciones Oghámicas, entre los 300 y 500 d. C.
Irlandés arcaico, entre el 600 y 900 d. C.
Irlandés medio, del 900 al 1200 d. C.
Irlandés moderno desde el 1200 a nuestros días.
Cuando se cristianiza Irlanda sucede un acontecimiento fundamental: nada menos que el registro escrito de la tradición oral en alfabeto latino, realizada por los monjes celtas irlandeses.
Scott gaël: lengua hablada en Escocia, aprincipios de siglo se registraron 230.000 personas que hablaban el scott gaël; actualmente se registran aproximadamente 80.000 personas. Esta lengua desciende del irlandés antiguo y obtuvo, entre otras cosas, tiempos verbales futuros, aspectos que el irish arcaico no poseía.
Manx: idioma propio de la Isla de Man. En 1909 había 4.419 personas que lo hablaban, todos bilingües, por lo que se consideró extinguido al no existir quienes lo utilicen como su único lenguaje.
  • La p-céltica: También llamado brython o sencillamente “británico”, esta compuesto por el cornish, el welsh y rl bretón que es el único lenguaje celta continental, los otros pertenecen a los pueblos de las islas Británicas.
El sistema de vocales perdió numerosas vocales intermedias, y como consecuencia de la adopción, por los celtas, del alfabeto latino para escribir en su idioma también se produjo la desaparición de los sustantivos declinativos, aunque mantuvo todo el sistema inflexivo de verbos, y la pérdida de algunas sílabas terminales y vocales intermedias y finales.
Welsh: lengua hablada en Gales; en el siglo VIII, época en que se estima que fue su separación del tronco celta arcaico. Es hablado por 650.000 personas en Gales y otros 50.000 en las colonias galesas en el extranjero. Se lo divide en tres períodos antiguo, medio y moderno welsh).
Bretón : Fue originado en las costas de Bretaña por la combinación del cornish y las primeras etapas del francés. Actualmente es utilizado por 45.000 personas.
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Irlanda celta

Éire
Irlanda celta
Prehistoria–1607
Capital Colina de Tara
Idioma oficial Gaélico irlandés
Otros idiomas Normando e inglés
Religión Celta (hasta el 400 d.C. aprox.)
Cristianismo (en adelante)
Gobierno Monarquía electiva
Gran Rey de Irlanda
 • 1002—1014 Brian Boru
 • 1151—1154 Ruaidrí Ua Conchobair
 • 1316—1318 Edward Bruce
Período histórico Edad Media
 • Establecido Prehistoria
 • Fuga de los Condes 1607
Irlanda celta o Irlanda gaélica corresponde al orden político establecido en la isla hasta la conclusión de la reconquista Tudor de Irlanda. Durante la mayor parte de este período, Irlanda fue un mosaico de clanes y tribus organizados en torno a cuatro provincias históricas y que competían continuamente por el control del territorio y los recursos.
A finales del siglo XII se produjo la conocida invasión normanda que situaría a una parte importante de la isla bajo el control de la nobleza normanda. Esta área controlada por los invasores recibiría el nombre de Señorío de Irlanda. Sin embargo, durante los siglos siguientes, la Irlanda gaélica recuperaría terreno bien mediante la conquista bien mediante la asimilación cultural de los recién llegados. A finales del siglo XV, únicamente una pequeña franja de terreno en torno a Dublín (conocida como La Empalizada) quedaba fuera de la influencia gaélica.
No obstante, el acceso al poder de la dinastía Tudor en Inglaterra provocaría una serie de campañas militares para someter la resistencia de la nobleza gaélica. En 1541, el Señorío de Irlanda se transformó en el Reino de Irlanda, cuya corona recaía en el rey de Inglaterra y la Fuga de los Condes en 1607 significaría el fin de la reconquista Tudor de Irlanda y de la Irlanda celta propiamente dicha.

Estructura política

El orden gaélico estaba formado por un mosaico de reinos, que competían por los recursos y el territorio y se expandían o se contraían según la capacidad de sus gobernantes. A partir del siglo VII todos estos estados pasaron a estar nominalmente bajo el mando de un Rey Supremo; sin embargo, hasta el siglo XI con Brian Boru, este título de Rey Supremo no suponía ningún poder efectivo al estilo de los reyes de la Europa continental. A partir de Boru, la lucha por el título de Ard Rí se redujo a un puñado de familias (O’Brien de Munster, McLochlainn del Cenél nEógain, O’Connor de Connacht). En vísperas de la invasión normanda de 1169, el proceso de organización territorial estaba prácticamente finiquitado y los antiguos reinos y subreinos provinciales se habían transformado en feudos.

La sucesión y la estructura de clanes

Un dibujo de 1521 de Albrecht Dürer de soldados irlandeses en las regiones bajas de la Irlanda Celta.
El régimen social estaba basado en el sistema de clanes. Con frecuencia, se piensa que estos se basaban únicamente en lazos de sangre; sin embargo, esto no era exactamente así, ya que también las personas adoptadas o educadas en el seno del clan, así como aquellas que se vinculaban voluntariamente al clan por motivos estratégicos formaban parte del mismo con pleno derecho. Según Nicholls, un clan gaélico debería ser visto más al estilo de las empresas actuales.
El sistema de sucesión no estaba basado en el derecho de primogenitura, sino en la institución conocida como tanistry. De acuerdo a esta institución, un individuo del clan (normalmente de la familia del líder vigente) era elegido para compartir con el líder la responsabilidad del mando y sucederle a su fallecimiento.

Las clases profesionales

Las principales clases profesionales eran las constituidas por los juristas, los físicos, los arperos y poetas, o bardos; estaban exentas de servicio militar a sus señor. La mayoría de estos profesionales practicaban un sólo oficio, pero por ejemplo los Margraths de Munster eran poetas e historiadores, o los O’Duigenans que eran historiadores y músicos. Los bardos, igual que los druidas, poseían un sitio privilegiado. El jefe oficial de cada profesión poseía el nombre de ollave (ollamh), y era seleccionado por el señor del territorio y lo servía directamente a él.
De todas estas profesiones, el oficio de poeta era el más antiguo. Mientras que muchas de las clases profesionales hicieron su aparición a partir del siglo XI, la clase de los poetas (aos dana o filleadha) era un vestigio de la época celta pre-cristiana. Estos poetas eran diferentes a los meros bardos, inferiores a ellos y actuaban como sus asistentes. Los poetas trabajaban cantando sus estrofas, mientras un arpista los acompañaba.

La presencia vikinga

Modelo de una típica embarcación vikinga.

Torre irlandesa en Antrim.
Thorgest (en latín Turgesius) fue el primer vikingo en intentar fundar un reino irlandés. Subió por los ríos Shannon y Bann y creó un reino abarcando Ulster, Connacht y Meath, el cual duró desde 831 hasta 845. En 845 fue asesinado por Malachy (Maelsechlainn), rey de Meath.
En 848 Malachy, entonces Gran rey de Irlanda, derrotó a un ejército escandinavo en Sciath Nechtain. Sosteniendo que su lucha era aliada de la lucha cristiana contra los paganos pidió apoyo al emperador Carlos el Calvo, aunque sin resultados.
En 852 los vikingos Ivar el Deshuesado y Olaf el Blanco desembarcaron en la costa de Dublín y establecieron allí una fortaleza, sobre la cual yace ahora la ciudad de Dublín (del irlandés Án Dubh Linn, que significa Estanque Negro). Este momento es generalmente considerado como la fundación de la ciudad de Dublín.
Los vikingos fundaron varios otros pueblos sobre la costa y luego de varias generaciones, surgió un grupo mixto de irlandeses y escandinavos (los así llamados Gall-Gaels, Gall siendo la palabra en irlandés para referirse a los escandinavos). Esta influencia escandinava se ve reflejada en los nombres escandinavos de muchos reyes irlandeses contemporáneos (por ejemplo Magnus, Lochlann y Sitric), así como en la apariencia de los residentes de estas ciudades costeras hasta la actualidad.
En 914 la inestable paz entre irlandeses y escandinavos culminó en una extensa guerra. Los descendientes de Ivar Beinlaus establecieron una duradera dinastía asentada en Dublín, desde donde tuvo éxito en la conquista del resto de la isla. Este reinado fue finalmente derogado por los esfuerzos conjuntos de Máel Sechnaill mac Domnaill, rey de Meath y el famoso Brian Boru, quien posteriormente se convirtió en Gran rey de Irlanda.
Una teoría popular postula que las afamadas Torres irlandesas, fueron creadas para guarecerse de los ataques vikingos. Si un puesto de observación fijado en la torre avistaba una fuerza vikinga, la población local (o al menos el clérigo) entraba y usaban una escalera que se podía levantar desde dentro. Las torres podían haber sido usadas para almacenar reliquias religiosas y otros ponderables.
A pesar de liberarse de invasiones extranjeras durante 150 años, las guerras interdinásticas continuaron agotando los recursos y energías de los irlandeses.

La invasión normanda y la reconquista celta

Irlanda en el 1300, los territorios verdes son los poblados por los pueblos celtas, los azules los gobernados por normandos.

Irlanda en 1450, el territorio poblado por celtas está pintado de verde, el de los normando-celtas en azul y el de las fuerzas inglesas en rojo.
Desde que Irlanda fuese cristianizada en el siglo VI después de Cristo, la isla rechazó el poder del Vaticano en asuntos religiosos y no le pagaba diezmos a Roma. El papa Adrián IV, el único papa inglés, emitió una bula papal en 1155 otorgándole a Enrique II de Inglaterra la autorización para invadir Irlanda en respuesta a no reconocer el derecho romano. Los siguientes reyes titulares ingleses mantuvieron la soberanía del Vaticano sobre la isla.
En 1166, luego de quedarse sin la protección del Gran rey Muirchertach MacLochlainn, el rey de Leinster, Diarmait Mac Murchada, fue forzadamente exiliado de la isla por una confederación de fuerzas irlandesas bajo el nuevo Gran rey, Ruaidhiri mac Tairrdelbach Ua Conchobair. Escapando primero a Bristol y luego a Normandía, Diarmait obtuvo el permiso de Enrique II de Inglaterra para usar su hombres para recuperar su reino. El siguiente año, ya había obtenido el favor de estos y en 1169 las fuerzas normandas, galesas y flamencas desembarcaban en la isla, retomando velozmente Leinster y las ciudades de Waterford y Dubh Linn. El líder del ejército normando, Richard de Clare, se casó con la hija de Diarmait, Aoife, y fue nombrado heredero del reino de Leinster. Esto causó consternación en Enrique II, que no veía bien el establecimiento de un reino normando en Irlanda. Por ello, acordó visitar Leinster para establecer su autoridad.
Enrique desembarcó en 1171, proclamando a Waterford y Dubh Linn ciudades reales. El sucesor de Adrián IV, Alejandro III, ratificó la soberanía de Enrique de Irlanda en 1172. El Tratado de Windsor de 1175 entre Enrique de Inglaterra y Ruaidhirí mantenía a Ruaidhirí como Gran rey de Irlanda pero especificaba el gobierno de Enrique II en Leinster, Meath y Waterford . De todas manera, una vez que Diarmait y Richard de Clare murieron ,Enrique volvió a Irlanda y Ruadhirí, no pudiendo contener a sus vasallos, se quedó velozmente sin el control de la isla. Enrique le cedió su parte de Irlanda a su hijo en 1185, obsequiándole el título de “Señor de Irlanda”.Este mantuvo el nuevo título y el Reino de Inglaterra y el Señorío de Irlanda constituyeron territorios legal y personalmente separados. De toda formas, cuando Juan inesperadamente sucedió a su hermano como rey de Inglaterra en 1199, el Señorío de Irlanda perdió mucha parte de su territorio en su unión personal con el Reino de Inglaterra.
En 1261, la debilidad del señorío anglonormando se puso de manifiesto después de una serie de derrotas militares. En esta situación caótica, los señores locales irlandeses reconquistaron grandes extensiones de tierra. La invasión de Edward Bruce en el 1315-18 sumada a la Gran Hambruna de esos años debilito la economía normanda. La Peste Negra llegó a Irlanda en 1348. Dado que muchos de los ciudadanos ingleses y normandos de Irlanda habitaban en las ciudades, la plaga les afectó más a ellos que a los nativos irlandeses, que vivían en asentamientos rurales. Después de que hubiese pasado, la lengua gaélica y las costumbres irlandesas volvieron a dominar el país. El terreno controlado por los ingleses se redujo hasta La Empalizada, un área fortificada alrededor de Dublín. Fuera de la Empalizada, los señores hiberno-normandos se casaban con familias gaélicas, adoptaban la cultura irlandesa y se aliaban con los nativos en asuntos militares y políticos en lo que respectase al Señorío de Irlanda.
Para tratar de frenar este proceso de gaelización, las autoridades de La Empalizada promulgaron los Estatutos de Kilkenny en 1366- vedándoles a los descendientes de ingleses, la posibilidad de aprender irlandés, vestir ropas irlandesas o casarse con nativos irlandeses. El gobierno de Dublín, poseía poca autoridad real. Al final del siglo XV, la autoridad central inglesa había desaparecido del todo. Los intereses de Inglaterra se volcaron a otros asuntos como la Guerra de los Cien Años o la Guerra de las Dos Rosas. Alrededor del país, los señores locales celtas o normando-celtas comenzaron a expandir sus territorios y sus poderes a expensas del gobierno en Dublín.

Fin del orden celta

En 1536, Enrique VIII de Inglaterra decidió reconquistar Irlanda y volver a colocarla bajo el gobierno inglés. La dinastía Fitzgerald de Kildare, que había ejercido dominio efectivo sobre el señorío de Irlanda desde el siglo XV se había convertido en un aliado poco fiable y Enrique resolvió volver a poner a Irlanda bajo el gobierno inglés para evitar que Irlanda se convirtiese en epicentro de futuras rebeliones o invasiones extranjeras a Inglaterra, empleando para ello la política de rendición y reconcesión de tierras.
En 1541, Enrique VIII elevó la categoría de Irlanda de señorío a reino, en parte como respuesta al cambio en sus relaciones con el Vaticano, que todavía poseía soberanía espiritual sobre Irlanda. Enrique fue proclamado rey de Irlanda ese mismo año en el Parlamento irlandés, en una reunión a la que asistieron conjuntamente por primera vez tanto jefes gaélicos como la aristrocracia hiberno-normanda .
Con las instituciones gubernamentales establecidas, el siguiente paso fue lograr el control efectivo de los territorios pertenencientes al Reino de Irlanda. Este proceso duró casi un siglo y en él se alternaron periodos de guerra y de paz entre las sucesivas generaciones de administradores ingleses y nobles gaélicos e ingleses viejos. Hubo que esperar hasta los reinados de Isabel I de Inglaterra y Jacobo I para contemplar una Irlanda sometida totalmente a la corona.
La huida en 1607 de Aodh Mór Ó Néill, conde de Tyrone y Rudhraighe O Domhnaill, conde de Tyrconnell tras la Guerra de los Nueve Años y la derrota irlandesa en Kinsale en 1601 marca el fin de la irlanda gaélica. Tras estos hechos se consolidó la reconquista Tudor de Irlanda y el camino para la Colonización del Ulster quedó despejado. A partir de entonces, las fuerzas inglesas en Dublín pudieron ejercer un dominio real sobre Irlanda, acabando progresivamente con la resistencia de los jefes nativos.
Wikipedia.
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Lámparas de Sal

Una lámpara de sal es una lámpara creada artesanalmente perforando una piedra de sal (generalmente de sal de Himalaya por su color rosado), en la que se introduce una lámpara incandescente de manera que, gracias a las propiedades ópticas del mineral, se ilumina en su totalidad.
Tipos de sal
Los tipos de sal que se usan para fabricar estas obras son de diversos tipos y se diferencian en color, luminosidad, conformación estética u otros. Cada una tiene una técnica de corte o forma de trabajo con diferentes características. Entre los tipos de sal con que son fabricadas dichas lámparas podemos encontrar de litio, selenita, halita, colpa común blanca, roja, amarilla…
Beneficios
Algunas lámparas están diseñadas de roca natural de sal extraídas del salar de Atacama , éstas son usadas no solo como un objeto decorativo en hogares y ambientes, sino como un armonizador del entorno que limpian el aire y lo purifican, gracias a la emisión de iones negativos que equilibran el entorno en el que se encuentran.
En cada ambiente conviven artefactos diversos, como ser computadoras, microondas, equipos de música, TV, celulares, etc. Todos éstos emanan iones positivos que desequilibran el ambiente natural, produciendo alteraciones en el sistema nervioso de las personas, ocasionando fatiga, pesadez, dificultad respiratoria, alergias y demás efectos nocivos a la salud física y espiritual del ser humano.
Cuando las lámparas en Rocas de sal son encendidas, emanan luces de color anaranjado, y otros tonos especiales. Sus fabricantes afirman, que emiten iones negativos transmisores de sensaciones de bienestar y equilibrando el ambiente representando así la energía de la naturaleza.
Asimismo, afirman que son beneficiosas para la relajación, conciliar el sueño, reducir la sensación de fatiga y estrés, mejorar la concentración, equilibrar el ritmo cardíaco y respiratorio, alergias, asma y otros problemas respiratorios, depresión, fatiga crónica, insomnio, reumatismo, problemas de hipertensión y para decorar, iluminar y armonizar los rincones perdidos donde se estanca la energía. Gracias a la emisión de iones negativos que equilibran el entorno en el que se encuentran. Todos éstos beneficios no han sido científicamente probados, pero varios testimonios afirman las virtudes de éstas lámparas.
(Varias fuentes)
http://morganabarcelona.com
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ANAM CARA



ANAM CARA es una expresión celta que significa AMIGO DE MI ALMA O AMIGO DE ALMA .
El Anam Cara es la persona con la cual tu podrás contar en cualquier ocasión, aun cuando todos te hubieran dado la espalda, es aquella persona con quien pue…des abrir el corazón con confianza. Cuando tu piensas en ella, tu corazón brilla más. TU sabes que ella existe y está en el mismo plano que tu. Sabes que ella es valiosa y que, solo por verte, ya sabe como estás, pues te conoce profundamente, más allá de las apariencias. Ella sabe sentirte en espíritu.
El Anam Cara es un ángel amparador, aquella conciencia extrafísica que te ayuda invisiblemente. Anam Cara es el ángel que te conoce desde siempre. Sabe de tus dramas y de tus aciertos al largo de los tiempos. Puede hasta haber vivido momentos en el pasado junto a ti, tanto en presencia real cuanto extrafísica. En el momento este ángel está en otra condición vibracional. Mas no te olvidó!
Muchas veces, el bucea en planos más densos para apoyarte invisiblemente. No percibes su presencia, mas el vela secretamente por tu progreso. El no es una divinidad, es apenas tu ángel invisible, un Anam Cara extrafísico. El Anam Cara podrá ser tu hijo, tu compañero, tu hermano, tu padre, tu madre, tu pariente, o apenas un amigo que conociste al largo de la vida.
No importa nada de eso. El lazo real no está en la carne, ni en la sangre, está en el alma. Por eso, el Anam Cara no distingue entre edad, raza o condición. Tu lo reconocerás por el brillo de su mirar, sentirás su corazón pulsando junto con el tuyo , sentirás mucho amor por el y reconocerás su riqueza interior. Entretanto, muchas veces el orgullo podrá bloquear tal percepción, Y es posible que tus ojos no lo vean, y que tu corazón no lo reconozca.
Sentir que alguien es un Anam Cara en tu vida, sea hermano, amigo o compañero, es sentirse acompañado en tu existencia por una alma brillante. Es viajar acompañado de alguien que también ve algo allá más allá… Es sentirse ligado en alma, dentro del corazón.
El Anam Cara es tu refugio dentro de la locura de esta vida. Es el puerto al que la nave de tu corazón le gusta llegar en medio de la tempestad. Piensa en una canción que te hable al corazón. Al oírla, recordarás de muchas cosas. El Anam Cara es semejante a esa música. Cuando tu lo recuerdas, el corazón viaja… El puede ser tu amigo, amparador, hermano o compañero. Que más da. Lo que vale la riqueza que tu hallaste en este mundo.
El Anam Cara es eso: un amigo de alma. En ese aspecto, el TODO es el amigo de alma de todos los seres. Y como el TODO está en todo, El también está en los amigos de alma, De ese y de otros planos. Se puede gustar de alguien en varios niveles: mental, emocional, energético o sexual. Mas, los lazos del Anam Cara transciende a esos niveles y llega al espíritu. Por eso, los celtas antiguos reverenciaban el concepto de Anam Cara.
Para ellos, Se trataba de una riqueza sin medida. Y ellos sabían que los lazos que no son en espíritu, son apenas manifestaciones temporales e irrisorias en el sabor de los pensamientos, emociones y energías del momento. Para ellos, el real siempre fue el espíritu eterno, no la bruma que dificulta la percepción. Por eso, los poetas cantaban:
Oh, Anam Cara! Muchos otros vieran, Mas solo siento su presencia sagrada. Solo escucho su canción. Ahí está el sol, Más tarde vendrá la luna. Mas, solo me importa su canción.
El Anam Cara es eso: una riqueza sin medida. Solo el corazón es el que sabe. Solo éll es el que siente. Cuando el corazón habla al corazón, no hay más nada que decir. El Anam Cara es un regalo de la vida al corazón. Su lazo o unión no viene de la Tierra, viene de Diós! Solo las personas conscientes puedan reconocer el Anam Cara por el corazón.
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Los Elementos y su Relación con los Puntos Cardinales

Los elementos dentro del simbolismo mágico son los componentes básicos de todo lo que existe. Estos cuatro elementos son Tierra, Aire, Agua y Fuego, son al mismo tiempo visibles e invisibles, físicos y espirituales. Según el pensamiento mágico todas las cosas han sido formadas por estos cuatro elementos.

La magia de la naturaleza, al usar poderes, instrumentos y símbolos naturales, recalca la importancia de comprender estos poderes, ya que serán de gran ayuda en las diversas tareas mágicas.

 

El concepto de elementos fue ideado y refinado en el Renacimiento, pero sus raíces se extienden mucho más atrás en la historia.

 

Aunque estos elementos están descritos como «masculinos» y «femeninos», esto no se debe ver de un modo sexista. Es simplemento un sistema mágico simbólico, que describe los atributos en términos fácilmente comprensibles.

 

Antes de empezar a estudiar las características de cada elemento es necesario saber en que punto se encuentra cada elemento y aunque parezca básico saber sin ayuda de una brújula como determinar donde se encuentra estos puntos cardinales, algo muy necesario e indispensable también a la hora de crear un círculo.

 

Este: Lugar por donde sale el sol, también conocido como oriente o levante. Punto energéticamente conectado con el aire, como representación se puede utilizar plumas o incienso.

 

Oeste: Lugar por donde se oculta el sol, también se llama sol occidente o poniente. Punto relacionado con el elemento agua. Por lo general se usan pequeños recipientes con este elemento.

 

Norte: Cuando tenemos el este a nuestra derecha el norte siempre va a estar al frente, también se conoce como septentrión. Punto energéticamente conectado con la tierra, algunas de sus representaciones puede ser una roca o un cuenco con tierra.

 

Sur: Cuando tenemos al este a nuestra derecha el sur siempre va a estar a la espalda, se conoce como mediodía. Punto que esta relacionado con el fuego. Representación por excelencia una vela.

El poder de la Magia
Scott Cunningham

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COPAL

El copal (nahuatlismo de copalli) es una resina vegetal del árbol del género Bursera. En la época prehispánica se le conocía como copalquáhuitl, “árbol de copal”, y a la resina como copalli, “incienso”. Según Francisco Hernández, protomédico e historiador de Felipe II, rey de España, este vocablo se utilizaba para designar a cualquier género de goma.

En la actualidad, la técnica para extraer la resina varía según el producto que se desee obtener. Por ejemplo, el llamado copal de piedra o goma se recolecta de la corteza del árbol. En cambio, el copal blanco o santo se extrae de forma muy similar a como se hace con el hule y el chicle: mediante cortes diagonales a lo largo del tronco o rama del árbol, de tal manera que caiga, y se recolecta generalmente en una penca de maguey colocada bajo la última incisión.

Los antiguos mayas utilizaban el copal en sus ceremonias religiosas, el cual obtenían del árbol Protium copal, también conocido como Elaphrium copal.

Se utiliza supuestamente para limpiar y purificar las energías de un lugar y de las personas que lo utilizan. Para diluir la resina generalmente se usa la esencia de trementina (destilación del bálsamo de pino), nuez o adormidera.

(Fuente: Wikipedia)

Uno de los inciensos mas utilizados por las antiguas culturas Mayas e Incas, estos últimos quemaban la resina en platos de oro como ofrenda al sol.

Cuando el copal se quema, su humo perfumado purifica el área circundante, alejando las vibraciones perturbadoras y negativas ayuda a tener un estado positivo .

Muchas son las virtudes del copal, en cada región del antiguo Anahuac se llegó a las mismas conclusiones, se emplea con el mismo fin, e incluso se considera un elemento que “enciende la luz interior” del ser humano. La resina del copalli es uno de los grandes dones que nos otorga la madre naturaleza, es un elemento sagrado en el pensamiento de los nativos de la ahora América, adecuado para ofrendar, para purificar y propiciar un dialogo del ser humano con el ámbito divino.

El copal posee cualidades especiales, ya que además de su grato aroma, es activador de la glándula pineal, por lo que los Mayas definen esa particularidad como «aquello que enciende el copal». Su aroma, su humo blanco, ha sido comparado con ciertas regiones Divinas, incluso con la facultad de «abrir camino», o bien de «ser conductor» o «permitir el acceso» , unir la tierra con el cielo.

Se quema copal con el fin de atraer las energías positivas.

(Fuente: Aroma Sagrado)

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El árbol de la amistad.

Existen personas en nuestras vidas que nos hacen felices.
por la simple casualidad de haberse cruzado en nuestro camino.
Algunas recorren el camino a nuestro lado, viendo muchas lunas pasar,
mas otras apenas las vemos entre un paso y otro.
A todas las llamamos amigos y hay muchas clases de ellos.
Tal vez cada hoja de un árbol caracteriza uno de nuestros amigos.
El primero que nace del brote es nuestro amigo papá y nuestra amiga mamá,
que nos muestran lo que es la vida.
Después vienen los amigos hermanos,
con quienes dividimos nuestro espacio para que puedan florecer como nosotros.
Pasamos a conocer a toda la familia de hojas a quienes respetamos y deseamos el bien.
Mas el destino nos presenta a otros amigos,
los cuales no sabíamos que irían a cruzarse en nuestro camino.
A muchos de ellos los denominamos amigos del alma, de corazón.
Son sinceros, son verdaderos.
Saben cuando no estamos bien, saben lo que nos hace ser feliz.
Y a veces uno de esos amigos del alma estalla en nuestro corazón
y entonces es llamado un amigo enamorado.
Ese da brillo a nuestros ojos, música a nuestros labios, saltos a nuestros pies.
Mas también hay de aquellos amigos por un tiempo,
tal vez unas vacaciones o unos días o unas horas.
Ellos acostumbran a colocar muchas sonrisas en nuestro rostro,
durante el tiempo que estamos cerca.
Hablando de cerca, no podemos olvidar a amigos distantes,
aquellos que están en la punta de las ramas
y que cuando el viento sopla siempre aparecen entre una hoja y otra.
El tiempo pasa, el verano se va, el otoño se aproxima y perdemos algunas de nuestras hojas,
algunas nacen en otro verano y otras permanecen por muchas estaciones.
Pero lo que nos deja más felices es que las que cayeron continúan cerca,
alimentando nuestra raíz con alegría.
Son recuerdos de momentos maravillosos de cuando se cruzaron en nuestro camino.
Te deseo, hoja de mi árbol, paz, amor, salud, suerte y prosperidad.
Simplemente porque cada persona que pasa en nuestra vida es única.
Siempre deja un poco de sí y se lleva un poco de nosotros.
Habrá los que se llevarán mucho,
pero no habrán de los que no nos dejarán nada.
Esta es la mayor responsabilidad de nuestra vida
y la prueba evidente de que dos almas no se encuentran por casualidad.
(No es mío, pero no sé de quién es).
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Qué es la Magia Verde

La magia verde es la magia de la tierra y de la naturaleza. Es el arte de utilizar los vegetales según la tradición celta y medieval. La magia verde es conocer el poder mágico de las plantas utilizadas durante los rituales. Reúne todo tipo de sortilegios pero siempre quedándose en armonía perfecta con la naturaleza. Los ingredientes para las diferentes preparaciones deben ser frescos. Los que los practica regularmente los cultivan en sus propios jardines. Hay que conocer cada virtud de cada plantas con el fin de no equivocarse.

Podemos preparar pociones, tintas, aceites, polvos, brebajes, decocciones (hervir el agua con plantas), infusiones, maceraciones, incienso, baños, comidas. Respetando siempre la naturaleza y así se nos devolverá forzosamente y con creces. Se aprende medicina natural y también el estudio de los venenos vegetales, los afrodisíacos, los alucinógenos, los filtros y los elixires mágicos. Se trata de una la farmacopea «brujeril» dentro del mundo de las plantas y con elementos nobles y de la naturaleza.

Una bruja verde es una ejecutora y experta en magia verde, el color más equilibrado y neutral de la magia. La magia verde está dedicada al dominio de los elementos. Su esencia se acerca al neutral autentico, y tiende al equilibrio eterno. Las brujas verdes son seres austeros, silenciosos y complejos y en su interior la paz y el conflicto bullen constantemente. Las brujas verdes auténticas son sorprendentemente escasas. Quizás porque al ser la fuerza verde una energía discreta y que no influye directamente en la personalidad del mago, ser una bruja verde requiere demasiada experiencia y habilidad. Como compensación, una bruja verde puede lanzar cualquier conjuro y crear cualquier ritual o hechizo. La magia verde es complicada pero sencilla. Aunque parezca contradictorio, la magia verde puede saberse alejándose de todo instinto y redescubriendo la naturaleza por medios formales, o sencillamente practicándola por instinto, sin intentar alcanzar alguna teoría formal de la magia, por lo que solo las culturas con un importante estudio de la magia o una importante relación con la naturaleza puedan acceder a esta poderosa disciplina. Una bruja verde se comporta por lo general de manera completamente neutral. No participa ni da su opinión a menos que el resultado evidente de su trabajo sea una severa alteración del equilibrio de fuerzas que rige la mayoría de las situaciones. Su voluntad es fuerte, pero lenta, y tarda años en cumplir sus objetivos si es necesario. Cuando se enfrentan a un enemigo, tratarán de respetar su vida e intentan que se retire, pero una vez que esto se vuelve imposible atacarán con todas sus fuerzas hasta destruirlo (o casi). Evitarán influir en voluntades ajenas por sobre todas las cosas y solo usarán hechizos para asuntos rápidos o de poca importancia. Las brujas verdes no suelen ser ateas, sino creyentes politeistas. De alguna manera, su religión de libre albedrío los comprende de una manera que las demás no pueden. La magia verde es mucho más potente.

La energía de las brujas verdes se alimenta de la magia verde y puede aprender cualquier conjuro. Debido al complejo dominio de la magia verde, la bruja verde no utiliza elementos habituales en las brujas, sino mucho más complejos. Cuando alcanza un alto nivel de experiencia, es recompensada con la armonía y el equilibrio en su vida.

La magia verde es el verdadero arte usando el poder secreto de las plantas para iniciarse con proveho en los secretos admirables de las Ciencias Ocultas. Con las revelaciones y reglas sacadas de los principales autores de Alquimia, Astrología, Filosofía, Magnetismo, Medicina, Física, y Química.

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Palo Santo.

 

Palo santo significa «madera sagrada» y es el nombre español para bursera graveolens. Este árbol vive en la región sudamericana de Gran Chaco (en el norte de Argentina), Paraguay, Bolivia, Perú y Ecuador.
Cultura y tradiciones
Es usado por los curanderos y chamanes en las ceremonias de ayahuasca, rituales, y sesiones de cura y limpieza. Tiene un aroma sorprendentemente fuerte y dulce cuando es quemado, por eso el palo santo es usado como incienso  para limpiar y purificar el ambiente.
Hay que destacar que no sirve toda la madera del árbol del Palo Santo. Sus beneficios solo sirven, cuando el árbol ha muerto por causas naturales, por su propia vejez. Si cortamos un árbol de Palo Santo, no tendremos ningún beneficio. Además el árbol muerto por su vejez, deberá de pasar un tiempo de unos 3-4 anos, realizando su camino natural de descomposición. Es en este curioso periodo cuando internamente la madera de este árbol va originandose una esencia, un aceite que a la hora de quemarse se tranformara en un benefisioso, rico, y espiritual humo blanco, que nos limpiará de nuestras malas energias.
Por tanto en la recogida del árbol del Palo Santo, no se talan los bosques, solamente se recolecta los árboles ya muertos, limpiando de esta forma la selva, en un acto 100% ecológico y protector de los recursos naturales.
Otro de los usos del Palo Santo es medicinal. Su esencia es usada para curar heridas de la piel y la decocción de la corteza para tratar afecciones estomacales. También se emplea en fomentos calientes para tratar dolores musculares.
Los Lengua-Maskoy tienen la creencia que una fogata hecha con la madera del Palo santo evita que los espíritus maléficos se acerquen a las viviendas. Le atribuyen tal propiedad debido a la particular claridad de las llamas que surgen de esta madera encendida. De hecho, se puede observar que muchos Lengua-Maskoy hacen su fuego casi exclusivamente con la madera del Palo santo. Si alguien de la población indígena ha visto un espíritu maligno o ha tenido contacto con una persona que ha visto un espíritu, se purifica a todo el pueblo con el humo del fuego esta madera.
Este árbol también está presente en el ritual de los matrimonios indígenas. La pareja debe plantar una plantita de este árbol en ausencia de testigos para ligar sus destinos y que la unión dure eternamente.
Con frecuencia se puede observar troncos viejos de Palo santo que en el interior son huecos. En estos huecos se conserva agua de lluvia. El Chaco Paraguayo, donde se distribuye naturalmente esta especie, presenta un clima seco y escasea el agua por temporadas.
Los Lengua-Maskoy recurrieron durante sus migraciones o cacerías este reservorio de agua cuando sus provisiones se habían agotado. Los indígenas Nivaclé, por el contrario, nunca tomaron el agua que se encuentra en los huecos del tronco.
Propiedades:
– Las mujeres lo usan en infusión como método anticonceptivo y la ceniza de la madera es empleada para el tratamiento de heridas externas.
– Nos conecta con amor humano aumentando la capacidad de dar…
– Equilibra las energías, buscando y aumentando todo positivo.
– Propicia la meditación.
– Relaja la mente e induce una sensación de abandono.
– Alivia la tensión nerviosa.
– Profundiza las relaciones espirituales entre la pareja.
– Elimina los conflictos domésticos.
– Afrodisíaco: su cualidad terrosa y enigmática ayuda a mejorar la relación amorosa en general y especialmente para las personas maduras.
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MAGIA LUNAR Y SIGNOS ASTROLÓGICOS

La Luna es algo más que un simple satélite natural cubierto de cráteres que gira entorno a la Tierra y que ilumina las noches. La Luna es indispensable porque ella tiene una conexión mística con la magia.
Aquí están sus fases con sus correspondientes tipos de rituales relacionados con su fuerza:
1. Todos los hechizos y rituales que atraen deben realizarse cuando la Luna está en su fase ascendente o creciente. Todos los hechizos y rituales que eliminan deben efectuarse cuando la Luna está en su fase descendente o decreciente.
2. Todos los hechizos y rituales que implican el elemento fuego deben realizarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas del fuego: Leo, Aries y Sagitario.
3. Todos los hechizos y rituales que requieren el elemento tierra (tal como la curación de Gaia) deben ejecutarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas de la tierra: Tauro, Virgo y Capricornio.
4. Todos los hechizos y rituales que incluyen el elemento aire deben consumerse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas del aire: Gemelos, Libra y Acuario.
5. Todos los hechizos y rituales que implican el elemento agua deben plasmarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas: Cáncer, Escorpión y Piscis.
LUNA CRECIENTE: Está representado por el periodo que transcurre desde la luna nueva hasta llegar al primer cuarto de luna llena. Este es el momento apropiado para realizar los rituales de curación, de magia positiva y los hechizos que aumentan el amor, la buena suerte, el crecimiento de cualquier tipo, el incremento del deseo sexual y de la riqueza.
LUNA LLENA: El lapso de la luna llena aumenta los poderes de percepción extrasensoriales y es el momento apropiado para realizar las invocaciones de la diosa lunar, los rituales de la fertilidad, las transformaciones, las conjuraciones de espíritus y los hechizos que aumentan las habilidades psíquicas y los sueños proféticos. De acuerdo con el antiguo folklore europeo, el poder de la luna llena también puede transformar mágicamente al ser humano en bestia y a la bestia en ser humano.
CUARTO MENGUANTE: Corresponde a la etapa que va desde la luna llena hasta el último cuarto de la luna nueva. Es el momento apropiado para realizar magia destructora y hechizos que eliminan las maldiciones, los hechizos y malos deseos, para terminar malas relaciones, invertir hechizos amorosos y afrodisíacos, romper con los malos hábitos y adicciones insalubres, desbaratar influencia negativa y disminuir las fiebres y los dolores.
También es importante tener en cuenta la relación de la luna con su posición con los signos zodiacales
LA LUNA EN ARIES: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican autoridad, liderazgo, poder de la voluntad, empeños guerreros y conversiones espirituales o el renacimiento. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación contra malestares en la cara, cabeza o cerebro. Colores tradicionales de velas: rojo, encarnado, escarlata, borgoña. Metal tradicional: hierro. Espíritus elementales: salamandras.
LA LUNA EN TAURO: Es el momento ideal para practicar todo tipo de magia para el amor y para lanzar hechizos referentes a bienes raíces, adquisición de tipo material y dinero. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares de la garganta, cuello u oídos. Colores tradicionales de velas: todos los tonos de verde, rosa o turquesa. Metal tradicional: cobre. Espíritus elementales: gnomos.
LA LUNA EN GÉMINIS: Es el momento ideal para lanzar hechizos que ayuden a la comunicación, cambios de residencia, escribir, actividades de relaciones públicas y viajes. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación para malestares en hombros, brazos, manos o pulmones. Colores tradicionales de velas: malva. Metal tradicional: mercurio. Espíritus elementales: sílfides.
LA LUNA EN CÁNCER: Es el momento ideal para celebrar rituales que honren a las deidades lunares y lanzar hechizos relacionados con el hogar y todos los aspectos de la vida en familia. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación para malestares en el pecho o en el estómago. Colores tradicionales de velas: plateada, gris, blanca. Metal tradicional: plata. Espíritus elementales: ondinas.
LA LUNA EN LEO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican a la autoridad, poder sobre otros, valor, fertilidad y el nacimiento. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación contra malestares en la parte superior de la espalda, en la espina dorsal o en el corazón. Colores tradicionales de velas: dorado, amarillo, naranja. Metal tradicional: oro. Espíritus elementales: salamandras.
LA LUNA EN VIRGO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que favorecen aspectos de empleo, asuntos intelectuales, la salud y preocupaciones dietéticas. También es la fase lunar apropiada en la que pueden realizarse rituales de curación para malestares en los intestinos o en el sistema nervioso. Colores tradicionales de velas: azul marino, naranja óxido. Metal tradicional: mercurio. Espíritus elementales: gnomos.
LA LUNA EN LIBRA: Es el momento ideal para lanzar hechizos destinados a trabajos en el ámbito artístico, la justicia, pleitos en tribunales, asociaciones y uniones, la estimulación mental y el equilibrio kármico, espiritual o emocional. También es la fase lunar apropiada para realizar los rituales de curación de malestares de la parte baja de la espalda o los riñones. Colores tradicionales de velas: azul rey. Metal tradicional: cobre. Espíritus elementales: sílfides.
LA LUNA EN ESCORPIÓN: Es el momento ideal para lanzar hechizos que ayudan en asuntos sexuales, el poder, el crecimiento psíquico, los secretos y las transformaciones fundamentales. También es la fase lunar apropiada para efectuar los rituales de curación de malestares en los genitales y órganos reproductores. Colores tradicionales de velas: rojo, negro. Metal tradicional: hierro. Espíritus elementales: ondinas.
LA LUNA EN SAGITARIO: Es el momento ideal para lanzar hechizos referentes a los caballos, los viajes, las publicaciones, los asuntos legales, actividades deportivas y la verdad. También es la fase lunar en la que pueden realizarse rituales de curación de malestares en el hígado, los muslos y en las caderas. Colores tradicionales de velas: púrpura, azul oscuro. Metal tradicional: estaño. Espíritus elementales: salamandras.
LA LUNA EN CAPRICORNIO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican la organización, la ambición, el reconocimiento, las carreras profesionales y los asuntos de política. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares en las rodillas, los huesos, los dientes o en la piel. Colores tradicionales de velas: negro, café oscuro. Metal tradicional: plomo. Espíritus elementales: gnomos.
LA LUNA EN ACUARIO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican a la ciencia, la libertad, la expresión creativa, la resolución de problemas, las habilidades extrasensoriales, la amistad y el abandono de los malos hábitos o adicciones insalubres. También es la fase lunar apropiada en la que pueden realizarse rituales de curación de malestares en las pantorrillas, los tobillos o en la sangre. Colores tradicionales de velas: azul claro. Metal tradicional: uranio. Espíritus elementales: sílfides.
LA LUNA EN PISCIS: Es el momento ideal para lanzar hechizos que involucren el trabajo con los sueños, la clarividencia, la telepatía, la música y las artes creativas. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares en los pies o en las glándulas linfáticas. Colores tradicionales de velas: aguamarina, lavanda. Metal tradicional: estaño. Espíritus elementales: ondinas.
FUENTE: «Las Fases de la Luna». Ed. Readers’s Digest.
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