Del Paganismo y la Espiritualidad de la Diosa

“Espero que las próximas dos décadas nuestras tradiciones desarrollen más recursos para los niños y los jóvenes. Todavía no hemos sido capaces de amar a todos los niños porque no hemos  tenido la libertad para educar abiertamente a los nuestros.
Hasta ahora, el virulento prejuicio contra los Paganos en la cultura en general ha hecho que cualquier tipo de trabajo con los niños o con los jóvenes fuera problemático e incluso peligroso.
Cada vez más, los Paganos están exigiendo ser vistos como una tradición religiosa tan válida como cualquier otra. La capacidad de practicar abiertamente, sin miedo, la propia fe es la libertad religiosa básica. A los veintiocho años no me importaba ser una rebelde. La necesidad de practicar la brujería en secreto, simplemente, le añadía encanto. Pero a los cuarenta y ocho años, cuando veo a los niños  que crecen a nuestro alrededor encuentro intolerable la necesidad de temor y secreto en torno a nuestra tradición. No podemos transmitir a la próxima generación una tradición a menos que podamos ser abiertos, honestos y estar libres de temor. No podemos continuar viéndonos obligados a decirles a nuestros hijos: “Esto es hermoso, sagrado y significativo, ¡pero no le hables a nadie esto!” La libertad religiosa es un tema tan político como cualquier otro.
Se decía de la Diosa Isis: “Su servicio es la libertadperfecta”. La libertas en una de las recompensas que he recibido en esta vida, junto con el amor, la amistad, el buen trabajo con buenos compañeros y la satisfacción de sentir que mis dones han sido bien utilizados. Siempre he tenido lo que necesitaba. No soy rica, pero tampoco pobre. Me considero uno de los seres humanos más afortunados de este planeta, y si trabajo duro es por el deseo de devolver una pequeña porción de lo que tengo”.

LA DANZA EN ESPIRAL.
STARHAWK. (Miriam Simos)

Las Druidesas Celtas

En el mundo celta las mujeres podían ser jueces, sacerdotisas e incluso druidesas. Los druidas eran la clase intelectual y espiritual, y en ocasiones ejercían sobre la tribu una influencia mucho mayor que la de los propios reyes a quienes servían. Eran poetas y profetas, astrólogos, astrónomos, videntes, magos y adivinos. Memorizaban las leyes y guardaban registro en su cabeza de las historias y genealogía de la tribu. Representaban funciones de embajadores, abogados, jueces y médicos. Arbitraban las alianzas políticas, hacían sacrificios; entonaban los cantos sagrados, contaban historias, enseñaban a los niños, practicaban rituales y eran filósofos. Se especializaban en una o varias de estas disciplinas y pasaban 20 años o más dedicados a su aprendizaje.
Aunque a veces se debate acerca de si las mujeres celtas podían realmente ser druidas, lo cierto es que existen numerosos testimonios que nos confirman su existencia. Las mujeres parecen haber representado una variedad de papeles en la vida religiosa celta. Puesto que las tribus veneraban a muchas diosas, ellas les servían de representantes en la tierra y representaban funciones rituales en los cultos.
Los testimonios aluden a dos clases diferentes: Ban-druaid, druidesas que eran las guardianas del fuego sagrado, de modo similar a las vestales de Roma, y Ban-fhilid o poetisas. A veces se trataba de las esposas de los propios druidas, que gozaban de una gran influencia, pero no necesariamente era así.
En la Galia podemos establecer otra clasificación: un primer grupo, el de rango más elevado, estaba formado por aquellas que mantenían su voto de castidad perpetuo. Las integrantes del segundo grupo, aunque casadas, permanecían en los templos, donde recogían las mesas, y solo veían a sus esposos un día al año. Había aún una tercera clase de mujeres que no abandonaba a sus esposos y se ocupaba de los asuntos domésticos del templo al tiempo que de la educación de sus hijos.
En la Galia había templos en los que eran las druidesas las que ordenaban y regulaban cuantas cuestiones concernían a la religión, lugares cuya entrada estaba prohibida a los hombres. 
Un grupo de nueve vírgenes tenía su oráculo en la isla de Sein, en Bretaña, un misterioso lugar a tan solo metro y medio sobre el nivel del mar. Los lugareños la llaman “la Isla de los Siete Sueños”, o “la Isla de los Druidas”. Dadas sus características, se inunda fácilmente con las mareas, y se desencadenan con frecuencia violentas tempestades. Una leyenda afirma que si un marino se acerca demasiado, su barco será irremisiblemente arrastrado hacia la tempestad y horrendas apariciones le perseguirán por siempre.
Pomponio Mela dice que “la isla de Sein, en el mar Británico,… es famosa por su oráculo, cuyas sacerdotisas, con voto de castidad perpetua, son nueve. Sus poderes singulares pueden levantar los vientos, sus canciones pueden elevar los mares; pueden convertirse en animales, especialmente en el cisne… Pueden curar las enfermedades más terminales y predecir el futuro solo a aquellos que se atrevan a acudir en busca de su sabiduría.” El mismo autor menciona que su instrucción era secreta y se llevaba a cabo en bosques y cuevas.
Las nueve vírgenes rechazaban el dinero, pero mucha gente acudía con regalos en busca del oráculo para ponerse en contacto con los difuntos o para obtener alguna curación milagrosa. Las druidesas de Sein eran muy respetadas, pero también temidas.
Estrabón relata que las nueve sacerdotisas llevaban largos vestidos blancos con cinturón de bronce y se cubrían con capas de lino. Pero a continuación describe un sacrificio de dudosa credibilidad: “Estas mujeres entraban en los campamentos blandiendo espadas, y hacían prisioneros a los que coronaban y luego mataban sobre un enorme caldero dispuesto sobre un receptáculo, y procedían a la lectura del oráculo en sus vísceras.” 
Otro autor nos cuenta que “eligen a una virgen entre ellas… Entonces la envían desnuda al bosque sagrado para recoger, utilizando solo el dedo meñique de la mano izquierda, Hyosciamus niger (beleño), la flor del dios Beli. Luego tiene que sumergirlo en la corriente del río y caminar hacia atrás como imitando un movimiento retrógrado del sol.” Este ritual se suponía que traía la lluvia y preparaba la tierra para una buena cosecha al año siguiente.
Se cree que también en Bretaña siete hechiceras, a la muerte de alguien de su clan, llevaba su cuerpo momificado en un convoy nocturno y cruzaban el mar hacia un lugar llamado la Roca del Cuervo.
Los emperadores Diocleciano, Aureliano y Alejandro Severo consultaban con druidesas. En el año 235 Alejandro Severo emprendía una expedición para liberar a la Galia de las tribus germánicas, y entonces una druidesa gala exclamó en su lengua nativa:
—Adelante, pero no esperes la victoria ni confíes en tus soldados.
Una de estas mujeres predijo el ascenso del emperador Diocleciano. Al parecer el joven, mientras no era más que un simple soldado, fue bastante rudo con ella, negándose a pagarle el alojamiento y la comida. Cuando la druidesa le recriminó su actitud, él bromeó diciendo que se mostraría más generoso cuando fuera emperador. La mujer le advirtió:
—No te rías, Diocleciano, pues cuando hayas matado al jabalí te convertirás realmente en el emperador.
Diocleciano ascendió en el ejército y mató muchos jabalíes en el transcurso de sus cacerías, pero la predicción no se cumplió hasta que dio muerte al prefecto Arrio. Curiosamente el apellido del prefecto era Aper, palabra que significaba jabalí.
En Irlanda, en Tara, había una especie de Comunidad de Vírgenes Sagradas en el que las druidesas adivinaban el porvenir. Vivían en un lugar llamado “El Retiro Hasta la Muerte”. En una ocasión fue atacado por el rey de Leinster y todas las residentes fueron masacradas, lo que se consideró un brutal sacrilegio. 
Tácito habla de mujeres que asisten a reuniones en el santuario de la isla de Mona, desde donde alentaban a los britones a rebelarse contra Roma. “Los celtas no hacen distinción entre gobernantes masculinos y femeninos”. También nos habla de Veleda, una profetisa de la tribu germánica de los brúcteos que gobernaba sobre un extenso territorio y tenía una consideración semidivina. De ella se sabe que arbitró con éxito varios conflictos entre tribus, hasta que fue capturada por los romanos en torno al año 77, por su implicación en la rebelión contra el Imperio. “Estaba prohibido dirigirse directamente a Veleda. Permanecía encerrada en una alta torre, donde un miembro de su familia debía transmitir la pregunta y la respuesta.” 
El mismo autor recuerda a otras druidesas, como es el caso de Aurinia, y dice que antes de Veleda “Aurinia y otras fueron tenidas en igual veneración”. 
Plutarco dice que las mujeres celtas participaban en asambleas, mediaban en las disputas y negociaban tratados, labor propia de un druida. Él y Tácito mencionan a Eponina, una sacerdotisa esposa de Julio Sabino, un galo romanizado, jefe de los lingones. Eponina se hizo célebre por la abnegación conyugal que demostró. Julio Sabino combatió contra Roma, pero, vencido, hubo de refugiarse en una cueva, donde permaneció oculto con sus servidores. Eponina trató de conseguir el perdón para su esposo y el fin de la persecución. Al no lograrlo, se encerró con él, y cuando Vespasiano dio muerte a Julio Sabino ella no quiso sobrevivirle. Insultó al emperador y de ese modo fue ejecutada junto a su esposo. 
Plutarco menciona también a una mujer celta entre los gálatas, llamada Camma, sacerdotisa de la diosa Brigit. Aunque no era lo habitual entre los celtas, pues normalmente la mujer podía elegir esposo, Camma fue obligada a casarse con el asesino de su esposo, pero durante la ceremonia vertió un veneno en la copa de su nuevo marido y en la suya propia.
Boudica, la reina celta que dirigió el levantamiento contra los romanos en el año 60, según Dion Casio era sacerdotisa de Andraste, diosa de la victoria. Y a veces se ha afirmado que Santa Brígida de Kildare fue una druidesa antes de convertirse al cristianismo.
Entre las numerosas pruebas con las que contamos acerca de la existencia de estas mujeres, se encuentra una inscripción hallada en Metz, realizada por una sacerdotisa druida en honor al dios Silvano y a las ninfas locales.
Hay también tumbas femeninas que inducen a pensar que aquellas mujeres eran druidesas, debido a los rituales y el trato especial que recibían. En Irlanda, en el condado de Meath, está enterrada Tlachtga, hija de un druida del Munster, considerada ella misma como druidesa e incluso como una de las divinidades menores.
Bibliografía:

Irish Druids and Old Irish Religions – James Bonwick
The History of Ireland, Volumen 1 – Thomas Moore
A Catechism of Mythology: Containing a Compendious History of the Heathen Gods and Heroes – William Darlington
The Magic Arts in Celtic Britain – Lewis Spence
History and Origins of Druidism – Lewis Spence
elmundodelamitologiacelta.blogspot.com.es

La Oui-Ja

 

Un poco de Historia…

En el año de 1848 algo extraño sucedió en Hydesville, Nueva York, dos hermanas, Kate y Margaret Fox , hicieron contacto con el espíritu de un muerto, se volvieron famosas de la noche a la mañana e iniciaron una obsesión que se extendió por todo el mundo. Fue el nacimiento del espiritismo moderno.

Todos querían comunicarse con los difuntos, individuos únicos llamados «médiums» fungían como intermediarios entre los vivos y los muertos e inventaron diferentes maneras de comunicarse con el «más allá». A veces se sentaban alrededor de una mesa apoyando los dedos sobre ésta. La mesa comenzaba a moverse e inclinarse y por medio de toquidos en el suelo podían codificar mensajes provenientes del «más allá». Este principio fue adoptado desde tiempo atrás, mucho antes de que se iniciara el movimiento espiritista por Mesmer quien se refirió a este fenómeno como magnetismo animal, aunque después Faraday comprobó que no se trataba de ningún fenómeno de electromagnetismo. Otro método menos ruidoso consistía en una pequeña canasta que tenia un lápiz atravesado. Por medio de este aparato el médium podía concentrarse y permitir que los espíritus escribieran sus mensajes. Esta canasta evolucionó a lo que actualmente se conoce como un «Planchette» (Palabra Francesa que quiere decir «Pequeña tabla») una tablilla de madera en forma de corazón. Pero este método de escritura automática pronto pasó de moda ya que los mensajes se volvían ilegibles y difíciles de entender porque que el lápiz nunca se levantaba de la mesa.

Posteriormente los «médiums» refinaron y mejoraron los aparatos espiritualistas. Combinaron el «Planchette» de escritura automática con una tabla que tenía impresos el abecedario completo y los números del 0 al 9 al igual que las palabras SI, NO y ADIOS.

Así, nació la primera «tabla parlante» la cual se conoció con varios nombres antes de adoptar el famoso nombre de tabla OUIJA. Se rumora que el predecesor de la OUIJA fue la mesa Mística utilizada por el Matemático Griego Pitágoras en el siglo Sexto A.C.

En los Estados Unidos se convirtió rápidamente en un popular juego fabricado por una famosa compañía de juguetes que más tarde se convertiría en la hoy famosa «Parker Brothers». De acuerdo a algunas fuentes se dice que Charles Kennard junto con otros dos empresarios fueron quienes unieron el principio del «Planchette» con la tabla con letras impresas, a finales de 1880 y fue Kennard quien se supone bautizó la tabla como OUIJA, palabra egipcia que quiere decir buena suerte. A pesar de que Ouija no es un nombre egipcio se mantuvo ya que se supone que la misma tabla le dijo a Kennard que sí lo era en repetidas ocasiones. Pero fue William Fuld quien se quedó con el crédito de haber inventado la tabla después de comprar la pequeña empresa de Kennard y volverse famoso distribuyendo la tabla por todo el país. Dijo que el había inventado la tabla y que el nombre venia de una fusión entre la palabra francesa «OUI» que significa SI y la palabra alemana «JA» que también significa SI.

Extrañamente en el año de 1927 William Fuld murió trágicamente al caerse de su propio edificio de 3 pisos. Y en 1966 los herederos de Fuld vendieron la compañía a «Parker Brothers» quien aun tiene los derechos para el nombre.

Actualmente existen muchos estilos diferentes de tablas parlantes con diversos motivos esotéricos pero la tabla OUIJA aún sigue disfrutando de una reputación mágica, mística y en muchos casos escalofriante…

La Tabla Ouija, también conocida como «El telégrafo de los muertos» submundo de la oscuridad y el silencio absoluto, en el que las almas navegan sin rumbo fijo, deambulan de un lugar a otro esperando que algún incauto les abra una puerta para atravesar el umbral de la muerte y estacionarse para siempre en este, el mundo de los vivos.

Sin importar como se le llame, esta tabla se convierte en un puente de comunicación entre los vivos y los del más allá, entre las características de esta tabla, fundamentales son en los extremos derecho e izquierdo superiores, las voces positiva y negativa.

En la zona central de la Tabla, se ubica el abecedario en respectivo orden, debajo los números del 0 al 9 y en la parte inferior central de la misma, Good Bye o Adiós.

Además de ello, un triángulo que durante el contacto con el más allá, va señalando, una a una, las letras de cada palabra que conforman las respuestas que va dando el contactado.

DIVERSAS FORMAS DE OUI-JA

Existen distintas formas para lograr una sesión espiritista a través de tablas ouijas

TABLA OUIJA: Se compone de una tabla de madera que contiene en su lado izquierdo la palabra «SI» y en el derecho, «NO». Además, tiene todas las letras del abecedario y números del 1 al 0. Se la compra en santerías y en jugueterías. Trae también una especie de triángulo de madera con un círculo en medio que sirve para colocar lo que el espíritu indique y tiene la propiedad de deslizarse fácilmente.

JUEGO DE LA COPA: Es el más conocido por todos y tiene diversas variantes. Básicamente se compone de una copa de cristal, otra de cualquier tipo o un vaso. Allí el espíritu está encerrado y es por esto que, ante la menor abertura que tenga la copa que deja su interior al descubierto, el espíritu quedaría libre. Algunos confeccionan la tabla para que las preguntas tengan una respuesta escrita por el espíritu, y otros simplemente realizan preguntas que se responden por «si» o «no» y dependiendo del lugar al que se dirija la copa, será la respuesta (por Ej.: izquierda «si», derecha «no»).

COMO HACER UNA SESIÓN…

Lo ideal para una sesión de estas, es que participen de 3 a 6 personas que posean una actitud cien por ciento positiva, libre de sentimientos depresivos, nada ansiosos e incrédulos y menos que tiendan al fanatismo. La Tabla Ouija debe ser usada con respeto y siempre debe existir un «líder» que sea quien canalice las fuerzas y sirva como guía a los demás en caso de tener que enfrentar una situación fuera de lo común.

Para su práctica hay momentos y lugares que facilitan el desarrollo de la sesión Ouija. En la noche, en sótano, en el campo, a la orilla del mar, a la luz de velas o una fogata, favorecen el clima para entrar en contacto con los del más allá.

Testimonios sobre estas experiencias sobran. Hay muchos espíritus vagando, buscando dónde y cómo regresar a la tierra.

En la actualidad, la tabla Ouija es el juego más aventurado en relación con lo esotérico y oculto que en este momento se encuentra al alcance de todos. Los que la usan terminan emocionados y excitados o temerosos y muchas veces anonadados por lo increíble de los resultados que ven ante sus ojos, sea como fuere, siempre la historia que se cuenta será emocionante y atractiva para todos, con excepción de los escépticos.

Es por ello que si el interés por este tipo de prácticas es una motivación para llevar a cabo una sesión, ante todo debes estar seguro de lo que se esta haciendo y tomarlo con gran responsabilidad y calma.

El más allá no es un cuento, la comunicación existe pero como siempre la decisión de conectarte con lo desconocido es solo tuya…

Concepción del Alma, la vida y la muerte Ásatrú

La concepción del alma es extraído de los textos de la Edda. Los Asatrus entienden que los seres humanos fueron creados por Odín, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.
También creen que los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste según la tradición popular adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.
Según las tradiciones nórdicas, solo se considera con vida a aquel que ya se le ha dado un nombre, igual que encontramos narrado en la Edda con Odín, Lodhur y Hoenir con los troncos Askr y Embla para forjar la humanidad. Las comunidades asatru practican un tipo de ceremonia para sus recién nacidos en el cual se da un nombre y se reconoce como miembro de la familia.

Lugares de ceremonias, santuarios y templos Ásatrú

En la religión Ásatrú, los lugares sagrados, son por lo general lugares naturales. La espiritualidad Ásatrú encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos.
Todos los lugares deben consagrarse antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser ya lugar sagrado se debe orar a los Lanvættir o Divinidades tutelares del lugar. Los lugares apropiados para celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:
* Hörg: Este sería un montículo de piedras o lugares megalíticos.
* Stafgardr: Su significado es recinto. Se considera Gardr a aquellos espacios cercados por bastones de madera de avellano.
* Hof: Este sería un edificio, habitación o cualquier espacio construido. En la antigüedad se refería a una granja comunitaria.
* Vé: Se considera a bosques sagrados, ríos, lagos y santuarios naturales
Tras esta, puede que abrumada, informacion espero que entre los mas valientes guerreros y guerreras, quede  algo hermoso que realizar para los verdaderos Ásatrús y que con el tiempo vuestros hijos experimenten estas ceremonias y las disfruten tanto como sus ancestros.

Naturaleza y espiritualidad Ásatrú

Ásatrú es una religión cuya cosmovisión se estructura de forma holística y cuya fuente de espiritualidad se encuentra en la Naturaleza. Muchos de los nombres de los dioses tienen origen o emanan de los fenómenos naturales. Todas las historias de los Dioses están relacionados al movimiento, evolución y armonía natural. Por ello, el lugar de espiritual más común entre los Asatrus se encuentran en bosquecillos santuarios, ríos, lagos y parajes naturales. La Naturaleza es el templo ideal en Ásatrú y en el Odinismo.
Las festividades representan los cambios estacionales y en consecuencia la evolución de la naturaleza. Todos sus símbolos y ceremonias tienen una representación natural. En un blót hay una libación y una consagración. La consagración se hace con un martillo, símbolo que representa al trueno. El cuerno o el cáliz representa las entrañas el Pozo de Urd y las entrañas de la Madre Tierra (primera esposa de Thor). Ambos representan la concepción de la vida, el acto de creación el cual es el más sagrado. La hidromiel representa el fluido de la Madre Tierra, las aguas sagradas del Pozo de Urd. También está asociado a la Sangre de Kvasir (Un dios Vanir, es decir, de la Naturaleza). El blót es un acto de comunión en que se bebe la sangre de Kvasir o las aguas sagradas de la Madre Tierra. En muchos blóts se practica un fórn en el cual se come un exvoto como podría ser una manzana o pan que representan a los dones de la Madre Tierra. En estos blóts se bebe la sangre de la Madre y come sus frutos, en comunión con los dioses y los seres humanos. En el Blót se reafirma la alianza que hay entre los dioses y los mortales. El Blót también representa a la misma creación del mundo por Odin, el cual sacrificó al Jætter Ymir, y de su cuerpo creó la existencia.

Ceremonias y Oraciones Ásatrú

Ceremonia de union entre dos hermanos que deciden fusionar sus almas
Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:
  • Celebración de Blót o ceremonia religiosa
  • Celebración de festividad, generalmente una cena
  • Representación de tradiciones y folklore
La práctica de los blóts moderna consiste en la consagración del lugar donde se oficiará la ceremonia , posteriormente se realizan tres libaciones tradicionales y ofrendas. Los asistentes se colocan en posición circular, en el cual se hace pasar un recipiente con la libación. El primer brindis se dedica a los Dioses, el segundo a los Elfos y Dísar, y el tercero a los Ancestros familiares. El recipiente más común en esta ceremonia es un cuerno de bebida o algún tipo de cáliz. Según la práctica de esta ceremonia, solamente aquel que tiene el recipiente puede dirigirse y hablar a los dioses, y los demás deben esperar su turno.
Pese a que no existen oraciones comunes y estas están sujetas a libre interpretación y albedrío, a finales del siglo XX comenzó a extenderse entre un buen número de seguidores neopaganos la ya conocida como Plegaria del Pagano, de alguna forma popularizada en la película The 13th Warrior :
He aquí que veo a mi padre, he aquí que veo a mi madre, a mis hermanas y mis hermanos. He aquí que veo el linaje de mi pueblo hasta sus principios. Y he aquí que me llaman, me piden que ocupe mi lugar entre ellos, en los atrios de Valhalla, el lugar donde viven los valientes para siempre.
La ceremonia más emblemática de esta religión es el Blót. Históricamente el Blót era una fiesta comunal celebrada en honor a los dioses y elfos, en la cual en la antigüedad se practicaban sacrificios y libaciones. Actualmente solo se ha conservado la práctica de la libación y las ofrendas.
Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida, esto es un echo que no mucha gente comparte y que no se por que no se extiende mas, o por lo menos a lo que tengo yo entendido, pero meparece una forma muy bella de celebrar algo con tus hermanos. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.
Conceptos básicos de Asatru
* La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
* Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud.
* Cada persona es responsable de sus actos.
* Culto y simpatía por la naturaleza.
* El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
* Los hombres están conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus descendientes.

CEREMONIAS

Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:
* Celebración de Blót o ceremonia religiosa
* Celebración de festividad, generalmente una cena
* Representación de tradiciones y folklore

La práctica de los blóts moderna consiste en la consagración del lugar donde se oficiará la ceremonia , posteriormente se realizan tres libaciones tradicionales y ofrendas. Los asistentes se colocan en posición circular, en el cual se hace pasar un recipiente con la libación. El primer brindis se dedica a los Dioses, el segundo a los Elfos y Dísar, y el tercero a los Ancestros familiares. El recipiente más común en esta ceremonia es un cuerno de bebida o algún tipo de cáliz. Según la práctica de esta ceremonia, solamente aquel que tiene el recipiente puede dirigirse y hablar a los dioses, y los demás deben esperar su turno.

Conceptos básicos de Ásatrú

Ásatrú se considera universalmente como una religión no dogmática; las prácticas personales de los creyentes varían sustancialmente entre individuos y comunidades, pero hay ciertos conceptos consensuados:
* La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
* Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud. Los dioses y diosas son ambivalentes, pero están unidos frente a las fuerzas destructivas.
* Cada individuo es responsable de sus actos; lo que hacemos regresa a nosotros.
* Culto y simpatía por la Naturaleza.
* El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
* Los hombres están conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus descendientes.

Primer cementerio Ásatrú

En colaboración con la Municipalidad de Odense, Forn Siðr, establece el primer cementerio pagano del siglo XXI. Por tanto, representa un enorme avance para los miembros de Ásatrú en Dinamarca.

Gracias a una iniciativa local comenzada por Solvej Vikkelsø de UÍAS Blótlaug, es posible que Forn Siðr inaugurará este cementerio el 7 de febrero de 2008, que será reservado exclusivamente para los miembros de Forn Siðr y Kindsfolk.

La instalación posee 18 metros de largo y se encuentra parcialmente bajo la sombra de un gran árbol. También posee un muro (que mide aproximadamente 1 metro de altura), donde el fallecido puede ser conmemorado por una placa en forma de un pequeño escudo.

El cementerio es financiado principalmente por sus usuarios.

Fuentes literarias e históricas Ásatrú

Las fuentes más utilizadas son:

– La Edda Sædmund y la de Snorri: Es bien sabido que la Edda no es una Biblia escrita e inspirada por los dioses. Cabe añadir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escritas con posterioridad a la era Pre-Cristiana.

– Las Sagas Históricas, Familiares y Mitológicas: Complemento esencial para conocer creencias y la forma de vida Pre-Cristiana de los Pueblos Germánicos.

– Las fuentes históricas: Textos escritos por historiadores y personajes contemporáneos.Muy útiles para contrastar las Eddas y las Sagas.

– Las piedras rúnicas: Recurso limitado, pero única fuente escrita que, en algunos casos, se conserva del período Pre-Cristiano.

– Lenguas Escandinavas, Anglosajona y Germánicas: Conocer o tener nociones de estas lenguas ayuda a entender el pensamiento nórdico.

– Material Arqueológico: Esencial para entender y contrastar las otras fuentes. En muchas ocasiones, revelan elementos que no son mencionados en ninguna fuente histórica.

– Folklore Escandinavo, Anglosajón y Germano: Muchas de las tradiciones del período Pre-Cristiano han permanecido hasta nuestros días. De esta manera, tradiciones y ceremonias del pasado aún persisten.

– Otras fuentes: Hay diversas fuentes como los Poemas Rúnicos, Svartbokið, etc. que ayudan a entender más la cultura de los Pueblos Germánicos.