Brigit, Diosa Druida o Patrona de Druidas.
Es notable que entre los “fuegos” que se veneran en el druidismo contemporáneo está el “fuego de la creatividad” y antiguamente Brigid era también considerada Patrona de las actividades creativas tales como las Artes Bárdicas de la poesía, música y canción.
Esto otorga consideración de los roles de Brigid con respecto a todas las artes asociadas a la lengua incluyendo generalmente el discurso, la magia de las invocaciones y las palabras de evocación, elaboración de hechizos y la toma de juramentos.
Esto es particularmente importante porque la sátira de los poetas antiguos contuvo una magia maléfica, asimismo muchas de sus canciones benéficas dieron fuerza a sus mágicas bendiciones.
El intercalado de las dos áreas, la del fuego interno y la expresión exterior son así vistas para ser armoniosamente balanceadas dentro del saber que nos otorga Brigit. Este fuego interno, llamado algunas veces Briga, se equipara con la búsqueda que realizan los bardos y druidas galeses en nuestro tiempo bajo el nombre de Awen
Brigid es también la Diosa de médicos y sanadores, adivinación y profecía. Uno de sus nombres más antiguos es Breo-Saighead que significa “flecha ardiente”, y dentro de ese nombre está la cualidad del castigo y de la justicia divina. Recordemos que entre los druidas también había legisladores, jueces que impartían justicia, dictaban sentencias, resolvían disputas, etc.
Al igual que la poesía, la herrería era también una maestría druídica, la intermediación o propiciación entre los reinos terrenales y divinos se ponía de manifiesto en la creación de artefactos para la guerra y para la tribu, para el hogar y para la agricultura.
Y si revisamos sus “antecedentes familiares” ella tiene un claro linaje druídico pues es hija de El Dagda, patrón de druidas, que poseía un arpa mágica. Hija tal vez de Boand, quien se convirtió en el río Boyne, cuya afluente en el Otro Mundo en el Pozo de Segais se encuentra a la sombra de nueve avellanos cuyos frutos otorgan sabiduría. Es hermana de Oghma Cara de Sol también llamado Boca de Miel, que instruía a bardos y proporcionó el Ogham (alfabeto y oráculo arbóreo) que sólo los druidas podían aprender y descifrar. Madre de Ruadhan, herrero, una especialidad druídica. Abuela, por parte de Brian, de Ecne, que quiere decir “ciencia” o “conocimiento”.
NOMBRES DE LA DIOSA
Bríg
Brid, Bride, Brigit, Brigid,
Bhrigdhe, Brighid, Brighid, Brígh (variaciones de los anteriores tanto en Escocia como en Irlanda)
Breeshey (Isla de Man)
Brigindo, Brigandu (Francia, antigua Galia)
Bricta, Brixa (Francia, antigua Galia)
Brigantia, Brittania (Inglaterra)
Brígida (castellanizado)
Breo Saighead (Flecha Ardiente)
Bréothigernd (Señora de la Llama)
Brighid Muirghin-na-tuinne (Concebida de las Olas)
Brighid Sluagh (Anfitriona Inmortal)
Brighid nan-Sitheachseang (del Pueblo de la Gente Pequeña)
Brighid Binne-Bheule-Ihuchd-nan-trusganan-uaine (Boca Melodiosa de la Tribu de los Mantos Verdes)
Banfilé (Bardesa o Mujer-Poeta)
Alarch Leamhain (Cisne de Leamhain)
Bann Uasal (Mujer Noble)
Bé Legis (Mujer que Cura)
Bé nGoibnechtae (Herrera)
Bríg Briugu (La Que Brinda Hospitalidad)(o La Que Provee)
Bríg Ambue (guerrera o protectora de guerreros)(‘ambue’ significa ‘sin ganado’, está relacionado con el Fennidecht, ‘Los Sin Ley’)
Bríg Búadach (también Buanand)(La Victoriosa)
Brighid Bhoidheach (Hermosa)
Bride Boillsge (La Fulgurante)
Fintigernd (La Bella)
Nympha Brigantia
Caelestis Brigantia
Señora del Fuego de la Forja
Señora del Fuego del Hogar
Señora del Fuego de la Inspiración
Brigid del Arpa
Brigid de las Penas
Brigid de la Profecía
Brigid del Amor Puro
Patrona de Bardos y Druidas
Patrona de Herreros
Patrona de Parteras
Protectora de Niños
Protectora del Ganado
Doncella Renacida
Madre que Amamanta
Triple Brigid
Matres Brittae, Las Tres Madres Benditas de Inglaterra
Su nombre proviene de una raíz que significa «altura», y aparece a menudo en el elemento de lugar briga, aplicado a colinas y montañas. la forma derivada denominada Brigantia, entonces, significa algo como «la que se eleva en lo alto, la que es exaltada». Brigantia se conecta con la antigua palabra Indoeuropea, Bhrghnti. En sánscrito, bhrati, o brihati que significa «La Exaltada».
De la evidencia de las lenguas celtas modernas, sin embargo, parece que el término briga originalmente tuvo un significado mucho más complejo que el de «altura». El término gaélico escocés brigh, el irlandés brí y el de la isla de Man bree, todos tienen una gama de significados entre «fuerza, poder, significado, esencia vigorizante» al igual que «colina»; y en las lenguas bretonas, mientras bre significa «colina», bri tiene el sentido de «fama, respeto, valor».
Entonces, briga es tanto algo que se encuentra «elevado» como algo que imparte fortaleza y un sentido de intención al hacerlo: un fluir de fuerza. La Brigantia / Brigindo de la epigrafía se desarrolla lingüistícamente en la Brigit de los textos mitológicos en irlandés medieval, quien a su vez le da su nombre a la santa.
Del nombre Brigantia, alguien ha sugerido la siguiente etimología del gaélico que no se descarta como palabras de un tronco lingüistico común: Bó + Righinn + Dia… Bó = Vaca, Righinn = Reina, Dia = Diosa.
Brigantia, Brigindo, Bricta
Brigantia era la diosa-antepasado de los brigantes, un grupo de gran alcance entre las tribus que en épocas romanas ocuparan lo que ahora son los seis condados situados más hacia el norte en Inglaterra. Tanto en descripciones como en iconografía romanas, Brigantia se asemeja a la Minerva romana. En Birrens (Dumfriesshire) se encontró en un campamento romano una estatua de la diosa Brigantia a la que se le añadieron los símbolos de las diosas Minerva y Victoria Sus áreas de influencia consistían en proteger a la tribu, asegurar la prosperidad y la fertilidad en el hogar, e inspirar el éxito en las artes que se aprendían, especialmente poesía.
Vemos algunas de estas atribuciones ilustradas en la estatua de Brigantia encontrada en Birrens en Inglaterra. Esta estatua combina adornos célticos con los de la diosa romana, Minerva, que realizó un papel similar en la adoración romana. La lanza, la corona y el globo representan la protección de Brigantia a la tribu.
Los brigantes eran un grupo de tribus de gran alcance y su reina, Cartimandua, enfrentó con éxito la dominación romana por varios años. Es tan apropiado que la diosa antepasado de los Brigantes aparezca como figura de fortaleza. En épocas moderna, esta figura fue adaptada para convertirse en Britannia, el símbolo del imperio británico.
Como muchas diosas célticas, Brigantia fue asociada a ríos y pozos, según lo demostrado en la inscripción dedicada a ella, en Irthington: deae Nymphae Brigantiae. Los ríos en las islas de Gran Bretaña – por ejemplo los ríos Braint (Middlesex) y Barnacla (Anglesey) – le deben sus nombres. Brigantia también fue asociada a la curación.
La diosa Brígit de Irlanda parece haber estado implicada en la misma clase de atribuciones, aunque su figura no se sabe que haya sido asociada a alguna tribu. Debido a la semejanza de atribuciones y de nombres, los eruditos han determinado que es seguro asumir que Brígit y Briganti son semejantes, derivando de la misma figura en las nieblas de los orígenes célticos, pero unidas a diferentes zonas geográficas y pueblos.
Las inscripciones a Brigindo aparecen en la Galia oriental. De su iconografía, los eruditos sugieren que ella fue una diosa de la sanación, las artes, y de la fertilidad, similar a sus equivalentes, Brigantia y Brigit. Las inscripciones nos dicen muy poco sobre lo que los celtas de la Galia pensaban de Brigindo o de cómo la veneraban.
En Luxeuil en el valle de Saône en el este de Francia, hay restos de un centro céltico de curación antiguo, combinando los manantiales de aguas termales y los santuarios.
Varias deidades aparecen referidas en la iconografía del sitio. En Luxeuil, Bricta se identifica específicamente como consorte de Luxovius, un dios de luz y de sanación que puede ser equiparado con Lug. La iconografía en Luxeuil representa a un jinete celestial que lleva una rueda solar, una figura ligada a Lug por muchos eruditos.
Otra diosa representada en Luxeuil es la diosa Sirona, conocida como una diosa de fertilidad, sanación en sitios que se extienden desde Hungría a Bretaña y asociada a ríos y manantiales curativos como las diosas Brigantia y Brigitt. Si Bricta es un título que incorpora la raíz brig, puede realmente ser un título asignado a Sirona, más que una diosa distinta. Así pues puede haber tanto como dos diosas referidas a Luxeuil o solamente una. Si Bricta era de hecho una advocación de Brigit, es probable que ella fuera una diosa de sanación, protección y fertilidad con asociaciones del agua y del fuego.
Triple Diosa
Brigit es algunas veces referida como “Triple Diosa”, pues, se dice, tiene dos hermanas, también llamadas Brigit. Más comúnmente, ella es considerada una diosa de triple aspecto porque es la patrona de las tres habilidades primarias del mundo celta, la poesía, la sanación y la herrería.
De ella, el Glosario de Cormac, manuscrito del siglo X, nos dice:
Es Brighid una poetisa, hija de El Dagda. Ella es una sabia, mujer de sabiduría, es Brighid la Diosa que los poetas veneran por ser grande y famosa por su protección. Ella es asimismo llamada ‘Diosa de los Poetas’. Sus hermanas son Brighid, la médica, y Brighid, la herrera; una diosa venerada entre todos los irlandeses.
Brighid la poetisa, regente del Fuego de la Inspiración. Es poetisa, musa, diosa de la inspiración, rige la poesía, la adivinación, el conocimiento oculto y la profecía.
Brighid la herrera, regente del Fuego de la Fragia. Rige la herrería, es patrona de herreros, de orfebres y de artesanos.
Brighid la médica, regente del Fuego del Hogar. Rige la curación, la medicina, la sanación espiritual y la fertilidad, la obstetricia, la sanación interna y la energía vita.
De Ella, Alexei Kondratiev, nos dice:
«Como tal, a ella se le identifica con la riqueza de la tribu humana (a pesar de su naturaleza de deidad, la cual automáticamente la vincula con la tierra), que es un papel confirmado por su frecuente representación en triple forma, reflejando las preocupaciones trifuncionales de la comunidad celta, a saber: como banfhile («poetisa») ella inspira a los bardos, abriendo las comunicaciones entre éste y el Otro Mundo, como le corresponde a los especialistas de la primera función; como patrona de la fragua y consorte de los herreros, ella preside la fabricación de las armas que llevan los herreros; y como sanadora, herbolaria y purificadora del hogar, ella se ocupa del reino físico relacionado con la salud, de la tercera función. En todos estos papeles el fuego es uno de sus principales atributos, ya sea el fuego de la luz del sol, el fuego de la fragua o el de la tierra.»
Brighid la Diosa
Brigit es en ocasiones identificada con la diosa Danu la madre de los dioses irlandeses (cuya identificación con Anu tampoco es muy clara), por quienes son llamados Tuatha de Danann, es decir los Hijos o la Tribu de Dana, pero como Dana también significa don, habilidad o regalo, se les llama Los Habilidosos. Es la Diosa Brigit, según algunas versiones, hija de El Dagda, padre o Jefe de los Dioses, y Morrighan, y en otras versiones de Dagda y Boann; incluso hay versiones en las que se dice que ella (quizá en su advocación de Danu) es madre del mismo Dagda. Sus hermanos son Oghma Boca de Miel, Midhir el Orgulloso y Angus mac Og (de quien hablaremos más adelante).
Asimismo, en algunas versiones, ella es consorte de Bress mac Elatha, mitad danaano y mitad fomoriano, quien es el padre de su hijo Ruadan, un herrero.
También por parte de Turenn, de quien no se tiene mucha información, es madre de Brian, Iuchar e Iucharba,
Estos tres hijos son colectivamente el padre o los padres de Ecne, conocimiento, por tanto nieto de Brigit. Puede que los tres hijos sean desdoblamientos del primero: Brian.
En su más antigua encarnación, ella es Breo-Saighit, Flecha Ardiente, también llamada La Llama de Irlanda. La leyenda dice que cuando ella nació, una torre de llamas salió de su vivienda y alcanzó las alturas de los cielos. Su nacimiento, que ocurrió al amanecer, daba la impresión de que la casa ardía en las llamas.
Es también una diosa guerrera a cuya protección se acogen los guerreros.
Su celebración ocurre a principios de febrero, en la festividad de Imbolc, también llamada Oimelc y que ha trascendido, como toda fiesta que no se ha podido erradicar, en la actual Candelaria o Candlemass cristiana, que es también una festividad del fuego (velas).
Una diosa venerada en Irlanda y Escocia entre los gaélicos y presumiblemente en todo el territorio celta como veremos más adelante.
Brigit es una Diosa Celta y una Diosa de la Poesía, la Sanación y la Herrería.
Ella ha sido venerada por la gente de las regiones celtas como una Santa por cerca de 15 siglos, y como una Diosa mucho antes de la invasión romana a Bretaña y del nacimiento del Cristo.
Su culto era tan poderoso que la Iglesia Cristiana Celta la adoptó como una santa, y la Iglesia Católica de Roma les siguió el juego, pues su culto no sería abandonado por los seguidores celtas.
Junto con San Patricio ella es la Santa Patrona de Irlanda. Santa Brígida es conocida como Muire na nGael “María de los Gaels”.
Mara Freeman establece al respecto, “Brigit es lo más cercano que tenemos a la Gran Madre de los Celtas”.
Morrigan
Diosa Navia.
Navia es un diosa precéltica de origen indoeuropeo. Se discute su origen y pertenencia a algún grupo étnico (cultura campaniforme, cultura de los campos de urnas o cultura de La Tène). De género femenino, se la suele considerar una diosa de la fecundidad. Se han encontrado ofrendas de espadas en su honor en los cauces de los ríos europeos. Se desconocen más datos de su figura, procedencia, a qué grupo de dioses pertenecía, tipo de rituales o ciclo de mitos asociado a ella.
Su nombre se encuentra por todo el noroeste de la península ibérica con el nombre de Nauia (al norte del Miño) o su variante Nabia (en el sur) con una veintena de epígrafes documentando su culto en un área que incluye a Galaicos, Lusitanos y Astures. Los dedicantes son sobre todo indígenas, como refleja su antroponimia y como sucede en el resto de las divinidades de la zona.
La interpretación mayoritaria defiende un carácter acuático para Navia (así Blázquez, Coelho, Ferreira da Silva y otros). Leite de Vasconcelos ya relacionó a esta diosa con los santuarios acuáticos y con el sánscrito navya, “curso de agua”. Apoyaría esta interpretación la existencia de hidrónimos modernos como Navia, Naviegu, Navelgas, Navidiellu, y Nalón (antiguo *Nauilo) repartidos entre Galicia y Asturias, Navea (afluente del Sil en Orense), o los antiguos Nabalia (Eck afluente del Rhin), Nauaeus (Río Naver, Escocia) Nauesbia (actual Naseby, Northants) o Nabarcos (Neber, Gran Bretaña).
Blanca García ha explicado la vinculación de Nabia con los ríos a partir de la concepción céltica del agua como elemento característico del acceso al más allá: desde esta perspectiva, Nabia sería una divinidad soberana facilitadora del acceso al allende a través del agua.
Otros (así Prosper1 ) defienden una relación con el moderno nava ‘valle’, teniendo en cuenta la ausencia de corrientes acuáticas en algunos lugares de culto, consideran a Nauia diosa indígena de los valles (*<Nau-ya ‘con forma de nave o barco’) semejante a la Diana de los latinos. Su vínculo con las divinidades acuáticas, se explicaría por el hecho de que los valles pudieran acoger la existencia de un río.
En realidad ambas percepciones son compatibles, pudiendo traducirse Navia como «la barquera», que al habitar necesariamente en cursos fluviales les habría dado nombre. El mito aparece en los arcaicos pasajes del segundo ciclo de la epopeya heroica irlandesa en los que se describe a una bella mujer que en el mito céltico desempeña el papel de mensajera de la Muerte y psicopompa conductora de las almas de los jóvenes a la morada de los difuntos, cual moura o lavandeira de ciertas leyendas. Cúchulainn, sin saberlo, hiere mortalmente a su propio hijo Connla o Conlaoch. Aparece entonces un hada que se dirige a Connla para decirle: ”Los inmortales te invitan. Serás uno de los héroes del pueblo de Tethra. Día tras día se te verá en las asambleas de tus abuelos, en medio de aquellos que te conocen y te aman.». Cúchulainn ve como su hijo se lanza a la barca de vidrio que usa la hechicera, y le ve alejarse hasta desaparecer.[3] El mito se repite en el viaje de Arturo hacia su destino final en Avalon, y aún sobrevive en el norte, en advocaciones a la Virgen de la Barca (Muxía) o Vírgen de Covadonga (Canges d’Onís) ambas festividades del 8 de septiembre. También, en la Villa Asturiana de Navia, celebran sus fiestas por La Virgen de la Barca el 15 de Agosto.
Fuente: Wikipedia.
Los cuervos de Morgana.
Morrigu, Morrigan, Morigan, Morrighan, Morgana.
Esta diosa celta es conocida por cada uno de estos nombres, desde Irlanda hasta Gales e Inglaterra, pero a parte de ellos tiene otros apelativos que hacen referencia a su condición. Tales como la «Gran Reina», que quizás sea el más popular y conocido, pero hay otros como «Diosa Suprema de la Guerra», «Reina de los Fantasmas» «Reina de los Espectros», «Lavadora en el Vado».
Realmente es una diosa compleja, al estar compuesta por una Tríada como sucede con otros dioses o diosas celtas. El 3, no olvidemos es un símbolo de la Totalidad y la eternidad, entre otras simbologías. Morrigan forma parte de una tríada con dos nombres más: Badbh y Macha. Es la misma diosa con diferentes aspectos y facetas. Incluso se la relaciona con la «Gran Diosa Blanca» «La Gran Madre», «La Diosa Luna» «La Reina de las Hadas», que era Dana ( Dé Ana) (Diosa Ana, o Anu), en su aspecto mas sombrío, en este caso formarían la Trinidad del Destino con Dana, Badh y Macha y en conjunto son llamadas «Morrigan», tres aspectos diferentes de la misma Diosa.
Morrigan es la diosa de la muerte que asume la forma de un cuervo. En las leyendas irlandesas Morgan, es Morrigan a la cual se invocaba a la batalla por medio de una incitación de los cuernos de guerra o de los graznidos de los cuervos. Los cráneos de los caídos en batalla eran llamados «las bellotas de Morrigan», es decir de la Diosa del Destino humano.
Fue amante de reyes, ayudó a los Tuatha dé Danann en sus batallas. Intentó seducir a Cuchulainn, presentándose como una atractiva joven, dado que era el mejor guerrero y quien repartía más muerte siendo rechazada por éste, desdeñándola por el fragor de la batalla. Morrigan consternada le ataca cambiándo de forma, anguila, lobo, vaca, pero Cuchulainn siempre la vence, al final lo lleva hacia su destino, la muerte, descendiendo sobre él, en forma de cuervo, cuando está herido de muerte, atado a un árbol.
Cuando los soldados celtas estaban en el campo de batalla y veían o escuchaban a Morrigan sobrevolando, sabían que había llegado el momento de trascender; entonces daban lo mejor de sí realizando todo tipo de actos heroicos, enardeciéndose en la batalla y despreciando la propia muerte. Digo trascender, puesto que la muerte no significaba para los aguerridos celtas un final sino un comienzo en el Otro Mundo, Lo peor en la batalla, no era morir, sino, ser hecho prisionero o quedar tullido. En la cultura Celta la muerte representa la trascendencia de la vida y el inicio de un nuevo ciclo. Pero aún en este aspecto sombrío, otorgaba una gran seguridad a los guerreros.
Morrigan, tiene la facultad de transformarse o mejor dicho metamorfosearse, siendo su animal preferido el cuervo o corneja. Bajo este aspecto se presenta ante el Donn de Cuailnge, avisándole que va a morir. Pero sus profecías no siempre son de este tipo de augurios, sino que en ocasiones sus sabios consejos son tenidos en cuenta, como ocurrió cuando aconsejó al Daghda, de cómo tratar a los fomorianos, enemigos como ya sabemos de los «Tuatha dé Danann».
También es símbolo del amor carnal y hasta de cierta promiscuidad sexual, pero carente en todo momento de culpa, dado que los antiguos celtas no veían el sexo como algo de lo que sentir vergüenza o ser algo culpógeno. En una ocasión se presentó, por Samhain ante el Daghda, dios de la Tribu y a horcajadas sobre un río tuvieron una relación sexual, por ello es diosa de la fertilidad y del emparejamiento, así como deidad soberana, identificándose y uniéndose a la Tribu, a la Tierra de Irlanda en la simbología del coito con el Daghda, dios de la tribu.
Cuando aparece en los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir, como en el caso de Cuchulainn, es el heraldo de la muerte y es llamada el «lavador del vado» El nombre de esta Diosa lleva inmediatamente a pensar en el del hada Morgana de las novelas artúricas, a la que se asemeja en numerosos puntos, cuando menps en los aspectos de furor y de sexualidad. Pero la Morgana artúrica proviene de un antiguo epíteto como «morigena», (nacida del mar), cuyo equivalente irlandés serúa «Muirgen».
Otros de sus aspectos coinciden en señalarla, además de diosa de la guerra, del destino y de la muerte, como diosa de ríos, lagos y todo tipo de aguas dulces.
Otra lectura que podemos entresacar de las deidades femeninas celtas, y de Morrigan , en concreto, es la gran importancia y relevancia de lo femenino, en todas sus facetas, en unas gentes que no obstante, dejaban buena constancia de sus cualidades viriles, pero respetando el papel femenino e incluso igualándolo al del hombre, en todos los aspectos positivos o negativos. Con casi todos los derechos. No en balde se dice, que para la época en que vivieron, las mujeres celtas eran las que estaban más casi en igualdad de derechos y obligaciones entre los pueblos paganos de aquellas épocas, por encima de griegos y romanos específicamente, a los que se considera hoy en día, casi como los civilizadores de la Europa «bárbara».
Hasta aquí, varias fuentes.
Morrigan, o Morgana, tiene como animal de poder al cuervo. Tenía a todo un ejército de cuervos que acudía a su llamada. Llamada que sólo realizaba cuando era estrictamente necesario.
Vale más no enfadarla o todo ese ejército acude a la llamada ensordecedora de la poderosa Morrigan.
Morgana acabó asumiendo a Morrigan en su esencia. Por eso su íntima amiga Cuervo, en las leyendas artúricas, que no era otra que ella misma transformada y preparada para la batalla. Así ayudaba a Arturo en sus guerras.
Así amó a Arturo: como Morgana, dulce, amorosa pero nada sumisa y como Morrigan, su ayuda en la batalla.
Poco o nada se sabe de la relación entre la Reina Morgana y el Rey Arturo…
Morganna Barcelona.
http://morganabarcelona.com
Freyja
Freyja, es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, de la cual se preservaron numerosos relatos que la involucran o la describen. Debido a que las fuentes mejor documentadas de esta tradición religiosa fueron transmitidas y alteradas por historiadores cristianos medievales, y, en muchos casos, escritas más de siglo y medio más tarde, su verdadero rol, las prácticas paganas y su culto son inciertos.
En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones.
Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seid y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella.
Frigg y Freyja son las dos diosas principales de la religión nórdica9 y son descritas como las superiores entre las Ásynjur. Freyja es la diosa más venerada junto con Frigg, y su culto parece ser el más prevalente e importante de los dos. En la saga Droplaugarsona se describe que en el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Frigg y Freyja se ubicaban en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr. Estas estatuas estaban arregladas con elaborados paños y ornamentadas con oro y plata.
En Heimskringla se presenta a Freyja desde un punto de vista evemerista como una mitológica princesa de Suecia. Su padre Njörðr es visto como un mítico rey de Suecia y también se menciona a su hermano Frey. La madre de Freyr y Freyja es la hermana de Njörðr, quien generalmente es relacionada con la antigua diosa germánica Nerthus, como era costumbre entre los Vanir y permitido por sus leyes.
Más adelante en Heimskringla, se relata que muchos templos y estatuas de los dioses paganos nativos fueron asaltados y destruidos por Olaf I de Noruega y Olaf II el Santo durante el gradual y violento proceso de cristianización de Escandinavia. Durante y luego de extendido y completado el proceso de cristianización, Freyja y muchos elementos asociados con ella fueron demonizadas por la creciente influencia de misioneros cristianos. Luego de que la influencia cristiana fuera consolidada en ley, restos de su fe se conservaron en la clandestinidad, principalmente en zonas rurales, sobreviviendo hasta tiempos modernos en el folclore germánico y más recientemente reconstruida en varias formas del neopaganismo germánico.
Etimología
Los nombres Frey y Freyja derivan de palabras germánicas cuyos significados son «el señor» y «la señora» respectivamente (cognados germánicos incluyen: el gótico Fráuja «señor, amo», Fráujo «señora, ama», nórdico antiguo Frú «ama, señora, mujer», danés Frue, sueco Fru, alemán Frau «señorita, mujer, esposa», antiguo alto alemán Frouwa, anglosajón Freo, Frea). Al igual que la palabra francesa dame (del latín domina), cuya forma masculina (dominus) ha perecido, el significado para «señor» no se utiliza más, pero el título de «Frau» aún existe en las lenguas germánicas.
El nombre de Freyja, sin embargo, está potencialmente relacionado al nombre de Frigg (que deriva de fri «amar»), porque «mujer» y «amor» están en última instancia relacionados, así como se piensa que Freyja y Frigg a menudo son avatares una de la otra (cf. Frige, Friia, Frija, Frea).
Edda prosaica
Gylfaginning
Freyja es presentada en Gylfaginning, el primer libro de la Edda prosaica. Se narra que luego de la guerra que se desatara entre los Æsir y los Vanir por los malos tratos dados a Gullveig por parte de los Æsir; el tratado de paz incluía el intercambio de rehenes entre ambos grupos de dioses. El dios Njörðr fue enviado por los Vanir desde el Vanaheim al Asgard donde engendró dos hijos muy bellos.
Njörðr í Nóatúnum gat síðan tvau börn, hét sonr Freyr en dóttir Freyja. Þau váru fögr álitum ok máttug. […] Freyja er ágætust af ásynjum, hon á þann bœ á himni er Fólkvangar heita, ok hvar sem hon ríðr til vígs, þá á hon hálfan val, en hálfan Óðinn […] Salr hennar, Sessrýmnir, hann er mikill ok fagr. En er hon ferr, þá ekr hon köttum tveim ok sitr í reið. Hon er nákvæmust mönnum til á at heita, ok af hennar nafni er þat tignarnafn er ríkiskonur eru kallaðar fróvur. Henni líkaði vel mansöngr. Á hana er gott at heita til ásta. Njördr en Nóatún más tarde engendró sus hijos: el hijo fue llamado Freyr, y la hija Freyja; ambos bellos y poderosos. […] Freyja es la diosa de más renombre; tiene en el cielo una morada llamada Fólkvangr, y siempre que cabalga a las contiendas, tiene una mitad de los muertos, y Odín la otra mitad […] Su salón Sessrúmnir es grande y hermoso. Cuando se desplaza, conduce sus gatos y se sienta en su carro; ella responde las plegarias de los hombres, y de ella viene el nombre del honor, Frú, por el cual muchas mujeres nobles son llamadas. Las canciones de amor le complacen y es bueno invocarla para fortuna en el amor. Gylfaginning, capítulo 247 Freyja er tignust með Frigg. Hon giftist þeim manni, er Óðr heitir. Dóttir þeira er Hnoss. Hon er svá fögr, at af hennar nafni eru hnossir kallaðar, þat er fagrt er ok gersimligt. Óðr fór í braut langar leiðir, en Freyja grætr eftir, en tár hennar er gull rautt. Freyja á mörg nöfn, en sú er sök til þess, at hon gaf sér ýmis heiti, er hon fór með ókunnum þjóðum at leita Óðs. Hon heitir Mardöll ok Hörn, Gefn, Sýr. Freyja átti Brísingamen. Hon er ok kölluð Vanadís. Freyja es la de cuna más noble (junto con Frigg): está casada con el hombre llamado Óðr. Su hija es Hnoss: es tan bella, que todas las cosas bellas y preciosas son llamadas hnossir. Óðr viaja por largas jornadas, y Freyja llora por él, y sus lágrimas son oro rojo. Freyja tiene muchos nombres, y esto es debido a que adquiría diferentes nombres cuando viajaba entre gente desconocida buscando a Óðr: es llamada Mardöll y Hörn, Gefn, Sýr. Freyja tenía el collar Brisingamen. También es llamada, la «Dama de los Vanir». Gylfaginning, capítulo 3510
Las tres diosas menores mencionadas luego de Freyja en Gylfaginning son con frecuencia consideradas como sus asistentes: 9 Sjöfn (una diosa de amor), Lofn (una diosa de las bodas), y Vár (una diosa de las promesas entre hombres y mujeres).
Skáldskaparmál
«Heimdall regresa el collar Brisingamen a Freyja» por el pintor sueco Nils Blommér.
En Skáldskaparmál, se encuentran muchos kenningar informativos sobre Freyja.
Hvernig skal Freyju kenna? Svá, at kalla hana dóttur Njarðar, systur Freys, konu Óðs, móður Hnossar, eigandi valfalls ok Sessrúmnis ok fressa, Brisíngamens, Vanagoð, Vanadís, it grátfagra goð, ástaguð. – Svá má kenna allar ásynjur at nefna annarrar nafni ok kenna við eign eða verk sín eða ættir.
¿Cómo podría uno perifrasear a Freyja? Llamándola Hija de Njörðr, Hermana de Frey, Esposa de Óðr, Madre de Hnoss, Poseedora de los caídos en combate, de Sessrúmnir, de los gatos, y del Brisingamen; Diosa de los Vanir, Dama de los Vanir, Diosa hermosa en lágrimas, Diosa del amor.
Skáldskaparmál, capítulo 2815
Más adelante en Skáldskaparmál, varios kenningars para Freyja se centran en las lágrimas que derrama, las cuales están hechas de oro rojo: «¿Cómo el oro podría ser perifraseado? Llamándolo, Fuego de Ægir, y Agujas de Glasir, Cabello de Sif, Cofia de Fulla, Lágrimas de Freyja […] Lluvia o chubasco de Draupnfir, o de los ojos de Freyja […]»
Una parte del poema Húsdrápa en Skáldskaparmál relata la historia del robo del collar Brisingamen por parte de Loki. Cuando Freyja se percató de la ausencia de su collar, solicitó la ayuda de Heimdall para buscarlo. Al final encontraron al ladrón que resultó ser Loki quien se había transformado en una foca. Heimdall también se transformó en una y lo combatió. Luego de una larga batalla, Heimdall venció y regresó el Brisingamen a Freyja. La rivalidad de Loki y Heimdall por Brisingamen es un evento importante, ya que marca un odio mutuo que a futuro los destinará a combatirse y matarse el uno al otro en el final del Ragnarök.
Este mito que tiene lugar en el mar, está quizás relacionado con el origen de uno de los nombres de Freyja, «Mardöll» (Brillo del mar), siendo el brillo aquí el del collar robado Brisingamen (brísinga significa «brillante, centelleante, flameante»). En el nombre de Heimdall, la palabra dallr (luz) es el masculino de döll, y heim significa «tierra» (cf. Vanaheim, Alfheim). Esta es quizás una de las historias que se perdieron sobre los viajes de Freyja en busca de su esposo. Freyja y su esposo Óðr representaban la situación habitual de algunas familias de nobles en la antigua Escandinavia donde debido a los duros ambientes y las campañas de guerra, los hombres partían en largas jornadas de guerra y las mujeres quedaban a cargo de la casa con un poder considerable.
Edda poética
Grímnismál
En Grímnismál, en la Edda poética se describen las principales moradas de los dioses nórdicos. Entre ellas se menciona la residencia de la diosa Freyja, su palacio llamado Fólkvangr, en donde recibía a la mitad de los guerreros caídos en combate.
Fólkvangr er inn níundi,en þar Freyja ræðrsessa kostum í sal;halfan valhon kýss hverjan dag,en halfan Óðinn á. Fólkvangr es el noveno,allí Freyja dirigelos asientos en el salón.Elige la mitad de los caídos cada día,y Odín la otra mitad. Grímnismál, estrofa 1419
Según lo que relata Snorri Sturluson en la Edda prosaica «siempre que cabalga a la contienda, ella tiene la mitad de los muertos». El nombre de Fólkvangr puede ser traducido como «campo de la gente» o «campo del ejército». Su salón, Sessrúmnir, es traducido como «amplio en asientos». Estos nombres indican cierto paralelismo con el Valhalla, el cual alberga los Einherjar, el ejército de los muertos escogidos por las valquirias para Odín que se preparan para el Ragnarök.
Völuspá
Völuspá es el primero y uno de los principales poemas de la Edda poética. En el poema, una völva brinda mucha información sobre los eventos futuros y pasados al dios Odín. Freyja es mencionada brevemente en el poema, siendo mencionada cuando los dioses se reúnen para romper el acuerdo con el constructor de las murallas del Asgard y dueño del caballo semental Svadilfari, para proteger a la diosa. La diosa es citada en esta composición como la «novia de Óðr».
Þrymskviða
El poema Þrymskviða relata que un día Thor descubre que su martillo se ha perdido. Se dirige junto con Loki a la residencia de Freyja, Fólkvangr, a pedirle su capa de plumas de halcón. Luego Loki usa esta capa para transformarse en un pájaro y buscar el martillo de Thor y descubre que el gigante Thrym lo ha ocultado y pide que se le entregue a Freyja a cambio de devolverlo. La diosa, llena de ira, hace temblar las moradas de todos los dioses y, debido al temblor, el collar Brisingamen saltó desprendido de su cuello. Todos los dioses y diosas se reunieron en concejo y, siguiendo las sugerencias de Heimdall, lograron convencer a Thor de que se vistiera como Freyja y llevara sus joyas. Loki, vestido como una criada, acompañó a Thor con su disfraz de Freyja, por lo que el gigante Thrym les dio la bienvenida. En el banquete de recepción el gigante se sorprende por el gran apetito de la novia y Loki siempre responde de forma inteligente argumentando su extraña conducta. Al final el gigante coloca el martillo Mjolnir en la falda de la supuesta novia y en ese momento Thor se quita el disfraz de Freyja, toma el martillo y mata al gigante y a todos sus invitados.
Lokasenna
Lokasenna es una obra que se encuentra solamente en una edición de la Edda poética, lo que se menciona en él no aparece en ninguna otra fuente y se discute la influencia cristiana del poeta y su respeto por las deidades paganas. El texto es aparentemente una continuación a Hymiskviða donde el dios Ægir obtiene un caldero gigante donde prepara hidromiel para invitar a los Æsir y los Alfar. Sin embargo Loki, quien no había sido invitado a la reunión, asiste y mata a uno de los sirvientes de Ægir e insulta a todos los dioses hasta que Thor le amenaza con su martillo. En el intercambio de palabras de Loki con Freyja, esta última comienza defendiendo a Frigg de la cual Loki se burla de haber matado a su hijo. En ese momento Loki la acusa de hechizera y de yacer junto a su hermano.
Hyndluljóð
Hyndluljóð es un poema encontrado en muy mal estado en las últimas ediciones de la Edda poética ca. 1400. En él, Freyja viaja en un jabalí llamado Hildisvíni para solicitar la ayuda de la giganta Hyndla para encontrar la herencia de Óttar, su protegido. Óttar aquí tal vez sea otro nombre para el esposo de Freyja, Óðr.
Oddrúnargrátr
En el poema Oddrúnargrátr que pertenece a los cantos heroicos de la Edda poética, la princesa Borgny clama a las diosas Frigg y Freyja para que bendigan y favorezcan a su hijo Oddrún y le eviten sufrimientos.
Sagas islandesas
Muchas de las sagas islandesas contienen numerosas menciones a Freyja.
Heimskringla
La saga de los Ynglings relata:
«Dóttir Njarðar var Freyja, hon var blótgyðja, ok hon kendi fyrst með Ásum seið, sem Vönum var títt. Þá er Njörðr var með Vönum, þá hafði hann átta systr sína því at þat váru þar lög; váru þeirra börn Freyr ok Freyja. En þat var bannat með Ásum at byggja svá náit at frændsemi.» «La hija de Njörðr, Freyja era la sacerdotisa de los sacrificios, y enseñó por vez primera el arte de la magia a los Æsir, como era de uso y costumbre entre los Vanir. Mientras Njörðr estuvo con los Vanir tomó a su propia hermana como esposa, como era permitido por sus leyes; y sus hijos fueron Freyr y Freyja. Pero entre los Æsir estaba prohibido casarse con familiares tan cercanos.» Saga de los Ynglings, capítulo 4.
Luego de las muertes de Odín, Njörðr, y Frey:
«Freyja hélt þá upp blótum, því at hon ein lifði þá eptir goðanna, ok varð hon þá hin frægsta, svá at með hennar nafni skyldi kalla allar konur tignar, svá sem nú heita frúvor. Svá heitir ok hver freyja yfir sinni eign, en sú húsfreyja, er bú á. Freyja var heldr marglynd; Óðr hét bóndi hennar, dætr hennar hétu Hnoss ok Gersemi; þær váru fagrar mjög: af þeirra nafni eru svá kallaðir hinir dýrstu gripir.» «Solo Freyja sobrevivió de los dioses, y fue tan venerada que todas las mujeres distinguidas fueron llamadas por su nombre, de donde ahora tienen el título de Frú (Frau en alemán); de modo que toda mujer es llamada frú (frau en alemán), o señora sobre su propiedad, y la esposa es llamada Frú-casa (Ehefrau en alemán). Freyja continuó los sacrificios de sangre. También tenía muchos otros nombres. Su esposo era llamado Óðr, y sus hijas Hnoss y Gersemi. Eran tan hermosos, que luego todas las joyas más preciosas llevaron sus nombres.» Saga de los Ynglings, capítulo 1329
En la saga de Haakon I de Noruega, Freyja es mencionada en dos oportunidades. Primero, en relación con sacrificios ofrecidos a la diosa. :
Y primero la copa de Odín fue vaciada por la victoria y poder a su rey. Después de eso, las copas de Njörðr y Freyja por paz y una buena estación.
Más adelante en la saga se mencionan las muchas lágrimas de oro que Freyja ha derramado por su esposo.
Otras sagas
En la saga de Egil, cuando Þorgerðr amenaza con cometer suicidio, dice: «No he tenido una cena, y ni tendré una hasta que cene con Freyja. No puedo hacer nada mejor que mi padre: no sobreviviré a mi padre y mi hermano.»
En Hálfs saga ok Hálfsrekka, la reina Signy, esposa del rey Alfrek, ruega por la ayuda de Freyja en un concurso de elaboración de cerveza. Su oponente, Geirhild, sin embargo, había pedido la ayuda a Odín, quien le dio su saliva como levadura y de ese modo Signy perdió.
Según la saga de Njál: «Hubo cambios en los regentes de Noruega, el earl Hacon había muerto y en su lugar se encontraba Olaf Tryggvason. Junto con ello hubo un cambio en la fe en Noruega; se deshicieron de la vieja fe, y el rey Olaf había cristianizado las tierras occidentales, Shetland, y las Orcadas, y las Islas Faroe. Luego muchos hombres hablaron de modo que Njal lo escuchó, que era extraño y perverso abandonar las antiguas creencias…» Luego, Hjalti Skeggiason, un islandés recientemente convertido al cristianismo deseoso de expresar su desprecio hacia los dioses nativos, recitó unos versos agraviándolos.
Hjalti fue encontrado culpable de blasfemia por sus infames versos y debió huir hacia Noruega junto a su suegro, Gizur el Blanco. Más tarde con el apoyo de Olaf Tryggvason, Gizur y Hjalti regresaron a Islandia e invitaron a aquellos reunidos en el Althing a convertirse al cristianismo. La saga del rey Olaf Tryggvason, compuesta alrededor del año 1300, describe que siguiendo las órdenes del rey Olaf Tryggvason, para probar su piedad, la gente recién convertida al cristianismo debía insultar y ridiculizar a los principales dioses paganos. Hallfreðr vandræðaskáld, quien se mantuvo reacio a convertirse del paganismo al cristianismo por Olaf, fue obligado a redactar un poema para probar su renuncia a las antiguas deidades, y Freyja es mencionada entre las principales diosas paganas.
Flateyjarbók
Sörla þáttr es una corta historia islandesa preservada en Flateyjarbók y escrita en el siglo XV por dos sacerdotes cristianos, que tenía por finalidad agraviar las deidades paganas y alabar el cristianismo y al rey cristiano Olaf Trygvason. La historia toma algunos fragmentos de varias obras que luego son mezclados y relatados desde un punto de vista evemerista. La diosa Freyja es descrita como una bella mujer humana de Asia y es concubina del rey Odín. A cambio de un hermoso collar yace con unos enanos, lo que provoca la ira del rey que envía a Loki a robarle su collar. Luego promete devolvérselo si provoca una batalla eterna, la cual llegaría a su fin con la llegada del rey cristiano Olaf Trygvason.
Encantamientos de Merseburgo
Los Encantamientos de Merseburg son textos escritos entre los siglos IX o X en antiguo alto alemán, en donde se mencionan antiguos mitos paganos. En uno de los conjuros mencionados incluyen una referencia a Freyja (aquí llamada Frîia38 o Frûa (Frôwa) ) señalando que tiene una hermana menor llamada Uolla con la que realiza un conjuro para curar una herida del caballo de Wodan (Odín). Uolla es relacionada con Fulla,39 quien es descrita en la Edda prosaica como una diosa menor y sirvienta de Frigg, y que en Gylfaginning es mencionada directamente por debajo de Freyja.
Tradiciones orales
En las zonas rurales de Escandinavia se mantuvo cierta dependencia con las fuerzas de la naturaleza, los dioses de la fertilidad se mantuvieron en la cultura popular hasta finales del siglo XIX en Suecia. Freyja mantenía algunos elementos de su rol como diosa de la fertilidad y las cosechas. En la provincia de Småland, se recopiló un relato de su relación con los relámpagos y la maduración de las cosechas.
En Värend, Freyja podía llegar en la noche de Navidad y sacudir los manzanos para anunciar buenas cosechas y por consiguiente la gente dejaba algunas manzanas en los árboles, para ella. Además, consideraban peligroso dejar los arados afuera, ya que si Freyja se sentaba en uno de ellos, este sería inútil.
Posesiones
Los relatos que han sobrevivido hasta nuestros tiempos sobre Freyja la asocian con frecuencia a numerosas posesiones mágicas.
Fólkvangr
Freyja recibe en el Fólkvangr a la mitad de los espíritus de los guerreros muertos que han combatido valientemente en la batalla. Snorri Sturluson relata en Gylfaginning que «siempre que cabalga hacia la batalla, ella se lleva la mitad de los muertos».
Freyja es también llamada Eigandi valfalls («Poseedora de los caídos en batalla») y Valfreyja, «Señora de los caídos en batalla» y de las valquirias en general.
En la saga de Egil, Thorgerda (Þorgerðr), amenaza con cometer suicido y tiene la esperanza de pasar en los salones de Freyja luego de su muerte.
Otro punto de vista explica la diferencia entre los einherjar de Odín y los de Freyja; la tradición oral de Óðal, explica que los guerreros de Odín son «los de ofensiva» , o aquellos que dedican su vida a la batalla. Los guerreros de Freyja son «los de defensa» , o aquellos que solo luchan para proteger a sus familias, clanes o bienes. El historiador Else Roesdahl menciona la diferencia entre dos las culturas al considerar las armas depositadas en las tumbas. En Noruega generalmente las tumbas de los guerreros tenían escudos defensivos, y en Dinamarca armas de ataque.
Joyería
Brisingamen es el famoso collar de Freyja supuestamente hecho de oro. El collar se piensa que representa el sol y el ciclo de día y noche. De acuerdo a las notas de Saxo Grammaticus, Brisingamen estaba entre los objetos dados a los dioses por Alberich. En algunas escrituras, Brisingamen es asignado a Frigg.
En Skáldskaparmál, está escrito que las mujeres frecuentemente usaban «collares de piedra» como parte de los adornos que utilizaban para indicar su estatus social. Esta es la razón por la cual la mujer es perifraseada con referencias a joyas y ágatas. Frigg y Freyja son las diosas nórdicas más destacadas, por lo tanto son descritas con preciosos collares. Los collares siempre parecen ser los regalos favoritos en épocas paganas. Cuando Hilda fue a pedir paz a su padre, el rey Högni, le ofreció un collar y en Völuspá, la profetiza se niega a hablar hasta que Odín le obsequia algunos collares de oro.
Capa
Freyja posee una capa hecha de plumas de halcón, que le da la habilidad de cambiar a la forma de cualquier ave, y volar entre los mundos. Es llamado Valshamr, el «plumaje del halcón», «piel de halcón», o «capa de plumas de halcón» en diferentes traducciones. La misma capa mágica también le es asignada a Frigg en algunos relatos.
Carro de gatos
Freyja frecuentemente conduce un carro de guerra tirado por un par de grandes gatos.7 En Gylfaginning se relata que condujo este carro hasta el funeral de Balder. Se cree que los gatos que tiraban de su carro eran los Skogkatt o gato de los bosques noruego, también se ha sugerido que pudieran ser linces boreales. Los gatos son sagrados para Freyja, así como los cuervos y los lobos lo son para Odín.
Freyja es considerada una diosa guerrera entre sus muchos papeles. El carro también es un atributo guerrero y frecuentemente asignado solamente a deidades importantes. Esto no significa que cada deidad germánica exaltada tenga un carro, pero la mayoría tienen cabalgaduras especiales. Odín y Heimdall tienen caballos, Thor tiene un carro tirado por cabras, Freyr tiene un jabalí, pero Freyja tiene tanto un carro como un jabalí. Las diosas menores como Gefjun e Iðunn no tienen siquiera un palacio o salones.
Jabalí
Freyja también cabalga un jabalí de cerdas doradas llamado Hildisvíni («Cerdo de batalla») que aparece solamente en el poema Hyndluljóð. Luego se relata que este jabalí es su protegido Óttar temporalmente disfrazado como Hildisvini, no que realmente Hildisvini fuera Óttar.
En Skáldskaparmál, Freyr es descrito conduciendo otro jabalí con cerdas doradas llamado Gullinbursti, el cual puede ser el mismo que conducía Freyja. El jabalí está asociado en la mitología nórdica tanto con la noción de fertilidad como talismán protector en la guerra.
Homólogos
Se ha propuesto que Freyja puede ser el descendiente mitológico más directo de Nerthus,12 una diosa asociada a una serie de tribus germánicas descrita por Tácito en el año 1 a. C. en su obra Germania, y que a veces es identificada con Njörðr a través de conexiones etimológicas.
Njörðr se casó con su hermana, con quien tuvo un hijo, Frey, y una hija, Freyja. Esta pareja de deidades secundarias puede ser una derivación de la primera. Al igual que el carro de Freyja, la diosa germánica, en principio más antigua, Nerthus también es descrita a menudo conduciendo un carro.
Se postula la existencia de una relación sostenible entre Freyja y otras diosas veneradas a lo largo de la ruta de migración de los pueblos indoeuropeos que apareció constantemente con uno o dos gatos o leones como compañía, por lo general en el aspecto de una diosa de la guerra, pero en otras ocasiones también como una diosa del amor. Entre ellas se pueden incluir a Durga, Ereshkegal, Sekhmet, Menhit, Bast, Anat, Asherah, Nana, Cibeles, Rhea, y otras.
Epónimos
Personas
Estatua de Freyja et Djurgården, Estocolmo, Suecia, representada con un halcón.
Freya y sus variantes es un nombre femenino escandinavo común. En el año 2005, el nombre de Freja fue el quinto más popular entre los daneses nacidos ese año. Al año siguiente, en 2006 fue el tercer nombre más popular en Dinamarca, y en el año 2007 estuvo en el cuarto lugar. En Inglaterra y Gales el nombre de Freya estuvo en la posición vigésimo tercera en el año 2006 y vigésimo quinta en el 2007, en cuanto a popularidad para las niñas recién nacidas.
Lugares
Muchas granjas en Noruega llevan la palabra Frøy- como primer elemento de sus nombres, siendo el más común en nombre de Frøyland (13 granjas). Es incierto si Frøy- en estos nombres hace referencia a la diosa Freyja o al dios Frey. El primer elemento en el nombre Frøyjuhof, en la parroquia de Udenes, es probablemente el genitivo para el nombre de Freyja. El mismo caso sucede con Frøyjuhof, en las parroquias de Hole y Stjørdal. También hay dos islas llamadas Frøya en Noruega.
En la parroquia de Seim, en la provincia de Hordaland, Noruega, se encuentra la granja Ryland (nórdico antiguo occidental Rýgjarland). El primer elemento es el caso del genitivo para rýgr ‘dama’, idéntico al significado del nombre de Freyja. Una variante de la palabra rýgja puede que ocurra con la municipalidad noruega de Rygge. Existen algunos lugares llamados Horn en Islandia y Hoorn en Holanda, otro nombre para la diosa, y en Alemania varios llevan el nombre de Freiburg.
Plantas
Polygala vulgaris, llamada también «Cabello de Freyja».
La planta Polygala vulgaris, fue nombrada en honor a Freyja, como Cabello de Freyja, pero luego de la introducción del cristianismo su nombre cambió y hacía alusión a la Virgen María, sugiriendo así su más cercano homólogo en el cristianismo.
Viernes
El nombre del día viernes en la mayoría de las lenguas germánicas, lleva su nombre en honor a Freyja, como por ejemplo, Frīatagen antiguo alto alemán, Freitag en alemán moderno, Freyjudagr en nórdico antiguo, Vrijdag en holandés, Fredag en sueco, noruego, y danés. En inglés Friday deriva de la palabra anglosajona frigedæg, que significa el día de Frige, la forma anglosajona para Frigg. Ambas diosas eran frecuentemente identificadas una con la otra.
Miscelánea
El elemento químico Vanadio recibe su nombre de Vanadís, el nombre alternativo para Freyja. El cinturón de la constelación de Orión era conocida en la Escandinavia pagana como la «rueca de Freyja» o «rueca de Frigg».
Cultura popular
Freyja, bajo la variante de su nombre en alemán «Freia», aparece en el ciclo de óperas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen incluyendo Das Rheingold, Die Walküre, Siegfried, y Götterdämmerung. Esto llevó a que muchos la representaran basándose en las interpretaciones de Wagner. En la descripción de Wagner, Freyja es hermana de Frigg y es la diosa de la belleza que guarda las manzanas doradas. Cuando fue capturada por dos gigantes llamados Fasolt y Fafnir, los dioses rápidamente envejecieron, y Odín debió pagar a los gigantes un fuerte rescate, incluyendo el Tarnhelm y el anillo del nibelungo que robó de Alberich para recuperarla.
(Wikipedia)
Cruz de Odín o Cruz Solar
Es probablemente el símbolo espiritual mas antiguo del mundo y el primer origen de lo que mas tarde, con el tiempo y el paso de los siglos, se convertiría y derivaría en otros símbolos tan populares como el Trísquel o la Esvástica. Está formado por una Cruz englobada dentro de un círculo y como pueden imaginar representa el calendario solar y el movimiento del Sol por los solsticios. También se le denomina Cruz de Odín.
Una de sus variaciones es la Cruz de Taranis que esta formada a partir de la Cruz Solar pero añadiéndole una X, es decir, dos diagonales en sentido opuesto. Este símbolo representaba la unión de los solsticios con los equinoccios cuyo centro sería el Sol y está asociada al Dios galés Taranis, Dios del Trueno y del Cambio, vinculado curiosamente a los espacios celestes.
Según David Talbot, muchas civilizaciones usaron este curioso símbolo para representar el Sol, además de víncularlo a los cuatro ríos del Paraíso en la cultura pre-cristiana o a las cuatro corrientes del paraíso hindú de Brahma entre otras equivalencias entre las que destacan siempre las cuatro esquinas del mundo cuyo sentido cosmológico era muy recalcado haciendo clara referencia al Reino Celestial y no al geográfico como podríamos pensar. ¿Qué significa esto? Que este símbolo estaba muy relacionado con el Sol en su posición central y sus cuatro direcciones míticas y divinas como movimiento de energía. Para los antiguos, el Dios Solar provoca que la vida fluya en cuatro direcciones logrando un equilibro perfecto que se conseguirá siempre que el Dios Sol permanezca firme y constante mientras la rotación se convertiría en el quinto movimiento, el definitivo y el que le daría sentido a la vida propiamente dicha.
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La Cruz de Brigit
Este amuleto o talismán solía estar tradicionalmente hecho de juncos trenzados, heno, mimbre, cuerda, enredaderas o madera y se colgaba sobre la puerta a modo de protección y prosperidad. Este símbolo fundamentalmente Irlandés está asociado a la popular Diosa Brigit, hija del Dios Dagda (equivalente o similar a lo que es Zeus en la mitología Griega), una triple Diosa, Deidad de la fertilidad y la inspiración, de los nacimientos y la infancia. El fuego era uno de los principales atributos, elemento de calor, refugio, protección además de representar el fuego de la inspiración de los bardos celtas.
Para el pueblo celta la Cruz de Brigit simbolizaba la fuerza triple de la Diosa y el ciclo perpetuo de las cuatro estaciones representadas en sus cuatro brazos como las cuatro grandes festividades: Imbok, Beltaine, Lughanasad y Samhain. Si se fijan incluso pueden ver la similitud de este símbolo con la esvástica. No es una casualidad ya que se dice que este talismán era una de las muchas variantes de este poco afortunado símbolo que como hemos visto, desde que cayó en manos nazis, llegó a simbolizar justo lo opuesto de lo que originalmente representaba.
Deidades Celtas
Los dioses de los celtas ancestrales
Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoración al dios Lugh, parece haber difundido en todas partes del mundo Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a menudo se comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, pero de éstas las más representadas parecen ser los genii locorum, dioses locales o tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree.
La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.
Los dioses de Irlanda
El corpus mítico de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.
El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las Tribus de la Diosa Dana que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como fragmentos de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión de Irlanda).
Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomoré representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina.
Dagda: El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda. Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le denomina Dagda por que es el «dios bueno», no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid («padre de todos»), Lathir («padre poderoso»)y Ruadh Rofhessa («rojo de la gran ciencia»). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, y quizás deberíamos verlos como un clan en lugar de como un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser descrito como dios de alguna cosa.
Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.
Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Aunque éste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que muestran que pudo haber una representación de lo que parece ser una amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.
En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un «Hombre de los Bosques», un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.
Balar: Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la parte posterior del cráneo, que era maligno y que habitualmente mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann, Nuada, motivo por el que su nieto Lug le dio muerter:
Mórrígan: Cuyo nombre significa literalmente «La reina de los fantasmas» era una diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badh, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, «corneja», aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila
Lúgh/Lug: La difusión extendida del dios Lug (aparentemente relacionado a la figura mitológica Lúgh en irlandés) en la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su nombre, extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las más famosos de éstas son las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa moderna de Lyon) , Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden) y Lucus Augusta (la actual ciudad de Lugo), además la raíz Lug está presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu de los Astures de nombre Lugones (que da nombre a una pequeña aldea, ahora conurbación de la capital asturiana) o el término Lugas que en las tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de sol que se cuelan entre las nubes. Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se describe teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios más importante de la mitología irlandesa, no es el dios supremo, sino el «dios sin función» porque las tiene todas. Lug pertenece a los Tuatha Dé Danann por su padre, pero a los Fomoré por su madre y en la segunda batalla de Mag Tured, se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la victoria, matando a su propio abuelo Balar, el del ojo pernicioso. Su nombre proviene de una palabra indoeuropea que significa «blanco», «luminoso», pero también «cuervo», por lo que este animal parece estar vinculado de alguna forma con él. Posee un aspecto solar, pero no es un dios del sol, pues esta función era femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en Irlanda una fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor.
Otros
Brigid: (o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre proviene de un radical que significa «altura», «eminencia», lo que señala su preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la poesía (clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y diosa de las técnicas (clase de los artesanos, pastores y labradores).
Diosas de la naturaleza como Epona, diosa Gala o Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre proviene del galo («epo» = caballo, que corresponde al «hippos» griego y al «equus» latino), además de Tailtiu y Macha.
Los dioses masculinos incluyen a Goibniu, el dios herrero de los Tuatha Dé Danann. Es el señor de los artesanos, forja las armas de los guerreros y preside un extraño festín de inmortalidad, en el que los dioses se regeneran comiéndose los «cochinos mágicos» de Manannan. El nombre de Goibniu deriva del nombre «herrero» en celta.
Diancech: Dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa en la batalla «Mag Tured» y abre una «fuente de salud» en la que mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los guerreros heridos o muertos
Angus: Dios irlandés del amor, de sobrenombre «Mac Oc» (joven hijo). Hijo de Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Posee un manto de invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere proteger.
Los dioses de Gales
Los dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí existen dos grupos de lineajes de dioses; los niños de Dôn y los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los dos grupos no está clara. Dôn, también conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de «Anna Purna» (Ana la que provee) y en Roma como «Anna Parenna». Es más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de «Santa Ana», madre de la Virgen María. Por otro lado Llyr es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, pero no es un dios del mar.
Dioses de la Galia
Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros conocemos poco más que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo I) menciona los dioses Taranis, Teutates y Esus («Dioses de la noche»), pero existe muy poca evidencia de que éstos fueran deidades célticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas pueden haber sido variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse convertido en la heroína Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rendía culto principalmente en Ulster. Los pueblos politeístas raramente cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a los investigadores les gustaría encontrarlos. Algunas de éstas son:
Cernunnos: (El Astado), es evidentemente de gran antigüedad, pero nosotros conocemos muy poco de él. Probablemente es él quién aparece realzado en el famoso caldero de plata encontrado en Gundestrup, Dinamarca qué data de 1 o 2 siglos adC. Se cree que es el dios de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un «torque», especie de collar galo. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. Aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.
Belenus: Era una deidad regional a la que se le rendia culto principalmente en el norte de Italia y en la costa de la Galia mediterránea. Él era principalmente un dios de agricultura. Una gran fiesta llamada Beltaine es asociada con él. Algunos todavía debaten si él realmente era en absoluto una deidad. Su nombre significa «luminoso y brillante» y algunos creen que ‘él’ simplemente representa las grandes hogueras de la fiesta de Beltaine. Coincidiendo con esta idea al topónimo asturiano Beleñu proveniente del céltico Belenus, se le añadió el de San Xuan, por ser este el día de la celebración del solsticio de verano en el que se hacen las hogueras coincidente con el día de Beltaine.
Teutates: Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte romano y Dagda de los irlandeses. Formaba parte de los «dioses de la noche» junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recibía muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo en la Galia y en la Bretaña romana.
Taranis: Dios del trueno, de la tormenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo culto se extendía por la Galia y parte de Bretaña. En particular, su adoración era muy parecida a la de Teutates, ya que para aplacar su ira se le dedicaban sacrificios y era miembro de la triada formada por estos dos más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud con los poderes del rayo y el trueno, y los romanos le identificaban con Júpiter.
Esus: Dios sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates y Taranis como dioses principales de los galos. Recibía sacrificios debido al temor por ser un dios salvaje y ávido de sangre.
Héroes
Manannan: (o Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico irlandés. Es un integrante de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso mago, dueño de un casco flameante que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable, un manto de invisibilidad y una nave que surca el mar sin remos ni velas. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de él; allí aún pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca del castillo de Peel.
Ogmios: Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, a través de la magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres con el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos.
En Irlanda le llaman «Ogma». Es el inventor del «ogam», conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que participa eficazmente en la batalla «Mag Tured».
Nuada Airgetlam: Su nombre significa «brazo de plata» y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Debido a que en el transcurso de la primera batalla de «Mag Tured», perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le fabrica una mano de plata y así asume nuevamente la función de rey y conduce a los Tuatha Dé Danann en la segunda batalla de «Mag Tured».
Rhiannon: Heroína galesa, su nombre proviene de «Rigantona»: la gran reina. Aparece como una amazona y escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de haber hecho desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo.
Gwyddyon: Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes. Posiblemente su nombre puede significar «sabio». Representa el poder mágico heredado de los antiguos druidas.
Finn Mac Cumail: Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian. Temible guerrero, venga a su padre muerto en combate y reconstituye la tropa de los «Fiana». Su nombre significa «Blanco, hermoso, rubio y de buena raza». Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee el don de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar.
Cuchulain: Es el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones de su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero nombre Setanta (donde reconocemos el nombre británico del camino), obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) después de matar al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría como protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones inverosímiles, con las cuales deforma completamente su cuerpo, lo que acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su cabeza emana la «Luz de Héroe», signo de los semidioses y de personajes inspirados por la divinidad. Cuchulainn es un «héroe de luz», un héroe civilizador, personificación de la sociedad a la que pertenece, pero a la que él confiere un carácter divino. Representa, también, una especie de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).
Arturo o Artús: Arturo o Artús es el personaje más importante de la tradición celta. Originariamente no era más -históricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto modo sus servicios a los reyes insulares hacia el año 500 de nuestra era, en la lucha desesperada que estos bretones sostenían contra los invasores sajones. Sus éxitos fueron tales, que la leyenda se adueñó del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y confiriéndole una dimensión mitológica. Así es como Arturo, cuyo nombre (en realidad, sobrenombre) significa «que tiene el aspecto de un oso», adquirió todas las características de una divinidad de la tradición celta.
Otros mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema primitivo, y Arturo se convirtió en el símbolo de un mundo celta ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Pero este rey sólo tiene poder en la medida en que está presente, aunque sea sin actuar. Arturo y Merlín forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. Su padre fue el rey Uther Pendragon, que con la magia de Merlín engendró un hijo, Arturo, con la esposa del duque de Cornualles. La mujer, que se llamaba Igraine, ya le había dado dos hijas al duque: Morgause, que sería la esposa del rey Lot de Lothian y madre de sir Gawain, y Morgana, que aprendió las artes mágicas de Merlín y fue llamada «Le Fay» o «El Hada». Sucede a su padre al arrancar la espada Excalibur de la roca en la que estaba clavada. En todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus caballeros quienes actúan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que es quien ejerce la soberanía. Ginebra ama a Lanzarote del Lago, mejor caballero de Arturo e hijo adoptivo de la Dama del Lago. El reino se divide en dos cuando todos se enteran del adulterio gracias al Hada Morgana. Mordred (hijo incestuoso de Arturo y Morgana) mata a Arturo en una batalla, y Morgana lo lleva a Ávalon para cuidarle y enterrarle.
Merlín: Uno de los personajes más conocidos de la leyenda artúrica. Merlín tuvo una existencia real, setenta años después del Arturo histórico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja Escocia, el cual, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugió en un bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoderó del personaje, y diversos elementos mitológicos vinieron a cristalizar sobre el mismo. Se encuentra en él el mito del loco inspirado por la divinidad, el del «hombre salvaje», señor de los animales y equilibrador de la naturaleza, el del niño que acaba de nacer y que revela el porvenir, y el del mago.
En la leyenda elaborada, Merlín es hijo de un demonio íncubo llamado Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de Uther Péndragon. Hace que éste engendre a Arturo, obliga a reconocer a Arturo como rey de los bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa Redonda. Acaba sus días en el bosque de Broceliande junto a su amada Nimue, la Dama del Lago.
El culto céltico
Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.
Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las culturas célticas.
Existía también un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma.
Los templos
Una forma decorativa del trisquel o trinacria celta.
A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló.
Los druidas
Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los brahmanes o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los proto-indoeuropeos.
Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (hierba parasítica) que normalmente crece en estos árboles); y se cree que ellos utilizaban a este último para preparar medicinas o pociones alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida (galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa «roble» (galés derw ), aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez.
Los bardos, por otro lado, son aquéllos que relataban por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías e historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.
La cultura céltica no era una cultura histórica, anterior al contacto con las civilizaciones mediterráneas, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorización de un formulario arcaico en Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y rima poética.
Pudo haber existido además una clase de «videntes» o «profetas», los Strabo, de una palabra celta cuyo significado significa «inspirado» o «extático». Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un elemento del shamanismo de comunicación extática con el mundo de los muertos.
Significado de las profecías en el ritual druídico
Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la sociedad están en su poder…además en materias muy importantes ellos preparan a una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede haber sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en exposición en el Museo Británico, Londres.
Remanentes modernos
Las creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran impacto en las culturas célticas modernas. La mitología basada (aunque, no idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de conocimiento común para la cultura céltica y trasmitida oralmente hasta el día de hoy, aunque en la actualidad este menguando. Varios rituales que involucran actos de peregrinación a los sitios como las colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo o propiedades beneficiosas todavía se llevan a cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoración de varias figuras que son ampliamente conocidas por el folclóre de los territorios celtas de hoy o que toman parte en la mitología posterior al cristianismo se han descubierto en áreas en las cuales no existen registros antes de la cristiandad.
Algunos de éstos son:
- Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (a veces Llew) en Gales.
- Brighid o Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente Brigantia en Bretaña.
- Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente relacionado al Aengus Mac Óg en Irlanda.
- Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña.
- Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia.
Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de los idiomas.
Mitología Celta
El caldero de plata Gundestrup, Dinamarca, mostrando inscripciones de la mitología celta.
La mitología celta es una serie de relatos de la aparente religión de los celtas durante la edad de hierro. Al igual que otras culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias.
En contraste, la comunidad celta que mantuvo sus identidades políticas o lingüísticas (tales como las tribus de escotos y bretones de las Islas Británicas) transmitió por lo menos vestigios remanentes de las mitologías de la edad de hierro, las cuales fueron registradas a menudo en forma escrita durante la Edad Media.
Debido a la escasez de fuentes sobrevivientes que pongan por escrito el idioma galo, se conjetura que los celtas paganos no eran extensamente alfabetizados, aunque una forma escrita de la lengua gala, utilizando el alfabeto griego, latino e itálico del Norte, fue usada (según lo evidenciado por los artículos votivos que llevan las inscripciones en lengua gala y el Calendario de Coligny). Julio César da testimonio del alfabetismo de los galos, pero también describe que sus sacerdotes, los druidas, prohibieron utilizar la escritura para registrar ciertos versos de importancia religiosa,1 haciendo notar también que los Helvecios tenían un censo escrito.2
Roma introdujo el hábito más extendido de inscripciones públicas, y debilitó el poder de los druidas en los territorios que conquistó; de hecho, la mayor parte de las inscripciones sobre deidades descubiertas en Galia (Francia moderna), Britania y en otros lugares representan territorios celtas posteriores a la conquista romana.
Aunque tempranamente los escotos de Irlanda y partes del moderno Gales usaron la escritura Ogam para registrar inscripciones cortas (en gran parte nombres personales), el alfabetismo más sofisticado no fue introducido a los territorios celtas que no habían sido conquistados por Roma hasta el advenimiento del cristianismo; de hecho, muchos mitos gaélicos primero fueron registrados por monjes cristianos, aunque sin la mayor parte de sus significados religiosos originales.
Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado
La fuente clásica sobre los dioses celtas de la Galia es la sección «Commentarii de bello Gallico» de Julio César (52-51 ac; La Guerra de las Galias). En este, él nombra a los cinco dioses principales adorados en la Galia (según la práctica de su tiempo, él nombra a los dioses con el equivalente romano más cercano) y describe sus roles. Mercurio era la más venerada de todas las deidades y numerosas representaciones de él han sido descubiertas. Mercurio es visto como el creador de todas las artes (y a menudo es tomado para referirse a Lugus por esta razón), protector de aventureros y comerciantes y el más poderoso en relación al comercio y el beneficio. Además los galos reverenciaban a Apolo, Marte, Júpiter, y Minerva. Acerca de estas divinidades los celtas son descritos sosteniendo opiniones aproximadamente iguales a las de otros pueblos: Apolo disipa la enfermedad, Minerva anima habilidades, Júpiter gobierna los cielos, y Marte influye en la guerra. Además de estos cinco, él menciona que los Galos remontan su linaje a Dis Pater.
El problema con los ‘equivalentes’ dioses romanos de César
Debido a que César no describe a estos dioses por sus nombres celtas, sino por los nombres de las divinidades romanas con los cuales los comparó, este proceso confunde considerablemente la tarea de identificar a estos dioses galos con sus nombres natales en las mitologías insulares. Además retrata por medio de un esquema ordenado la deidad y su rol en una forma que es bastante desconocida y poco familiar a la literatura coloquial de ese tiempo. De todos modos a pesar de las restricciones, su lista final es una observación provechosa y fundamentalmente exacta.
Equilibrando su descripción con la tradición oral, o incluso con la iconografía gala, uno está preparado para recolectar los distintos entornos y los roles de estos dioses. Los comentarios de César y la iconografía aluden a períodos bastante distintos en la historia de la religión gala. La iconografía, en los tiempos romanos, es parte de un ajuste de grandes acontecimientos sociales y políticos, y la religión que esto representa se pudo haber mostrado realmente menos obvia que la mantenida por los druidas (orden sacerdotal) durante el período de la autonomía gala de Roma.
De forma inversa, el desear el orden es a menudo más aparente que verdadero. Por ejemplo, ha sido documentado que de los varios cientos de nombres incluyendo aspectos celtas atestiguados en la Galia, la mayor parte surge sólo una vez. Esto ha conducido a algunos estudiosos a concluir que las deidades celtas y los cultos relacionados eran locales y tribales y no pan-célticos. Los defensores de esta opinión citan la referencia de Lucan, una divinidad llamada Teutates, que ellos traducen como «espíritu tribal» (teuta se cree, puede ser interpretado como «la tribu» en Proto-celta). Sin embargo, la serie evidente de nombres divinos, puede ser justificada de manera diferente: muchos pueden ser meros epítetos aplicados a dioses claves adorados en cultos pan-celtícos. El concepto de panteón celtíco como un número grande de deidades locales es contradicho por ciertos dioses bien documentados cuyos cultos parecen haber sido seguidos a través del mundo celta.
Las ramificaciones de la mitología celta
La mitología celta se encuentra en un número variado, pero relacionado, de subgrupos distintos ampliamente relacionados por las ramificaciones del idioma céltico:
- Religión céltica antigua (conocida básicamente por medio de fuentes arqueológicas más que por fuentes mitológicas escritas.
- Mitología en lengua goidélica, representado principalmente por la mitología irlandesa
- Ciclo Mitológico
- Ciclo de Ulster
- Ciclo de Fenian
- Ciclo Histórico
- Mitología en lengua britónica, representado principalmente por la mitología galesa.