Categoría: PANTEONES

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Deidades Celtas

Los dioses de los celtas ancestrales

Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoración al dios Lugh, parece haber difundido en todas partes del mundo Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a menudo se comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, pero de éstas las más representadas parecen ser los genii locorum, dioses locales o tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree.

La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.

Los dioses de Irlanda

El corpus mítico de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.

El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las Tribus de la Diosa Dana que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como fragmentos de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión de Irlanda).

Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomoré representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina.

Dagda

El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda. Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le denomina Dagda por que es el «dios bueno», no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid («padre de todos»), Lathir («padre poderoso»)y Ruadh Rofhessa («rojo de la gran ciencia»). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, y quizás deberíamos verlos como un clan en lugar de como un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser descrito como dios de alguna cosa.

Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.

Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Aunque éste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que muestran que pudo haber una representación de lo que parece ser una amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.

En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un «Hombre de los Bosques», un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.

Balar

Balar, Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la parte posterior del cráneo, que era maligno y que habitualmente mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann, Nuada, motivo por el que su nieto Lug le dio muerte.

Mórrígan

Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente «La reina de los fantasmas» era una diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badh, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, «corneja», aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila).

Lúgh/Lug

La difusión extendida del dios Lug (aparentemente relacionado a la figura mitológica Lúgh en irlandés) en la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su nombre, extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las más famosos de éstas son las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa moderna de Lyon) , Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden) y Lucus Augusta (la actual ciudad de Lugo), además la raíz Lug está presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu de los Astures de nombre Lugones (que da nombre a una pequeña aldea, ahora conurbación de la capital asturiana) o el término Lugas que en las tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de sol que se cuelan entre las nubes. Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se describe teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios más importante de la mitología irlandesa, no es el dios supremo, sino el «dios sin función» porque las tiene todas. Lug pertenece a los Tuatha Dé Danann por su padre, pero a los Fomoré por su madre y en la segunda batalla de Mag Tured, se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la victoria, matando a su propio abuelo Balar, el del ojo pernicioso. Su nombre proviene de una palabra indoeuropea que significa «blanco», «luminoso», pero también «cuervo», por lo que este animal parece estar vinculado de alguna forma con él. Posee un aspecto solar, pero no es un dios del sol, pues esta función era femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en Irlanda una fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor.

Otros

Brigid (o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre proviene de un radical que significa «altura», «eminencia», lo que señala su preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la poesía (clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y diosa de las técnicas (clase de los artesanos, pastores y labradores).

Diosas de la naturaleza como Epona, diosa Gala o Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre proviene del galo («epo» = caballo, que corresponde al «hippos» griego y al «equus» latino), además de Tailtiu y Macha.

Los dioses masculinos incluyen a Goibniu, el dios herrero de los Tuatha Dé Danann. Es el señor de los artesanos, forja las armas de los guerreros y preside un extraño festín de inmortalidad, en el que los dioses se regeneran comiéndose los «cochinos mágicos» de Manannan. El nombre de Goibniu deriva del nombre «herrero» en celta.

Diancech, dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa en la batalla «Mag Tured» y abre una «fuente de salud» en la que mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los guerreros heridos o muertos

Angus, dios irlandés del amor, de sobrenombre «Mac Oc» (joven hijo). Hijo de Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Posee un manto de invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere proteger.

Los dioses de Gales

Los dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí existen dos grupos de lineajes de dioses; los niños de Dôn y los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los dos grupos no está clara. Dôn, también conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de «Anna Purna» (Ana la que provee) y en Roma como «Anna Parenna». Es más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de «Santa Ana», madre de la Virgen María. Por otro lado Llyr es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, pero no es un dios del mar.

Dioses de la Galia

Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros conocemos poco más que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo I) menciona los dioses Taranis, Teutates y Esus («Dioses de la noche»), pero existe muy poca evidencia de que éstos fueran deidades célticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas pueden haber sido variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse convertido en la heroína Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rendía culto principalmente en Ulster. Los pueblos politeístas raramente cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a los investigadores les gustaría encontrarlos. Algunas de éstas son:

Cernunnos

(El Astado), es evidentemente de gran antigüedad, pero nosotros conocemos muy poco de él. Probablemente es él quién aparece realzado en el famoso caldero de plata encontrado en Gundestrup, Dinamarca qué data de 1 o 2 siglos adC. Se cree que es el dios de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un «torque», especie de collar galo. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. Aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.

Belenus

Era una deidad regional a la que se le rendia culto principalmente en el norte de Italia y en la costa de la Galia mediterránea. Él era principalmente un dios de agricultura. Una gran fiesta llamada Beltaine es asociada con él. Algunos todavía debaten si él realmente era en absoluto una deidad. Su nombre significa «luminoso y brillante» y algunos creen que ‘él’ simplemente representa las grandes hogueras de la fiesta de Beltaine. Coincidiendo con esta idea al topónimo asturiano Beleñu proveniente del céltico Belenus, se le añadió el de San Xuan, por ser este el día de la celebración del solsticio de verano en el que se hacen las hogueras coincidente con el día de Beltaine.

Teutates

Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte romano y Dagda de los irlandeses. Formaba parte de los «dioses de la noche» junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recibía muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo en la Galia y en la Bretaña romana.

Taranis

Dios del trueno, de la tormenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo culto se extendía por la Galia y parte de Bretaña. En particular, su adoración era muy parecida a la de Teutates, ya que para aplacar su ira se le dedicaban sacrificios y era miembro de la triada formada por estos dos más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud con los poderes del rayo y el trueno, y los romanos le identificaban con Júpiter.

Esus

Dios sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates y Taranis como dioses principales de los galos. Recibía sacrificios debido al temor por ser un dios salvaje y ávido de sangre.

Héroes

Manannan

(o Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico irlandés. Es un integrante de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso mago, dueño de un casco flameante que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable, un manto de invisibilidad y una nave que surca el mar sin remos ni velas. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de él; allí aún pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca del castillo de Peel.

Ogmios

Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, a través de la magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres con el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos.

En Irlanda le llaman «Ogma». Es el inventor del «ogam», conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que participa eficazmente en la batalla «Mag Tured».

Nuada Airgetlam

Su nombre significa «brazo de plata» y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Debido a que en el transcurso de la primera batalla de «Mag Tured», perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le fabrica una mano de plata y así asume nuevamente la función de rey y conduce a los Tuatha Dé Danann en la segunda batalla de «Mag Tured».

Rhiannon

Heroína galesa, su nombre proviene de «Rigantona»: la gran reina. Aparece como una amazona y escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de haber hecho desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo.

Gwyddyon

Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes. Posiblemente su nombre puede significar «sabio». Representa el poder mágico heredado de los antiguos druidas.

Finn Mac Cumail

Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian. Temible guerrero, venga a su padre muerto en combate y reconstituye la tropa de los «Fiana». Su nombre significa «Blanco, hermoso, rubio y de buena raza». Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee el don de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar.

Cuchulain

Es el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones de su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero nombre Setanta (donde reconocemos el nombre británico del camino), obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) después de matar al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría como protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones inverosímiles, con las cuales deforma completamente su cuerpo, lo que acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su cabeza emana la «Luz de Héroe», signo de los semidioses y de personajes inspirados por la divinidad. Cuchulainn es un «héroe de luz», un héroe civilizador, personificación de la sociedad a la que pertenece, pero a la que él confiere un carácter divino. Representa, también, una especie de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).

Arturo o Artús

Arturo o Artús es el personaje más importante de la tradición celta. Originariamente no era más -históricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto modo sus servicios a los reyes insulares hacia el año 500 de nuestra era, en la lucha desesperada que estos bretones sostenían contra los invasores sajones. Sus éxitos fueron tales, que la leyenda se adueñó del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y confiriéndole una dimensión mitológica. Así es como Arturo, cuyo nombre (en realidad, sobrenombre) significa «que tiene el aspecto de un oso», adquirió todas las características de una divinidad de la tradición celta.

Otros mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema primitivo, y Arturo se convirtió en el símbolo de un mundo celta ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Pero este rey sólo tiene poder en la medida en que está presente, aunque sea sin actuar. Arturo y Merlín forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. Su padre fue el rey Uther Pendragon, que con la magia de Merlín engendró un hijo, Arturo, con la esposa del duque de Cornualles. La mujer, que se llamaba Igraine, ya le había dado dos hijas al duque: Morgause, que sería la esposa del rey Lot de Lothian y madre de sir Gawain, y Morgana, que aprendió las artes mágicas de Merlín y fue llamada «Le Fay» o «El Hada». Sucede a su padre al arrancar la espada Excalibur de la roca en la que estaba clavada. En todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus caballeros quienes actúan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que es quien ejerce la soberanía. Ginebra ama a Lanzarote del Lago, mejor caballero de Arturo e hijo adoptivo de la Dama del Lago. El reino se divide en dos cuando todos se enteran del adulterio gracias al Hada Morgana. Mordred (hijo incestuoso de Arturo y Morgana) mata a Arturo en una batalla, y Morgana lo lleva a Ávalon para cuidarle y enterrarle.

Merlín

Uno de los personajes más conocidos de la leyenda artúrica. Merlín tuvo una existencia real, setenta años después del Arturo histórico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja Escocia, el cual, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugió en un bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoderó del personaje, y diversos elementos mitológicos vinieron a cristalizar sobre el mismo. Se encuentra en él el mito del loco inspirado por la divinidad, el del «hombre salvaje», señor de los animales y equilibrador de la naturaleza, el del niño que acaba de nacer y que revela el porvenir, y el del mago.

En la leyenda elaborada, Merlín es hijo de un demonio íncubo llamado Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de Uther Péndragon. Hace que éste engendre a Arturo, obliga a reconocer a Arturo como rey de los bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa Redonda. Acaba sus días en el bosque de Broceliande junto a su amada Nimue, la Dama del Lago.

El culto céltico

Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.

Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las culturas célticas.

Existía también un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma.

Los templos

Una forma decorativa del trisquel o trinacria celta.

A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló.

Los druidas

Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los brahmanes o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los proto-indoeuropeos.

Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (hierba parasítica) que normalmente crece en estos árboles); y se cree que ellos utilizaban a este último para preparar medicinas o pociones alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida (galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa «roble» (galés derw ), aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez.

Los bardos, por otro lado, son aquéllos que relataban por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías e historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.

La cultura céltica no era una cultura histórica, anterior al contacto con las civilizaciones mediterráneas, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorización de un formulario arcaico en Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y rima poética.

Pudo haber existido además una clase de «videntes» o «profetas», los Strabo, de una palabra celta cuyo significado significa «inspirado» o «extático». Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un elemento del shamanismo de comunicación extática con el mundo de los muertos.

Significado de las profecías en el ritual druídico

Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la sociedad están en su poder…además en materias muy importantes ellos preparan a una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede haber sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en exposición en el Museo Británico, Londres.

Remanentes modernos

Las creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran impacto en las culturas célticas modernas. La mitología basada (aunque, no idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de conocimiento común para la cultura céltica y trasmitida oralmente hasta el día de hoy, aunque en la actualidad este menguando. Varios rituales que involucran actos de peregrinación a los sitios como las colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo o propiedades beneficiosas todavía se llevan a cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoración de varias figuras que son ampliamente conocidas por el folclóre de los territorios celtas de hoy o que toman parte en la mitología posterior al cristianismo se han descubierto en áreas en las cuales no existen registros antes de la cristiandad.

Algunos de éstos son:

  • Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (a veces Llew) en Gales.
  • Brighid o Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente Brigantia en Bretaña.
  • Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente relacionado al Aengus Mac Óg en Irlanda.
  • Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña.
  • Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia.

Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de los idiomas

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PANTEÓN NÓRDICO – VIKINGO

Los vikingos tenían tres deidades principales:
  • Odín,
  • Thor
  • Freyr (ó Frey).
Odín, jefe de todos los dioses, que gobierna en Asgard (residencia de los “Aesir”), dios de la guerra, de los caudillos, de la sabiduría, de la poesía, de la música, de los muertos en combate, es el más poderoso de los dioses vikingos. Su representación más habitual es la de un guerrero equipado para el combate, con una lanza (de nombre Gungnir) como arma. Su ojo izquierdo está hueco y le flanquean dos cuervos:Hugin (Pensamiento) y Munin (Memoria). Ayudantes de Odín y las portadoras de la victoria son las valkirias, quienes cabalgan con Odín en la batalla y recogen a los valerosos guerreros que cayeron con honor en combate y los llevan a Valhalla, el cielo de los guerreros.
Thor es el dios del trueno, el hijo de Odín. Si los caudillos y los guerreros honran a Odín, a Thor le adoran los campesinos y la gente llana, que depende del trueno y de las lluvias y de que los temporales se apiaden de sus cosechas. Thor es un dios impetuoso, de naturaleza violento y raramente reflexivo. De cabellos y barba rojos, lo más destacado de él es su fuerza, representada por Mjöllnir, su martillo, que descarga en forma de rayo mientras provoca un gran estruendo. La actividad preferida de Thor es la caza de trolls o la caza de gigantes. Según los vikingos en los lugares más inhóspitos viven trolls, gigantes y otros enemigos declarados de los hombres. Thor es su principal enemigo y, siempre protector de la humanidad, viaja a menudo a Jotunheim para darles caza.
Freyr es el dios de la fertilidad y de la naturaleza. Pese a ser el tercer dios en importancia de los vikingos, no es de la familia de los “Aesir”, sino de otra familia de dioses, los “Vanir”. Freyr y su hermana Freya son gemelos y todas las cosas que crecen lo hacen gracias a ellos.
Otros dioses de importancia en la mitología vikinga son:
  • Frigg: esposa de Odín. Es el prototipo de perfecta esposa y adorada por las amas del hogar.
  • Sif: esposa de Thor. De cabellera preciosa rubia, perdió sus cabellos por una travesura de Loki.
  • Týr: dios de la justicia, un sacrificio en honor suyo precedía al inicio de la Thing, la reunión socio-jurídica de los vikingos. Perdió su mano en las fauces del lobo Fenris.
  • Balder: el más bello y amado de los dioses, hijo de Odín y Frigg.
  • Njord: el padre de los “Vanir”, es el dios del mar y de los pescadores. Sus hijos son Freyr y Freya.
  • Heimdall: dios de la Luz y enemigo de Loki.
  • Freya: diosa del amor, hermana de Freyr.
  • Hodur: el Dios ciego. Por su mano cometerá Loki su penúltima fechoría, el asesinato de Baldr.
  • Mimir: el Dios de la sabiduría, es consejero de Odín. Es el guardián del Pozo del Conocimiento, y permitió a Odín beber de él a cambio del sacrificio de su ojo.
  • Loki: hermano de sangre de Odín, Loki es un espíritu cambiante. Ha sido un dios embustero y ha sido un leal compañero; de naturaleza perversa, por él llegarán todos los males a los dioses y desencadenará la Ragnarok.
Sus principales enemigos (y enemigos de los hombres son)
  • Fenris: hijo de Loki. Es un lobo temible, que de cachorro fue el juguete de los dioses en Ásgard hasta que fue demasiado mayor y peligroso para los dioses. Intentaron encadenarlo pero rompió las cadenas. Le ataron mediante una cinta especialmente creada para él a una roca de la que no se puede mover hasta que, llegado la Ragnarok, se libere. Durante la Ragnarok, matará a Odín.
  • Jormugandr: la serpiente mundial. Es otro hijo de Loki, enemigo declarado de Thor, quien sujeta el mundo en su torso y se enrolla sobre sí misma devorando su propia cola. En la Ragnarok, Thor matará a la serpiente, y ésta a su vez envolverá a aquél en vapores venenosos que acabarán con él.
  • Surt: enemigo de Freyr. Por casarse con la hija de Surt, Freyr tuvo que regalarle su espada mágica, que lucha sin que nadie la empuñe. Cuando llegue la Ragnarok, Freyr morirá a manos de Surt. Liquidado su combate, la llama de este gigante de fuego consumirá todo lo existente en el mundo.
Otros personajes importantes:
  • Yggdrassil, el fresno mundial. En torno a él se estructura la cosmogonía del mundo de los vikingos y es fuente de todo conocimiento. En Hávámál se cuenta que Odín, para la obtención de conocimiento, tuvo que colgar del árbol durante nueve días y nueve noches.
  • Las Nornas, son tres mujeres que tejen el futuro de los hombres y los dioses.
Los vikingos tenían una mirada estremadamente fatalista, y su principal creencia, la de la Ragnarok o fin del mundo, auguraba que el mundo se acabaría en una gran batalla entre los dioses y los gigantes, en la que todo ser viviente acabaría sucumbiendo al fuego del gigante Surt.
La mitología vikinga goza de una gran popularidad, en gran parte por la difusión que tuvo a raíz de la obra de J.R.R. Tolkien. Sociedades socio-religiosas como Ásatrú se nutren de la mitología y el panteón vikingos y dicen ser auténticos herederos de aquella tradición aun a pesar que en los países escandinavos el cristianismo reemplazó a los cultos nórdicos hace ya diez siglos.
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PANTEÓN EGIPCIO

AMÓN
Dios principal de la ciudad de Tebas. En su origen pudo ser un dios de los vientos, y, como tal, era el proctector de los navegantes. Su nombre significa «el oculto». Acabo fusionandose con el dios Sol, recibiendo el nombre de Amón-Re. Se representa bajo aspecto humano, y con un tocado consistente en una corona de dos grandes plumas verticales juntas.
ANUBIS
Dios presidía las momificaciones y guardian habitual de las necrópolis. Se representaba como un chacal negro o como un hombre con cabeza de chacal o de perro. Guíaba el alma del difunto en el más allá. Protegía el cuerpo de Osiris durante, y después, de que éste hubiera sido embalsamado. Luego sería integrado en la religión de Osiris, siendo entonces hijo de Neftis.
APIS
Buey sagrado. Relacionado con Path. Se cree que Ptah bajo la apariencia de fuego celeste, impregnó a una vaca virgen y de ella había concebido un toro negro que se convertiría en el portavoz o doble de Ptah. Se le representaba como un toro con marcas en la piel y el disco solar entre los cuernos o con cabeza de toro.
BASTET
Esta diosa se presentaba como una mujer con cabeza de gato o como un gato. Representa la personificación de los rayos calientes del Sol y ejercía sus poderes benéficos. Encarnaba los aspecto pacíficos de diosas peligrosas como Sacmis, que expresaba las cualidades maléficas del Sol. Como ojo de Atum, estaba asociada a la luna y protegía los nacimientos y a las embarazadas de las enfermedades y los malos espíritus.
BES
Enano con barba y melena, aparece siempre desnudo o con una piel de león, y sacando la lengua. Se le asociaba con los niños y las embarazadas. A éstas las asistía en el parto y las protegía de los espíritus malignos con unos cuchillos. Su figura se convirtió en amuleto.
CMUN
Dios representado con cabeza de carnero. Era el dios de la primera catarata, el «diosde las fuentes» del Nilo. Era el dios de las aguas que circulaban por el mundo inferior. Así, cuando el Sol navegaba en la oscuridad de la noche, se une a Cmun. Cmun tenía como función crear a los seres vivos, dioses y hombres, en su torno de alfarero. Se creía que este dios había modelado el huevo primordial de donde salío la luz solar al inicio de los tiempos.
HAPI
Representado como hombre barbudo y barrigón, que tenía la piel de color verde o azul, y era como una figura del agua. Poseía algunas caraterísticas femeninas, como los pechos caídos. En la cabeza llevaba un tocado con las plantas heráldicas del Alto y Bajo Egipto. A veces en vez de cabeza humana, había dos cabezas de oca. Era la idealización de la fecundidad y de la fertilidad. Los antiguos egipcios creían que las aguas de Hapi nacían en una caverna situada en la isla de Bigeh, en la zona de la primera catarata del Nilo.
HATHOR
Es junto con Isis la diosa más venerada. Hathor era una diosa celeste. Es madre, esposa y compañera al mismo tiempo. Se le representa como mujer o como vaca , con el disco solar entre los cuernos. Era frecuente la representación de al columna hathórica, en cuyo capitel se muestra una cabeza humana frontal con las orejas de vaca. Diosa de la alegría, las fiestas, la embriaguez, la danza y el amor.
HORUS
Hijo de Osiris e Isis. Tuvo una niñez difícil, su madre debe esconderle de Set que ansía el trono de su padre. Después de vencer y matar a Set, y a las fuerzas del desorden, toma posesión del trono de los vivos: el faraón es su manifestación en la tierra. Representado como un hombre como cabeza de halcón o como halcón llevando puesta sobres su cabeza la doble corona del rey del alto y bajo Egipto. Como dios del cielo. Horus es el halcón cuyos ojos son la luna y el sol
ISIS
Diosa que personifíca el trono. Era llamada «madre de los dioses». Fue, sin duda la más popular de las diosas egipcias. En el ciclo de Osiris, Isis tiene el p apel de esposa del dios, y es madre de Horus. Modelo para esposas y madres. Ella fue quien reconstruyó con extraños procedimientos el cadáver de su esposo Osiris, y procreó, con él a Horus. Protegió a su hijo Horus con uñas y dientes de las agresiones de su tio Set. Era el símbolo de la semilla, crecimiento y seguridad de la vida. Cuando Osiris se solarizó, Isis pasó a ser madre y esposa del Sol. Como madre de las estrellas simbolizó el cielo de la noche. Por ello fue asimilada a la diosa Hathor, representándose con forma humana y con el disco solar entre los cuernos sobre su cabeza. La representación más habitual de Isis era como una mujer con un trono en la cabeza. El cual es el jeroglífico de su nombre.
MAAT
Esta diosa estaba respresentada como una mujer, de pie o sentada, con una gran pluma de avestruz en la cabeza, sujeta con una diadema. Considerada hija de Re, dios del sol, Maat aparecía detrás de su padre, en la barca que le llevaba cada noche al mundo subterráneo. Representa el equilibrio, la armonía del universo tal y como fué creado al principio.En la sociedad este respecto por el equilibrio implica la práctica de la lealtad, verdad, justicia repecto a las leyes y los individuos, la conciencia del hecho de que el trato que impones a los demás puede volverse contra ti. Vigila los tribunales y también posee templos. Intervenía en el juicio funerario: se colocaba en el platillo derecho de la balanza y en el izquierdo el corazón del difunto. Si el fiel de la balanza se mantenía en equilibrio, el muerto quedaba exculpado, pues su corazón correspondía a la Maat, es decir, su comportamiento se armonizaba con la justicia universal. De lo contrario era engullido por un monstruo temible llamado «la Devoradora de Poniente».
MONTU
Dios-halcón. Era un dios solar y antiguo dios de la guerra. Se representaba como un hombre con cabeza de halcón que llevaba plumas y el disco solar y a la cabeza de la Enéada de Karnak.
NEFTIS
Hija de Gueb y Nut, esposa de Set. Ayudó a Isis a localizar el cadáver de Osiris y a recomponerlo. Era la amante de Osiris; de la relación de ellos nació Anubis. Neftis era la «Dama de la Casa»; sobre la cabeza llevaba el signo de la casa-tumba que expresa su nombre. Se le atribuían poderes mágicos. Se creía que habitaba en las tierras hostiles, como los desiertos, donde guiaba a los viajeros. Se le asoció al culto funerario y formó parte del culto del dios Min. Las vendas que envolvían el cuerpo del difunto representaban los mechones de su cabello. Protege también al Sol naciente de la malvada serpiente Apofis.
NUT
Uno de los títulos de Nut era «la grande que da el nacimiento a los dioses». De acuerdo con un mito el dios Atum había creado el mundo a partir de sus fluidos internos. De esta forma surgieron los primeros dioses: Shu, el aire, y Rfenis, la humedad. Estos dioses procrearon a Gueb, la tierra, y Nut, el cielo. Nut también aparece en el panteón egipcio como la diosa creadora del universo físcio y como la reguladora de los movimientos de los astros. Se la representa como bóveda celeste en forma de una mujer inclinada sobre la Tierra apoyándose en ella con los pies y las manos. Se creía que por la noche engullía al Sol y lo hacía renacer cada manaña.
OSIRIS
Dios muerto y dios de los muertos.De la unión de Gueb, la tierra, y Nut, el cielo, nacieron cuatro dioses: Osiris, Isis, Set y Neftis. Osiris e Isis ya se amaban en el vientre de su madre. Osiris tenía derecho a heredar el reinado de su padre sobre la tierra. Pero Set, celoso, ideó un plan para acabar con Osiris. Con 72 conspiradores más, contruyó una caja de la medida exacta de Osiris. Set invitó a Osiris a un banquete y prometió regalar la caja a aquel que cupiera exactamente en ella. Una vez que Osiris se metió dentro, taparon la caja y la echaron al río, que la llevó hasta la costa de Fenicia. Allí se incrustó en una planta hasta formar parte del tallo. Isis desconsolada parte en busca de su esposa hasta Fenicia. Después de largas aventuras consigue regresar a Egipto con la caja, que escondió entre matorrales de papiro. Pero Set la descubrió y corto el cuerpo de Osiris, en catorce pedazos, que esparció por Egipto. Isis ayudada por su hermana Neftis encuentra todos los trozos excepto el fali. Gracias a sus poderes mágicos y a la ayuda de Anubis, lo embalsamó, hacienod de Osiris la primera momia de Egipto. Convertida en pájaro, consiguió que Osiris la fecundara y de esta unión nació Horus. Esti dios tambiém forma parte del panteon egipcio. Se le representa mumiforme, cetro y látigo, corona blanca con plumas y cuernos. Dios muriente de la vegetación; gobierna el mundo de los muertos a quienes puede otorgar la vida eterna a su lado.
PTAH
Dios creador. Se decía que él creó todos los seres con el corazón y la lengua. Se le denominaba también «señor de la verdad» y era fuente de valores morales. Señor que los artesanos. El buy Apis era su portavoz. Se representaba en forma humana, cubierto ocn una envoltura semejante a la de las momias y de la que sólo le sobresalían las dos manos.
RE (RA)
Dios solar de Egipto. Re es uno de los nombres del sol. Cuando desaparece hacía el oeste es Atum, el anciano encorvado esperando en el más alla por los muertos que se calientan con sus rayos. Por la mañana vuelve a la vida por el este en forma de escarabajo era Jepri. Durante el día ilumina la tierra en forma de halcón (Re).
SET
Dios que personificó la tierra desértica, la sequía. Simboliza las fuerzas destructoras, su voz era el trueno. Como no fué totalmente vencido, amenazaba periódicamente el orden cósmico. Era el asesino de Osiris. Representado como un extraño galgo con orejas largas cortadas, un hocico hacia arriba y un rabo bífido largo. Hijo de Guet y Nut.
SOBEK
Dios-cocodrilo. Es mencionado en el texto de las pirámides como hijo de Neit. Se le creía emergido de las aguas del caos en la creación del mundo. Era «señor de las aguas», temible por su voracidad. Eliminaba los enemigos que habitacán en los medios acuáticos. Es representado cocodrilo y como hombre con cabeza de cocodrilo.
THOT
El dios de la escritura, de las bibliotecas, de la lengua y el señor de las palabras divinas. Representaba las matemátcias, la astronomía y las ciencias en general. Era por ello símbolo de sabiduría y señor de los discursos convincentes, de la astucia y de la magia. Tenía dos formas de representación animal: el babuino y el ibis. Es poco frecuente la representacion de Tot con cuerpo humano y cabeza de babuino, pero por el contrario son numerosas con cuerpo humano y cabeza de ibis, casi siempre con material de escritorio. Tot era abogado y dios de las leyes; estuvo muy ligado a la diosa Maat como representante de la verdad y la justicia. Tot se servía de la astucia y la magia en los casos difíciles.Ocupaba una posición importante en el tribunal divino.
ATÓN
Atón significa «el disco solar». Más tarde se consideró una manifestación de Re. En los cinco primeros años del reinada de Ajenatón, el dios Atón se representaba como un ser humano con cabeza halcón; después subsitió sólo como un disco solar y fue proclamado divinidad suprema. Ajenatón decidió que el disco solar fuera el único que recibiera culto. Allí fundó la nueva capital, Ajetatón, que significa «Horizonte de Atón». Muerto Ajenatón el culto a Amón fue restablecido.
JONSU
Jonsu es un dios cuyas raíces se hunden en el inicio de la historia egipcia. Jonsu era la representación de la placenta real, como símbolo lunar. En algunos textos de las pirámides Jonsu aparece como un dios sanguinario que ayuda al faraón en la caza y muerte de algunas divinidades para que el soberano pueda alimentarse de ellas y obtener su poder. Depende del lugar de adoración cambia su representación gráfica. El aspecto momiforme lo tomaba del dios Ptah. Del dios Horus asumia a veces la cabeza de hacón, y el flagelo y el cayado, como símbolos propios del faraón. La coleta de la juventud hacía clara referencia a uno de sus aspectos como un Jonsu niño. En sus manos llevaba un cetro formado por el pilar Dyed, símbolo de Osiris. Sobre la cabeza llevaba un disco lunas, así como otro símbolo de la luna creciente.
NEFERTEM
Nacido de una flor de loto. Aparece tocado con una flor de loto.
NEIT
Diosa guerrera y de la caza. Sus atributos eran el arco, las flechas y el escudo, en su función más antigua. Protege a Osiris, Re y al faraón a quienes protege con su arco; sus flechas adormecen a los malos espíritus. Posee varias representaciones según la ciudad de culto.
NEJBET
Protegía al igual que Uadyet al faraón del doble país. En el texto de las pirámides se la denomina «Corona blanca». Diosa buitre que se convertía en animal simbólico del Alto Egipto. Era también una diosa solar
RENENUTET
La diosa serpiente. En egipto las serpientes son divinidades protectoras y maléficas. Pero Renenutet, una divinidad con cabeza de serpientes, tiene carácter benéfico; es protectora del niño real y también diosa de la suerte. Esta vinculada a la fertilidad y a las cosechas. A ella se le dedicaba la primera gota de agua, vino, cerveza y el primer pan.
SACMIS
Se presesentaba a esta diosa como leona, o como mujer con cabeza de leona. Era hija del dios Re; llevaba el disco solar y el ureo sobre la cabeza, y se le consideraba una manifestación del ojo de Re. Simboliza la energía destructora del sol, las llamas con que aniquilaba a los enemigos; era la temible diosa de la guerra. Causaba espanto en este mundo y en el más allá, donde Set y la horrible serpiente Apofis sucumbían ante ella. Su nombre egipcio era Sejmet, que significa «la poderosa». Esta diosa atacó despiadadamente a los humanos, pero Re quiso impedir que los aniquilara. Sacmis fue engañada al ofrecérsele 7.000 vasijas de cerveza mezclada con un tinte rojo. La diosa, creyendo que era sangre, bebió y se embriagó, y la raza humana logró sobrevivir.
SELKIS
Uno de los peligros del desierto eran los escorpiones. Contra la picadura de estos animales tenían la protección de Selkis, representada como mujer con un escorpión en la cabeza o con un cuerpo de escorpión. Protectora de uno de los vasos canopos, y del sarcófago del faraón, juntamente con Isis y Neftis.
SESHAT
Diosa asociada a los arquitectos, aconsejaba al monarca en la fundación de los templos. En la cabeza tiene una estrella de cinco puntas y lleva en las manos una caña de palmera. Como contable del tiempo, escribe los años de reinado del faraón en las hojas del árbol de persea.
TUERIS
Diosa cuyo nombre significa «la grande», estaba muy vinculada al nacimiento. Se representaba como hipopótamo hembra, con cola de cocodrilo, patas de león y muy grandes pechos. Es diosa protectora de las embarazadas y su figura aparece en las camas y en los vasos para poner leche.
UADYET
Representada como cobra, era el símbolo la corona roja del Norte, y el ojo izquierdo del dios sol. Aparece como ureo en la frente de éste. Recibía el apelativo de «dama del cielo»; encarnaba el calor del sol.
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EL PANTEÓN CELTA

Los seres sobrehumanos de los celtas fueron identificados inevitablemente con las divinidades del panteón romano. Y desde esta perspectiva César (La guerra de las Galias, VI, 17) refiere que los galos situaban al frente del panteón a Mercurio, «inventor de todas las artes, guía de los caminos y de los viajes», dotado del poder de «favorecer las ganancias y el comercio». Seguían en orden de importancia Apolo, al que se le atribuía la función de «expulsar las enfermedades», Minerva, a la que correspondía el deber de «enseñar los principios (initia) de las obras y de las artes», Júpiter, que tenía el «dominio (imperíum) sobre los dioses celestes» y, por último, Marte, que «dirigía las guerras» y al que ofrecían el botín de guerra y sacrificaban los animales capturados.
El esquema jerárquico proporcionado por César, lamentablemente sin los correspondientes teonimos celtas, plantea por lo menos tres tipos de problemas. En primer lugar, parece un calco del panteón romano, debido probablemente a la influencia ejercida por el modelo grecorromano (interpretatio romana). En segundo lugar, esta estructura Presenta modificaciones respecto al panteón romano, puesto que Júpiter ocupa el cuarto lugar en la jerarquía divina, aunque se mantiene como el dios de la 1º función en cuanto titular de la soberanía. Desde esta perspectiva, todo el esquema trifuncional parece cambiado: la colocación en la cúspide de Mercurio, indudablemente los de la 3º función, la inserción de Minerva, que tal vez es una innovación, aunque por sus connotaciones puede situarse en los límites de la 3º función, y la probable devaluación de Júpiter, poco documentado en las inscripciones. Se plantea, por lo tanto, el problema de si los celtas o solamente los galos reelaboraron la estructura teológica de la ideología tripartita de los indoeuropeos. Esto nos lleva inmediatamente a exponer una tercera cuestión; a saber: si este esquema constituía un núcleo fijo para todos los celtas o solamente para los galos y, finalmente, si es posible defender la existencia de un panteón pancéltico.
Puesto que la interpretación romana no siempre es coherente a la hora de identificar las divinidades galas con las romanas, es mucho más difícil responder a estas cuestiones. Las inscripciones, que parecen confirmar la jerarquía establecida por César, van acompañadas del nombre romano asignado a las divinidades galas junto con un epíteto que hay que interpretar como el teónimo local, y aplican a la vez el mismo epíteto a una u otra figura divina, o bien al mismo nombre divino se le asignan diferentes epítetos, que parecen destinados a designar diversos ámbitos de competencia, como Apolo, que se convierte, en la Galia, en Atepomaros, «el de los muchos caballos», en Grannus, el «caliente», «el que quema», en Virotutis, el «que sana», en Belenus, el «resplandeciente», en Moponos, el «muchacho». Confirman estas incoherencias los primitivos comentaristas4 de algunos versos de la Farsalia de Lucano (I, 444-446), donde aparecen tres divinidades galas, Teutates, Esus y Taranis, quienes primero identifican a Teutates con Mercurio y a Esus con Marte, pero inmediatamente después cambian la interpretación y Teutates se convierte en Marte, mientras que Esus se transforma en Mercurio. Actualmente, en cambio, parece que Teutates (Tutatis) puede interpretarse como «el hombre de la tribu», o «el hombre del norte», mientras que Esus podría ser un simple epíteto, equivalente al latino Optimus, que se aplicaba a Júpiter (capítulo VII, 2); por último, Taranis, mediante la comparación con el galo y el bretón taranu, trueno, es interpretado como una divinidad uránica, equivalente al Júpiter tonante romano.
Es casi imposible identificar al padre Dite de quien, según César (La guerra de las Gallas, VI, 18), los galos afirman que descienden. Aunque de ello derivara el cómputo del tiempo sobre la base del ciclo lunar, como también se hizo en Roma, esto no sería suficiente para identificar a este padre Dite con el Taranis galo, convirtiéndolo en un homólogo de Júpiter. En cambio, partiendo de la hipótesis de un panteón pancéltico, se tiende a una identificación, también controvertida, con el dios Donn, el «oscuro», una figura menor cuya morada está situada a lo largo de las costas irlandesas, en un lugar adonde deben ir a parar todos los muertos.
La incertidumbre que provoca la imperfecta identificación de las divinidades galas con las romanas se refleja también en la iconografía, que generalmente es una adaptación de los modelos grecorromanos. Mercurio, representado según los cánones iconológicos del arte grecorromano, aparece también acompañado de una serpiente con cabeza de carnero o de una diosa desnuda, llamada Rosmerta o Maya, la «que ahorra», «la que provee», o bien se le representa como un viejo barbudo, con ropas galas y con un bastón, según un modelo que recuerda al dios germánico Odín.
Los documentos epigráficos siempre dan, además, la impresión de que los cultos y el propio panteón tenían dimensiones locales. Una diosa Tricoria estaba vinculada sin duda a la tribu de los tricónos y en Irlanda se juraba por los dioses de la tribu. Carácter local y sectorial debían de tener las Madres (Matronae), que, como colectividad de culto, eran la encarnación misma de la función de la maternidad, distribuidas por toda la región gala, Bretaña y la zona limítrofe con los germanos. De hecho, había Matronae de una región, de un territorio, de una tribu o de una familia. De ellas se esperaba una intervención gratuita y espontánea, y tal vez esto explica la gran difusión de su culto, sobre todo coincidiendo con la afirmación del poder romano en la Galia.
No menos problemáticas son la relación e identificación de las divinidades galas con las del mundo insular, atestiguadas sobre todo por documentos medievales. Algún teónimo nos lo proporcionan las inscripciones británicas, en las que aparece una Brigantia, que tal vez haya que relacionar con la irlandesa Brigit,
«alta», «noble» y también «autoridad», y Nodonte (Nodons, Nodens), relacionado a su vez con el irlandés Nuadu, el «dispensador». En las islas británicas, se conservan huellas de la tradición precristiana en una colección de relatos, redactada en Inglaterra en torno al siglo XI d.C. y titulada Las cuatro ramas del Mablnoglon, pero no hay nada que nos permita reconstruir un panteón. Los personajes se caracterizan por su excepcionalidad y por rasgos heroicos, por lo que resulta difícil decir si se trata de divinidades «caídas» o de héroes. Muy parecida es la documentación relativa a Irlanda, aunque es más abundante.
Las dos obras, El libro de la conquista de Irlanda y La batalla de Moytura, ambos probablemente del siglo XII, aunque cuentan la historia más antigua de Irlanda, casi con toda seguridad contienen una tradición mítica precristiana. Es probable que una de las figuras de esta epopeya, Dagda, el «dios bueno», encubra una antigua forma divina. Pero en los otros casos la configuración específicamente heroica de los personajes impide esbozar un posible panteón, al menos en sus líneas esenciales y, por tanto, definir un universo divino pancéltico de modo sistemático. En este sentido, solamente el nombre de Lug, uno de los principales protagonistas de La batalla de Moytura, que dirige las tropas de Nuadu en la conquista de Irlanda, parece estar presente en todo el universo celta, desde Irlanda hasta Inglaterra y la Galia. Lug es el que posee «todas las artes», como él mismo afirma para ser admitido en la corte del rey de Tara, y un epíteto suyo era Samildanach, «maestro de todas las artes». Funcionalmente afín y etimológicamente idéntica a Lug es la figura galesa de Lleu, que también lleva el epíteto de Llaw Gyffes, «de hábil mano».
Por último aparece Lugus, una divinidad de la Galia o, para ser más exactos, un ser extrahumano, en el que es probable que se concentrase la pluralidad de funciones asignada a Lug, y tampoco puede excluirse que el Mercurio de los galos «inventor de todas las artes», del que habla César, encubriera esta figura, seguramente la única pancéltica, objeto de culto también como colectividad indeterminada expresada por el plural Lugoues. Finalmente, Lug aparece en el nombre de Lugnasad, una de las cuatro principales  fiestas de los celtas de la tradición irlandesa.
La reconstrucción de un panteón celta, formado por divinidades personales y funcionales, sigue siendo problemática. La imagen que se obtiene es más bien la de un universo extrahumano dinámico y fluido, que se orienta hacia una estructura sistemática sin acabar de configurarla. No hay que excluir totalmente la Posibilidad de que Lug fuera un héroe cultural sobre el que el modelo politeísta romano ejerció su influencia. Pero admitiendo que Lug fuera un «héroe cultural» interpretado como divinidad y que Mercurio bien pudiera ser su traducción; que el oscuro Cernunnos, aunque representado con rasgos divinos, en la medida en que aparecía rodeado de animales y él mismo estaba dotado de cuernos tal vez ocultara un antiguo «Señor de los animales»; que la tradición insular estuviera ocultada por una epopeya heroica, en la que por otra parte parecen vislumbrarse posibles figuras divinas, como Nuadu o Dagda, seguiría siendo problemática la interpretación de otros seres.

Lista con los dioses más importantes del panteón celta. Aunque se han descrito más de trescientos dioses, unos treinta se repiten de manera consistente.
CERRIDWEN
Su nombre deriva de Awen, que significa «inspiración» (inflamación, energía, creatividad). Es la diosa de la inspiración, pero también una hechicera, un hada y una cambia formas.
AWEN
Awen no corresponde a un dios o a una diosa. El Awen es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía en medio de la batalla. El Awen es lo que le permite a los bardos (poetas y músicos) el improvisar versos agudos en medio de una canción. El Awen se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor o del valor, y puede ser un regalo de los dioses.
AINÉ
Hija del danaano Owell. Diosa del amor y la pasión. Se dice que Ailill Olum, rey de Munster se enamoró de ella y fue muerto debido a las artes mágicas de ella. Luego Ainé se enamoraría de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia.

ANGUS MAC OG
Hijo de Dagda y Boann. Dios del amor. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro pájaros que simbolizaban sus besos. Con su canto hacía que se enamoraran las parejas. Se cuenta que una vez quedó totalmente enamorado de una doncella que vio en sueños. La buscó por toda la región para ver si existía, pero no la encontraba. Un día su ayudante Bov el Rojo le dijo que encontró a una chica que podría ser la que vió en sueños, en un lago llamado Boca del Dragón. Angus se fue entonces al lago y encontró a quinientas doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enteró que la doncella se llamaba Caer y que tenía el poder de convertirse en cisne cada año. Un día se atrevió a llamarla y justamente cuando pronunció su nombre se transformó en un hermoso cisne. Angus se lanzó al lago y ella lo aceptó y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la música divina se durmieron por tres días y tres noches.
ARIANRHOD
Hija de Don, hermana de Gwydion, madre de Lleu Llaw Gyffes. Es la reina virgen que habita en un castillo espiral y controla las mareas.
BADB
Diosa de las batallas, es uno de los aspectos de la diosa Morrigan, junto con Nemain y Macha
BALOR
Fomorio que tenía un solo ojo venenoso y destructivo. Mientras los brujos de su padre preparaban un brebaje mágico y él les espiaba, su ojo se convirtió en maligno para los demás seres, permitiéndosele vivir siempre que mantuviera su ojo cerrado. , En una batalla, los fomorios emplearon un gancho para abrirle su ojo y matar al enemigo, los Tuatha de Dannan. Sin embargo Lugh, justo antes de que le abrieran el ojo, le lanzó una piedra en la cabeza dándole la vuelta a esta y haciendo que el ojo se abriera hacia los fomorios, mermando enormemente su propio ejército.
BANBA
Una de las tres diosas soberanas de la tierra de Irlanda.
BELENOS
Dios del Sol y del fuego. Semejante al dios griego Apolo e íntimamente relacionado con los druidas. Puede verse su nombre en el festival celta de Beltane o Beltain, en el que se hacía pasar el ganado por fogatas para ser purificado e incrementar su fertilidad. Tenía un gran poder de curación.
BOAN
Diosa del río Boyne, pareja de Dagda.
BRAN
Hijo del dios Ler y de Lweydd (Irlanda). Gigante , atravesó a pie el mar de Irlanda para pelear contra sus enemigos y sirvió de puente a través de un río a todo un ejército.
BRICRIU
Resultado de una antigua herida, Bricriu disfruta creando conflictos y problemas.
BRIDGIT
Es una diosa originaria de Leinster. Es hija de Dagda (dios de la fertilidad), y se tornó muy popular en el mundo céltico occidental, de manera que cuando llegó el cristianismo a Irlanda, fue mas fácil convertirla en «Santa Brígida» que combatir su culto. Es la patrona de las matronas, las embarazadas y los pozos de agua.


CERNUNNOS
Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene orejas y los cuernos de un ciervo y llevan un torque, especie de collar celta de oro. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero.En una palangana de plata dorada encontrada en Gundestrup, Dinamarca, figura sentado, rodeado de un gran ciervo, dos toros, dos leones y dos lobos, mientras que no lejos de ahí un niño cabalga un delfín.

Así, Cernunnos aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuaticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje).

Se le representa como el donador en un altar conservado en Reims, con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. Se ha abusado de esta representación en tiempos recientes para simbolizar a Satanás, con quien probablemente sólo comparta su significado sexual (fertilidad, poder animal, el cuerno como símbolo fálico).

CUCHULAINN
Hijo de Dectera y de Lugh. Fue llamado Setanta al nacer. Fue el más poderoso héroe de la raza celta. Se cuenta que cuando Setanta ya era mayor de edad, fue invitado a una fiesta que daba el herrero Cullan, junto con el rey Conor y sus nobles vasallos. Setanta se entretuvo en un juego y le pidió al rey que se adelantaran y que después el llegaría a la fiesta. Los invitados llegaron a casa de Cullan y bebieron y comieron y se olvidaron de Setanta. Cuando estaban bien animados en la fiesta escucharon los ladridos fuertes del perro guardián de Cullan. Los sonidos eran horribles, asi que salieron a ver que pasaba y encontraron a Setanta asesinando con sus propias manos al gran perro, que solo defendía la casa de un desconocido.Todos felicitaron a Setanta por su fuerza y su valentía, pero Cullan se entristeció mucho y lloró la muerte de su gran amigo canino. Setanta se sintió muy apenado y le dijo que le diera un cachorro del perro para él mismo entrenarlo para que llegase a ser como su padre. Y mientras entrenara el perro defendería su casa día y noche. Y así lo hizo y por todos fue conocido desde ese momento como Cuchulain (Cu=partícula que se refiere a los perros).
CUI ROI
Deidad que habitaba en Munster, desafió a los héroes del Ulster al «juego de la decapitación».
DAGDA
Es uno de los Tuatha De Danann, el padre de Brigit y otras diosas tutelares de Irlanda. Posee un «Calderón de la Abundancia», y un bastón o garrote que destruye a sus enemigos por un extremo y sana por el otro. Probablemente se originó como un dios de la fertilidad.
DANA O DANÚ
Aunque ella no juega un rol activo en la mitología (a diferencia de Morrigan, por ejemplo), es considerada la madre de los dioses: de ella nacen los Tuatha De Dannan, que en conjunto son los dioses más importantes del panteón celta. Probablemente su orígen se relaciona con el río Danubio: su sequía, desborde o contaminación podían llevar a la muerte a los pueblos que vivían a sus orillas. Danu a veces es llamada Ainu o Aine, y ahí pasa a ser una divinidad solar, la cual es adorada en muchos templos megalíticos aún existentes. Ella también es la personificación del espíritu eterno del tuath o la tribu. Danu es probablemente la diosa que mas podremos encontrar en una u otra forma en la mayoría de las culturas: desde las Venus prehistóricas, pasando por la Pachamama sudamericana, hasta incluir a la Gaia (tierra) actual de los movimientos New Age.
DIANCECHT
Diancecht era el médico de los dioses, y sus habilidades curadoras eran conocidas en todo el mundo. Junto con su hija Airmed, cuidaban la Fuente de la salud: cualquier guerrero herido o muerto, era capaz de resucitar al ser depositado en sus aguas. A pesar de tales habilidades, Diancecht tenía un defecto: la envidia. Cuando Nuada perdió su mano en la batalla, el hijo de Diancecht, Miach, fue capaz de reemplazarla con una mano de plata. Diancecht se puso tan celoso de las capacidades de su hijo que decidió matarlo. Sin embargo, en el sitio donde Miach fue enterrado, brotaron todas las hierbas medicinales que hoy se conocen, siguiendo la forma del cuerpo de Miach. Airmed las recolectó y las guardó en su capa, pero Diancecht las desordenó, razón por la cual hoy conocemos las hierbas medicinales, pero debemos estudiarlas cuidadosamente para saber cual es su uso. Esta historia nos muestra dos formas de hacer el bien: por propia vanidad, la cual es estéril (Diancecht pierde a su hijo, por tanto, es incapaz de dar frutos) o por un verdadero amor al prójimo como el de Miach, el cual puede seguir siendo fructífero mas allá de la muerte.
EPONA
Diosa de los caballos. Aparece siempre representada junto a este animal, algunas veces desnuda y otras cubierta por un gran manto sobre la cabeza. Su culto se extendió en su mayoría por la Galia.
ERIU
Eriu, del sol, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda.
ETAIN
Fue esposa del príncipe danaano Miled el Orgulloso, quien vivía en la Tierra de la Juventud. Su belleza era envidiada por Fuamnach, la otra esposa de Miled. Ésta hizo uso de la magia y la llegó a convertir en una mariposa. Debido a una fuerte tempestad la ahora diminuta Etain se fue lejos vagando por los aires durante siete años. Fue Angus quien la reconoció cuando se la encontró en cierta oportunidad. Ella como todos los demás danaanos era inmortal, y todos los inmortales se reconocen muy fácilmente entre ellos. Angus le dio protección y se enamoró de ella. Fuamnach la encontró por fin y de nuevo una fuerte tormenta se la llevó lejos y fue a parar a la copa de una noble llamada Etar. Esta mujer se bebió el contenido de la copa sin darse cuenta de lo que había caído en ella. Etain llegó así a la matriz de Etar y tiempo después ella daría a luz una niña en apariencia mortal.
FAND
«La Lágrima del Fuego del Ojo» es la esposa de Manannán. Es quien seduce a Cuchulainn hacia el mundo de las hadas. Fand también representa la diosa en cuyo poder se encuentran las llaves para el reino eterno del alma. Ella es representada como una ave que se arroja hacia las aguas que representan el inconsciente. En su corte se encuentra el calderón de la Plenitud, continuamente lleno. En su puerta se alza el Árbol de la Vida, brillante como el oro, que resuena con sutiles y dulces armonías. Es posible llegar a su reino de islas cruzando las aguas donde habitan los Maestros de la Música. Este reino es mucho más que una ilusión, y encuentra su equivalente en muchas de las mitologías universales. Su significado es distinto para cada persona, pero las imágenes se contactan con lo mas profundo de nuestra alma: el deseo de la unión con el otro, con la fuente divina y la experiencia de la eternidad.
FODHLA
«La del avellano», una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda. (Banba, Fodhla y Eriu: el Arado, el Avellano, y el Sol). En su honor se celebraban fiestas y banquetes. El arado representa el paso de una sociedad nómade a una sociedad agrícola: un avance de esta naturaleza merece una diosa que la bendiga. Nótese como la idea de una triple diosa se repite después en Morrigan (Macha, Nemain y Badb: Llanura, Veneno y Furia) y mucho mas tarde en el cristianismo (Padre, Hijo y Espiritu Santo). Es curioso como en este último caso el género se encuentra invertido: ya no son diosas sinó dioses, reflejando el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal, perdiendo por tanto la mujer su rol creador activo, siendo relegada a un papel pasivo y admirable pero desprovisto de sexualidad.
GOIBNIU
Dios del fuego, forjador de las armas de los héroes.
GWYNN AP NYDD
Es el líder de los Cazadores Salvajes, sus apariciones son mas violentas y amenazantes que las de Mannanán. Se le describe llevando una cornamenta, montando un enorme caballo, y es acompañado por los Sabuesos del Reino de las Hadas, de piel blanca y ojos rojos, los Cwm Annwn. A diferencia de Manannán, que los escolta por sobre el mar, los Cazadores Salvajes llevan a los viajeros y a los muertos hacia el Otro Mundo a través de una abertura en la tierra. Para llegar a la Isla de Avalon, por ejemplo, debe uno viajar en una embarcación, y luego ser guiado por Gwynn
hacia una abertura en el monte de siete niveles de Glastonbury Tor.
LUGH
Hijo de Cian de los Tuatha de Danann y de Ethlinn de los Fomorianos. Es protegido por una reina de los Fir Bolg(primeros habitantes de Irlanda, manejaban el pedernal y la agricultura) – de esta manera su historia mezcla a todas las razas de Irlanda. Lugh significa «el que brilla». Lugh Lámhfada es «Lugh el del Brazo Largo», deidad solar y maestro de todos los oficios, o samildanach. Es el padre de Cuchulainn y el hijo adoptivo de Manannán. Su festival se celebra el primero de Agosto (Lughnasadh), cuando se lleva a cabo la primera cosecha; se llevan a cabo intercambios comerciales, se firman contratos, se deciden juicios y se llevan a cabo juegos y festejos.
MACHA
Un aspecto de la Diosa de la Batalla, Morrigán. Es quien construye Emain Macha (el centro cosmológico y de adoración del Ulster, del cual aún quedan restos arqueológicos), y la que arroja la maldición sobre los hombres del Ulster relatada en el Táin Bo Cuailnge. Macha es similar a Epona de Galia y a Rhiannon de Wales. Es una diosa de caballos y una deidad de las fundaciones. Macha significa Llanura. También aparece en las historias de los Tuatha Dé Danann como una diosa-cuervo que se alimenta de las cabezas de los hombres caídos.
MANANNÁN MAC
El dios del mar de los Tuatha Dé Danann. En «El Viaje de Bran», él aparece en su carro sobre las olas e indica el camino hacia la Tierra de las Mujeres. Aquí se lo muestra como un guía hacia el Otro Mundo. En la tiera de Sídhe, el preside el «Festín de la Edad». En los relatos también es descrito como un dios con sentido del humor.
MORRIGAN
«La Reina Fantasma»: una diosa con muchos nombres: Macha, Nemain, Dea y Badb, y también muchos aspectos: la batalla, la victoria, la sexualidad, la fertilidad, la soberanía y la destrucción. Amante de los primeros reyes, ayuda a los Tuatha Dé Danann a ganar las batallas de Moy Tura. Mas tarde, trae la miseria a ambos bandos en la historia de Táin Bó Cuailnge, especialmente después de que Cuchulainn rechaza su amor. Ella finalmente lo lleva a su muerte y desciende sobre él en la forma de un cuervo. Morrigán es capaz de cambiar de forma y aparece como una mujer joven y hermosa, como una anciana, como un cuervo u otra criatura. Suele aparecer ceca de los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir. Morrigán es la manifestación de los extremos del deseo sexual y la ira, que se expresan en el deseo de matar y destruir y disfruta creando el caos, el pánico y el terror. Puede que su amor por Cuchulainn se deba a que este era el mejor guerrero (y por tanto, quien mas muertes causaba): en ese sentido, era su pareja ideal. Sin embargo, Morrigan no necesariamente era malvada: más bien refleja nuestra propia capacidad de hacer daño y de herir a otros. A fin de cuentas, en la guerra eran los soldados quienes se mataban lo unos a los otros. El hecho de que Morrigán sea capaz de cambiar de forma, nos dice que en muchas ocasiones necesitaremos del caos, de los accidentes o de los infortunios para poder despertarnos y cambiar nuestra propia forma, es decir, nuestra vida. Nuevamente, la muerte no significa un final sinó un comienzo. La destrucción creada por Morrigan nos puede servir para deshacernos de viejos hábitos y tener una tabla rasa (llanura – Macha) desde donde comenzar otra vez.
NEMAIN
Diosa de la batalla, uno de los tres aspectos de Morrigan. Su nombre significa «venenosa», y se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de las batallas.
NUADA
Nuada Argetlamh (de la Mano Plateada) es el rey de los Tuatha Dé Danann cuando estos llegan a Irlanda. Cuando este pierde su mano en la primera batalla de Moy Tura, Miach le construye una mano de plata, la cual se movía y era tan útil como su mano de verdad. Aún así, Nuada pierde el trono, ya que un hombre que tuviera algún defecto no podía ser rey. Eventualmente fue sanado completamente y recuperó el trono. Una de sus posesiones es la Espada de la Verdad. El hecho de perder el trono debido a un defecto nos señala que quien quiera guiar los destinos de otros debe ser capaz de permanecer fiel a la verdad. Una mano de plata es bella y es útil, pero no es verdadera y en realidad no le pertenece a Nuada, sinó a quién se la regaló, Miach. Nuada no podía gobernar debiéndole su mano a Miach: sólo cuando recuperó su integridad (volvió a ser completamente el mismo), pudo recuperar el trono
OGMIOS
Es un dios parecido a Hércules, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos. Es el inventor del ogam, conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que, por los animos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured.
RHIANNON
Diosa de las aves y los caballos. Aparece montada sobre un blanco corcel y vestida con un atuendo con brocados de oro. Es llamada «Gran Diosa» y ha sido relacionada con Epona por su vinculación a los caballos.
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LAS VALKIRIAS

Las Valkirias son un grupo de Mujeres Guerreras que sirven al Dios Odín. Montan en caballos voladores y llevan cascos y lanzas. Su nombre significa «Seleccionadoras de los Caídos», pues su principal misión es llevar a los guerreros muertos en batalla a Valhalla, el palacio de Odín en Asgard. Estos guerreros son conocidos como einherjars. Desde que se despiertan por la mañana se dedican a luchar unas contra otros. Por la noche, sus heridas se curan mágicamente y participan en festines presididos por Odín. El principal objetivo de los einherjar es luchar al lado de los dioses en la batalla final contra los gigantes, el Ragnarok.
Sólo una parte de los guerreros caídos en combate van al Valhalla, ya que Odín se los reparte con la diosa Freya, que es considerada la primera valkiria. El Valhalla es un recinto enorme de 540 puertas. Las vigas son lanzas y el techo está formado por escudos. Cuando llegue el Ragnarok, de cada puerta saldrán 800 einherjars marchando hombro con hombro.
Cuando las valkirias cabalgan, sus armaduras producen un brillo que ilumina todo el cielo del norte. Este brillo es el origen de la aurora boreal.
Algunos de los nombres de valkirias que nos han llegado son Brunilda, Sigrun, Kara, Mist, Skögul, Gunnr, Skuld, Svava, Reginleif, Goll, Thrud, Friagabi, Göndul, Hrist, Sigrdrifa, Geirhöd, Róta o Hlökk.

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Los Cuervos de Odín

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El Dios de la Horca. El primero entre los lobos. El Señor de Asgard. Odín Padre de todos tenía dos cuervos. Cada noche los enviaba a volar libres y cada mañana ambos volvían y le susurraban al oído todo cuanto acontecía en el mundo mortal y en el vasto Universo. Sus nombres eres Hunin y Munin. Imaginación y Memoria.

Cuanta razón tenían mis queridos Bárbaros. No en su explicación mítica del mundo y su origen, sino en su inteligente reflexión de que todo lo que somos las personas es una suma de nuestra imaginación y nuestra memoria. Al margen de mitos y leyendas. De almas eternas y caracteres nacionales, cada individuo configuramos nuestra propia visión del mundo dentro de los límites de nuestra imaginación y de las fronteras de nuestro conocimiento, es decir, de nuestra memoria.

Hunin, imaginación, es el amor y el odio. Es el arte, esa sublime magia de mentir para encontrar la verdad. Es la espada y el bonsái. El motor de todo lo creado y los cimientos de la razón con los que creamos los conceptos de bondad y maldad. Pero sobre todo es el lenguaje. Esa luz arrancada de los sonidos guturales de nuestros ancestros con la que iluminamos nuestra vida y expresamos todo lo que somos.

Munin, memoria, es la brújula de nuestra manada. La piedra de Roseta que cincela en nuestra mente la imaginación de los demás. La enorme biblioteca donde buscar respuestas cuando nuestra brillantez choca con sus límites. Nuestra bitácora personal, imperfecta e intransferible. Pero sobre todo es el lenguaje. Ese saber heredado, que se aprende para poder aprender. Esa luz regalada por los que estuvieron antes que nosotros con la que iluminamos nuestra vida y expresamos todo lo que somos.

La palabra, en todas sus formas nos configura como seres humanos. El nombre nos crea. Sin nombre nada existe. Querido lector hábleme de algo sin nombre. ¿No puede? Claro que NO. La substancia puede existir independientemente pero no podremos asirla, interiorizarla sin nombre. Sin Hunin y Munin susurrando en nuestro oído esa palabra mágica que dibuja un imago nuevo y permanente.

Escribir es la mejor forma que uno tiene de expresarse. Por que imaginación lleva a memoria. Ambas conducen inexorablemente al lenguaje y este a la comunicación. Al irrefrenable impulso de reafirmar lo que somos y lo que no frente a los demás. A crecer junto con los conversos y los subversivos. A aprender a escuchar tu propia voz entre la multitud. Por que escribir es gritar tu nombre en cada palabra, es buscar tu nombre en cada sílaba. Escribir por que hacerlo es estar VIVO.

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LOS CUERVOS DE ODÍN.

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El Dios de la Horca. El primero entre los lobos. El Señor de Asgard. Odín Padre de todos tenía dos cuervos. Cada noche los enviaba a volar libres y cada mañana ambos volvían y le susurraban al oído todo cuanto acontecía en el mundo mortal y en el vasto Universo. Sus nombres eres Hunin y Munin. Imaginación y Memoria.
Cuanta razón tenían mis queridos Bárbaros. No en su explicación mítica del mundo y su origen, sino en su inteligente reflexión de que todo lo que somos las personas es una suma de nuestra imaginación y nuestra memoria. Al margen de mitos y leyendas. De almas eternas y caracteres nacionales, cada individuo configuramos nuestra propia visión del mundo dentro de los límites de nuestra imaginación y de las fronteras de nuestro conocimiento, es decir, de nuestra memoria.
Hunin, imaginación, es el amor y el odio. Es el arte, esa sublime magia de mentir para encontrar la verdad. Es la espada y el bonsái. El motor de todo lo creado y los cimientos de la razón con los que creamos los conceptos de bondad y maldad. Pero sobre todo es el lenguaje. Esa luz arrancada de los sonidos guturales de nuestros ancestros con la que iluminamos nuestra vida y expresamos todo lo que somos.
Munin, memoria, es la brújula de nuestra manada. La piedra de Roseta que cincela en nuestra mente la imaginación de los demás. La enorme biblioteca donde buscar respuestas cuando nuestra brillantez choca con sus límites. Nuestra bitácora personal, imperfecta e intransferible. Pero sobre todo es el lenguaje. Ese saber heredado, que se aprende para poder aprender. Esa luz regalada por los que estuvieron antes que nosotros con la que iluminamos nuestra vida y expresamos todo lo que somos.
La palabra, en todas sus formas nos configura como seres humanos. El nombre nos crea. Sin nombre nada existe. Querido lector hábleme de algo sin nombre. ¿No puede? Claro que NO. La substancia puede existir independientemente pero no podremos asirla, interiorizarla sin nombre. Sin Hunin y Munin susurrando en nuestro oído esa palabra mágica que dibuja un imago nuevo y permanente.
Escribir es la mejor forma que uno tiene de expresarse. Por que imaginación lleva a memoria. Ambas conducen inexorablemente al lenguaje y este a la comunicación. Al irrefrenable impulso de reafirmar lo que somos y lo que no frente a los demás. A crecer junto con los conversos y los subversivos. A aprender a escuchar tu propia voz entre la multitud. Por que escribir es gritar tu nombre en cada palabra, es buscar tu nombre en cada sílaba. Escribir por que hacerlo es estar VIVO.
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Odín


 

Odín (nórdico antiguo Óðinn) o Wotan, es considerado el dios principal de la mitología nórdica y algunas religiones etenas.

Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.

Odín residía en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de losnueve mundos. En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir.

Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé, esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr(«padre de todos»).

Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla, los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.

Etimología

La estela rúnica de Tjängvide muestra a Odín entrando al Valhalla cabalgando sobre Sleipnir.

Odín representa la evolución de la deidad protogermánica Wōđinaz o Wōđanaz cuyo nombre derivó en Óðinn, en nórdico antiguo y en Woden, en anglosajón.

El cronista germano Adán de Bremen, en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, hace referencia al dios que adoraban los paganos escandinavos del siglo XIcomo Wodan id est furor («Wodan, que significa furor»). Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se adhirieron muchos de los primeros escritores incluyendo Cornelius Agrippa en su Libri tres de occulta philosophia, es darle la misma raíz que la palabra «god» (dios), de su forma protogermánica ǥuđ-. Esta no es una teoría sostenible, según la mayoría de los académicos modernos, excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en ǥuđanaz.

Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa «loco, frenético, furioso o violento» y es cognado de la palabra anglosajona wōd. El sustantivo significa «mente, sabiduría, alma o sensibilidad» y «canción o poesía» y es cognado con la palabra anglosajona wōþ. En palabras compuestas, óð– significa «violentamente enérgico» (e.g. óð-málugr «hablar de manera violenta o muy excitado»).

Características

Ilustración de Odín por Arthur Rackham para laópera Die Walküre de Richard Wagner.

Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikinga para Odín están relacionadas con la «poesía y la inspiración» así como con la «furia y la locura».

Es el dios del conocimiento; sacrificó uno de sus ojos en el pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabiduría de los años, y era quien daba a los poetas valerosos la hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir.

También es asociado con el concepto de la cacería salvaje, Asgardreid, un estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.

En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa «salón de los muertos en combate».

Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien traía las victorias. En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin (pensamiento y memoria respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamadosGeri y Freki.

Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a gusto. Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro. También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid.

Sabiduría

Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr («gran sabio»), Sanngetall («quien intuye la verdad»), Saðr o Sannr («quien dice la verdad»), Forni («conocedor de lo antiguo») y Fornölvir («sacerdote antiguo»).

Odín observa el cuerpo decapitado de Mímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander.

La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo.

Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr («victoria»), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo.

En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi («huésped ciego»), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón.

Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de éste le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera.

El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A este respecto cabe mencionar que tambiénTyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr («tuerto») y Báleygr («ojo faltante»). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo.

Allt veit ek, Óðinn,
hvar þú auga falt,
í inum mæra
Mímisbrunni -;
Drekkr mjöð Mímir
morgun hverjan
af veði Valföðrs.
Vituð ér enn eða hvat?		 Sé dónde, Odín,
ocultó su ojo,
profundo en la famosa
fuente de Mímir -;
Mímir bebe hidromiel
cada mañana
de la prenda pagada por Valföðr (Odín).
¿Podrías saber más?
            Edda poética – Völuspá, estrofa 29
 
Runas

Odín conoce el secreto de las runas. Éstas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados en madera, piedra, las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer Erilaz, o «sabio de las runas».

De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un árbol llamado Yggdrasil, atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que se ofreció a sí mismo.

Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:

Estela rúnica de Funbo, delsiglo XI, en Uppsala, Suecia.

 
Veit ek, at ek hekk
vindga meiði á
nætr allar níu,
geiri undaðr
ok gefinn Óðni,
sjalfr sjalfum mér,
á þeim meiði,
er manngi veit,
hvers af rótum renn.Við hleifi mik sældu
né við hornigi,
nýsta ek niðr,
nam ek upp rúnar,
æpandi nam,
fell ek aftr þaðan.		 Sé que colgué
en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza
y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mí mismo,
en aquel árbol del cual nadie
conoce el origen de sus raíces.No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra.
Edda poética – Hávamál, estrofa 138
Rúnar munt þú finna
ok ráðna stafi,
mjök stóra stafi,
mjök stinna stafi,
er fáði fimbulþulr
ok gerðu ginnregin
ok reist hroftr rögna.		 Conoce las runas
y aprende los signos,
los caracteres de mucha fuerza,
los caracteres de mucho poder,
que tiñó el tulr supremo (Odín).
y los altos poderes hicieron
y el señor de los dioses (Odín) grabó.
Edda poética – Hávamál, estrofa 142

Poesía

Odín roba la hidromiel de la poesía y escapa de Suttung, ambos bajo la forma de un águila. Ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII.

La furia espiritual que caracteriza a Odín no sólo se manifiesta en la batalla sino que también se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este motivo por lo que Odín también es considerado el dios de los poetas.

Se dice que siempre habla en verso y que fue él quien inició el arte de la poesía en Europa del Norte. La poesía es considerada un poder sobrenatural cercano a la magia, ya que la calidad del poeta que improvisaba estaba reflejada en su capacidad de predicción, lo cual no era lejano a la labor que realizaba un mago.

Según lo relata Hávamál, Odín trabajó como ayudante de la granja de Baugi durante un verano para conseguir la hidromiel de la poesía que su hermano, Suttung, había obtenido de los enanos. Éste la había escondido en el centro de una montaña con su hija Gunnlod como guardiana. El dios trabajó en la granja hasta que supo dónde se encontraba la hidromiel, luego sedujo a la hija de Suttung para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo acceso a la hidromiel la bebió de golpe, se transformó en un águila y escapó. La hidromiel de la poesía junto con el conocimiento de las runas le dotó de su capacidad poética. Cuando robó la hidromiel, parte fue derramada hacia la tierra y esto dio a los hombres la habilidad del canto.

Magia

Odín es el dios de la magia y se decía que había aprendido los misterios del seid de la diosa Vanir y völva Freyja, según la saga de los Ynglings, a pesar las connotaciones poco guerreras que tenía el uso de la magia. En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica de «seid», condenándolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica que una justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los Ynglings, en donde el practicante de seid era considerado como un individuo débil.

Guerra

De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad guerrera, Odín se caracteriza por ser a veces llamadoSigrföðr («padre de la victoria»), ya que es la entidad que decide la suerte de las batallas y quién saldrá victorioso. También es llamadoValföðr, («padre de los elegidos»), porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres, Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los

                             Ilustración del manuscrito islandés «SÁM 66» de Odín y Sleipnir.

Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los epítetos utilizados para describir su carácter belicoso son: Gunnarr («señor de la batalla»),Göllnir (» [quien] está en la contienda «), Þróttr («poderoso»), Foyersðr (» [quien] cabalga en la batalla») y Fráríðr (» [quien] avanza cabalgando»).

La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos conocidos como los «hijos de Ivaldi», y es llamada Gungnir. Cuando Odín arrojó la lanza dio lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los Æsir y los Vanir.

En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr (» [quien] pelea con lanza»), Dresvarpr (» [quien] arroja la lanza») yBiflindi (» [quien] agita su lanza»). Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es llamado Hjálmberi (» [quien] lleva casco»).

Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el pánico en los enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no la pueda detener tan sólo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál:

Það kann ek þriðja:
ef mér verðr þörf mikil
hafts við mína heiftmögu,
eggjar ek deyfi
minna andskota,
bíta-t þeim vápn né velir.Þat kann ek it fjórða:
ef mér fyrðar bera
bönd að boglimum,
svá ek gel,
at ek ganga má,
sprettr mér af fótum fjöturr,
en af höndum haft.Þat kann ek it fimmta:
ef ek sé af fári skotinn
flein í folki vaða,
fýgr-a hann svá stinnt
at ek stöðvig-a-k,
ef ek hann sjónum of sék.		 El tercero sé:
si mucho preciso
desafilo las puntas,
de las espadas enemigas
y a mi adversario,
ni armas ni mañas le valen.149 El cuarto sé:
si hombres imponen
cepos en mis miembros,
canto un conjuro
que me hace libre
las cadenas saltan de los pies
y de las manos los lazos.150 El quinto sé:
si dardo yo veo
que busca blanco entre mi gente:
ninguno vuela con tal ímpetu,
que no pueda detenerlo
tan solo con la mirada.
Edda poética – Hávamál, estrofas 148-150

A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirtiéndolo en invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo.

Þat kann ek it ellifta:
ef ek skal til orrostu
leiða langvini,
und randir ek gel,
en þeir með ríki fara
heilir hildar til,
heilir hildi frá,
koma þeir heilir hvaðan.		 156 El undécimo sé:
si debo en la batalla
conducir a los míos
Canto un conjuro tras los escudos
y así avanzamos victoriosos
entramos salvos a la batalla,
salimos salvos de ella,
y regresamos sanos de la contienda.
Edda poética – Hávamál, estrofa 156

Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban como Sigföðr («padre de la victoria»), Sighöfundr(«juez de la victoria»), Sigtýr («dios de la victoria»), Sigþrór («[quien] obtiene victorias») y varios nombres similares. En la tradición hay muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las batallas.

Odín en el detalle de un casco de laera de Vendel, siglo VII, encontrado en Uppland, Suecia.

Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos y los recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente se le invocaba como Valföðr («padre de los elegidos»), Valtýr («dios de los elegidos»), Valkjósandi (» [quien] elige a los escogidos»), Valþögnir (» [quien] recibe a los elegidos») y más nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le presenta como el hijo de Valtamr («[quien] acostumbra escoger los elegidos «), que también es uno de sus nombres.

El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de almas guiadas por el propio Odín, que por esto es llamado Herföðr y Herjaföðr (» padre de la formación»), Hertýr («dios de la formación») yHerjann (» señor de la formación»).

Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente «hombres lobo» y «vestidos de oso», respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían extenuados.

Viajes 

Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón, Odín es descrito como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto a veces es llamado Vegtamr («caminante») o Gagnráðr («conocedor del camino»). Por ello Odín es el dios de los viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo.

Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera naturaleza, siendo algunos epítetos que lo describen, Grímnir («encapuchado»), Lóðungr (» [quien lleva] capa «) o Hrani («desharrapado»). Aparece generalmente como un hombre de edad, con una larga barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr («barba gris») o Langbarðr («barba larga»).

Durante sus viajes muy a menudo sucedía que para poder pasar la noche pedía hospedaje tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la razón por la cual a veces es llamado también Gestr («huésped») y de hecho en el pasado todos los caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.

Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del rey Geirrøðr, quien sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos intensos fuegos. Después de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos epítetos, Odín se mostró como quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a liberarlo pero tropezó con su espada y murió atravesado por ésta.

En la saga de Bárðr, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un ancho sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que herrase su caballo. El herrero, un tanto suspicaz, preguntó al jinete dónde había pasado la noche anterior; a lo que éste le mencionó lugares tan distantes que el herrero lo tomó por un mentiroso. El extraño relató que había pasado mucho tiempo en el norte y que había combatido en muchas batallas, pero que ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y dijo «soy Odín» al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente tuvo lugar la batalla de Lena (año 1208). Ésta es la última batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su victoria a Odín. El depuesto rey sueco Sverker llegó con un gran ejército de daneses y los suecos liderados por el nuevo rey Eric se encontraron superados en número. Se decía que apareció Odín cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y Odín, un dios de la guerra, ya no tenía mucho que hacer allí.

Creación

A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en la creación del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó el cielo, asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Este, Oeste, Norte y Sur. Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el Jötunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres.

Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres. Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Odín a través de Ask y Embla.31

Genealogía

Odín y sus hermanos dando muerte a Ymir. Ilustración de Lorenz Frølich.

Ancestros

Los ancestros y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri en Gylfaginning, son:

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Descendencia

La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa ya que en diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos universalmente reconocidos en diferentes poemas éddicos yescáldicos son Thor, Váli y Balder. Sin embargo puede agregarse a Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder y es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de «hijo de Odín». Vidar es mencionado como hijo en Skáldskaparmál, y en el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða se le menciona como hijo de Hymir.

Una genealogía probable sería:

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Posesiones

La muerte de Odín por Fenrir en un sello postalferoés.

Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Glaðsheimr, un amplio salón donde presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba su trono, Hliðskjálf, construido enteramente de plata. Por último estaba el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos.

Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín favorecía se convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en los campos de batalla y servían en el Valhalla («salón de los caídos en combate»). Este enorme palacio tenía quinientas cuarenta puertas y por cada una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en formación. Además estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes.

También tenía numerosos objetos mágicos que eran asociados con él, como su lanza, Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el cual cada nueve noches producía ocho nuevos anillos. Estas dos últimas posesiones fueron regaladas a Odín por Loki.

Animales

Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en direcciones opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la tarde se posen sobre sus hombros y le susurren al oído lo que han visto. También posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales les da lo que le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se alimenta exclusivamente de hidromiel y vino.

Gera ok Freka
seðr gunntamiðr
hróðigr Herjaföður;
en við vín eitt
vápngöfugr
Óðinn æ lifir.Huginn ok Muninn
fljúga hverjan dag
Jörmungrund yfir;
óumk ek of Hugin,
at hann aftr né komi-t,
þó sjámk meir of Munin.		 Geri y Freki
nutre, el guerrero famoso,
el glorioso Heriaföðr.
y solo con vino,
el dios de las armas,
Odín, vive por siempre.20 Hugin y Munin
vuelan todos los días
alrededor del mundo
temo menos por Hugin
de que no regrese,
aún más temo por Munin.
               Edda poética – Grímnismál,                    estrofas 19 y 20.

La relación existente entre Odín con los cuervos, además de ser habitual para un dios de la guerra, también lo es para un dios de la muerte, ya que los cuervos generalmente se alimentaban de los cadáveres de los campos de batalla. Se cree que el estandarte del cuervo que algunos jefes tribales nórdicos portaban en combate era un símbolo del dios, para que los protegiese e inspirase temor en los enemigos. Los lobos al igual que los cuervos también se relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en la poesía escáldica para hacer referencia a esta son «festín de cuervos» o «festín de lobos».

Otro animal que siempre se encuentra asociado a Odín es su caballo gris de ocho patas, llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el aire y el mar. Fue un obsequio de Loki y nació como fruto de la unión de Loki (momentáneamente convertido en yegua) y Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard.

Nombres

Los nombres de Odín.

Ilustración del año 1888 realizada porJohannes Gehrts donde se muestra una variación en el nombre. El mismo es escrito como Odhin, con una «h» entre la letra «d» e «i».

Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era parte de la tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un método poético de referencia indirecta. El nombre Alföðr («padre de todos») aparece en la Edda poética de Snorri Sturluson. Probablemente en su origen hacía referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la idea de un «dios del cielo» con el epíteto de «padre de todos». De acuerdo a Bernhard Severin Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o Waidawut.

Odín también es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres, hasta el punto en que a veces no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los epítetos. En muchos casos se ignora la etimología de alguno de los nombres. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una extensa lista de sus nombres, tomados del poema éddico Grímnismál 46-50 y 54:

Hétumk Grímr,
hétumk Gangleri,
Herjann ok Hjalmberi,
Þekkr ok Þriði,
Þundr ok Uðr,
Herblindi ok Hár;
Saðr ok Svipall
ok Sanngetall,
Herteitr ok Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bölverkr, Fjölnir,
Grímr ok Grímnir,
Glapsviðr ok Fjölsviðr;
Síðhöttr, Síðskeggr,
Sigföðr, Hnikuðr,
Alföðr, Valföðr,
Atríðr ok Farmatýr;
einu nafni
hétumk aldregi,
síz ek með folkum fór.
Grímni mik hétu
at Geirröðar,
en Jálk at Ásmundar,
enn þá Kjalar,
er ek kjálka dró;
Þrór þingum at,
Viðurr at vígum,
Óski ok Ómi,
Jafnhár ok Biflindi,
Göndlir ok Hárbarðr með goðum;
Sviðurr ok Sviðrir
er ek hét at Sökkmímis,
ok dulðak þann inn aldna jötun,
þá er ek Miðvitnis vark
ins mæra burar
orðinn einbani.
Óðinn ek nú heiti,
Yggr ek áðan hét,
hétumk Þundr fyr þat,
Vakr ok Skilfingr,
Váfuðr ok Hroftatýr,
Gautr ok Jalkr með goðum,
Ófnir ok Sváfnir,
er ek hygg, at orðnir sé
allir af einum mér.		  Me llamo Grímr,
me llamo Gangleri,
Herian y Hiálmberi,
Þekkr y Þriði,
Þuðr y Uðr,
Helblindi y Hár;
Saðr y Svipall
y Sanngetall,
Herteitr y Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bölverkr, Fiölnir,
Grímr y Grímnir,
Glapsviðr y Fiölsviðr;
Síðhöttr’, Síðskeggr,
Sigföðr, Hnikuðr,
Allföðr, Valföðr,
Atríðr y Farmatýr;
con un solo nombre
no me llamo más
cuando viajo entre la gente. Grímnir me llamaron
en la casa de Geirröðr,
y Iálkr en la de Ásmundr,
y también Kialarr,
cuando tiraba un trineo,
Þrór en la asamblea
Viðurr en la batalla,
Óski y Ómi,
Iafnhár y Biflindi,
Göndlir y Hárbarðr entre los dioses; Sviðurr y Sviðrir
soy llamado en lo de Søkkmímir,
y engañé a aquel viejo gigante
cuando del pródigo hijo de Miðviðnir
me convertí
en su único matador.
54. Óðinn me llamo ahora,
Yggr me llamé antes;
aún antes fui llamadoÞundr,
Vakr y Skilfingr,
Váfuðr y Hroptatýr,
Gautr y Iálkr entre los dioses,
Ofnir y Svafnir,
creo que todos se hicieron
uno solo en mi.

Odín sobre su caballo, Sleipnir. Ilustración de un manuscrito islandés delsiglo XVIII.

Odín transportando el cuerpo deSinfjötli al Valhalla. Ilustración de 1893 por Frederik Sander.
Edda poética – Grímnismál, estrofas 46-50, 54

Culto

Orígenes

Bracteato escandinavo de oro, delsiglo V, con la imagen de Odín.

La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El historiador romano Tácito en su obra De Origine et situ Germanorum menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios a Mercurio. Pablo el Diácono, a finales del siglo VIII en su Historia gentis Langobardorum relata que Odín (Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Odín también con Mercurio. Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poesía; ambos tienen cuervos y una lanza; y ambos son tuertos. Julio César en De Bello Gallico menciona que Mercurio es el dios principal de la religión celta.

El motivo por el cual se les asociaba es que al igual que Mercurio, Odín era considerado como un psicopompos, «líder de las almas». Era común que los historiadores de la época creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas eran sus propios dioses bajo diferentes nombres.

La Piedra de Tängelgårda, delsiglo VII, muestra a Odín liderando guerreros con anillos. Los símbolos del valknut se distinguen bajo del caballo.

Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales celtas en la cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió en las fronteras entre los celtas y los germanos, en Hesse durante los primeros siglos de la era cristiana. Odín en su forma protogermánica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr durante el periodo de las grandes migraciones.

El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas rúnicas y bracteatos pertenecientes al período de las grandes migraciones, durante la era de Vendel describiendo escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones del medioevo nórdico. El contexto de nuevas élites emergiendo en este período concuerda con el relato de Snorri Sturlusonde que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Æsir, intrusos continentales.

Algunos eruditos han relacionado a Odín con las características de un «Dios de la Muerte». Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Odín como un solo individuo hasta el comienzo del período nórdico.

De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar) quienes eran al mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios. Desde un punto de vista evemerista podrían haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero esto es imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la muerte, abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen, llamado Goðheimr(«país del dios»), y sus seguidores creyeron que en realidad había regresado al Ásgarðr para vivir eternamente.

Escenas de sacrificios en las Piedras de Stora Hammars, Gotland, Suecia.

A pesar de que en el imaginario popular a veces Odín es considerado como el dios principal del panteón nórdico, este papel lo adquiere en los últimos siglos de auge del politeísmo en el norte de Europa. Se presume que el culto a Odín se originó en Dinamarca alrededor del siglo IV y que luego se difundió por la península escandinava, con mucha mayor incidencia en Suecia que en Noruega.

Sin embargo, es más difícil encontrar muestras del culto en Islandia (aún estudiando la toponimia) donde el culto a Thor era el prevalente. Una de las sospechas es que los emigrantes escandinavos que colonizaron Islandia eran más devotos a Thor y a divinidades relacionadas con la agricultura como Freyja y Njörðr. Esto marca un contraste entre quienes abandonaron la península, poblando Islandia, y el causante de estas migraciones, el primer rey de Noruega, Haraldr Hárfagri (Harald «Cabellera Hermosa»), ferviente adorador de Odín.

En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era particularmente importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros y pescadores preferían a divinidades como Thor, Njörðr o de la fertilidad como Freyja o Freyr. Odín era particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el período de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.

Sacrificios humanos

En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios. En el caso particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utilizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado águila de sangre, y que consistía en la separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral.

Blóts

Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante los blóts. Adán de Bremen relata que cada nueve años, la gente de toda Suecia se reunía para realizar sacrificios en el Templo de Uppsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el sacrificio que realizara el dios para obtener las runas.

Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también de deponerlo, las sagas relatan que tanto el reyDomalde como el rey Olof Trätälja fueron sacrificados en honor a Odín después de una serie de años de hambruna. Se ha argüido respecto a que el matar a un oponente en la batalla era también una forma de ofrecer un sacrificio. La inconstancia del dios en la batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla de Odín por su actitud cambiante.

A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento comenzaron a jugarse al azar qué miembros de la propia tripulación sacrificarían a Odín para que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado.

Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de los Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del calendario era at sumri, þat var sigrblót «en verano, para la victoria». La saga de los Ynglings también da detalles de los sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le reveló que extendería su vida si sacrificaba un hijo cada diez años. Según la saga, nueve de sus diez hijos ya habían muerto sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los suecos lo detuvieron.

Conjuros de Merseburgo del siglo X

Proscripción por el cristianismo

Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas, y entre ellas a Odín, no se extinguió completamente y la adoración pagana en privado continuó durante mucho tiempo siendo tolerada. La estrategia utilizada en el proceso de cristianización fue convertir las deidades paganas en iconos malignos y el reemplazo gradual con figuras cristianas.

Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica son los Encantamientos de Merseburg, el único texto en antiguo alto alemán con ejemplos de creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que es identificado como Wodan.

Actualidad

Ásatrú (religión).

M. Presnyakov (2008) Odín.

Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religión neopagana surge rememorando la antigua tradición nórdica y germánica. Los que siguieron la tradición nórdica llamaron a este culto Ásatrú (en islandés «Fidelidad a losdioses») y los que siguieron la tradición germánica lo llamaron Odinismo por el rol central que cumple Odín en esta religión. Asimismo, más tarde sería fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, término tradicional germánico utilizado para el nombre de Odín), una religión que incorpora creencias y prácticas extraídas de los teutones y otras tribus germánicas.

Los orígenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien en la década de 1930 fundó la primera «Iglesia Anglicana de Odín».

El primer país en donde el Ásatrú fue reconocido como una religión, fue enIslandia en 1972, tras los esfuerzos del poeta islandés Sveinbjörn Beinteinsson. Éste fundó el grupo Ásatrúarmenn (‘Los hombres que confían en los dioses’), actualmente llamado Ásatrúarfélagið (‘Asociación de los que confían en los dioses’). Esta corriente espiritual busca recuperar las tradiciones y religión de los pueblos nórdicos.

Hoy en día esta religión es reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España pero el culto está presente y organizado en Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros países.

En cuanto al Wotanismo, es difícil aclarar las circunstancias que llevaron a su creación. Pues, podemos suponer que surgió espontáneamente como una forma de adoración y creencia en las antiguas religiones paganas. O como una separación, debido a discrepancias con las anteriores religiones neopaganas.

Cultura popular

Con el resurgimiento vikingo romántico de comienzos a mediados del siglo XIX, la popularidad de la figura de Odín aumentó nuevamente. Odín (Wotan) es uno de los principales protagonistas de la serie de óperas épicas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen. Esta representación en particular influyó en muchos escritores de ficción y ha resultado en variadas referencias y alusiones en diferentes medios.

Wikipedia.

Publicado el

ODÍN.

Odín (nórdico antiguo Óðinn) o Wotan, es considerado el dios principal de la mitología nórdica y algunas religiones etenas.
Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.
Odín residía en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de losnueve mundos. En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir.
Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé, esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr(«padre de todos»).
Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla, los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.
Etimología

La estela rúnica de Tjängvide muestra a Odín entrando al Valhalla cabalgando sobre Sleipnir.
Odín representa la evolución de la deidad protogermánica Wōđinaz o Wōđanaz cuyo nombre derivó en Óðinn, en nórdico antiguo y en Woden, en anglosajón.
El cronista germano Adán de Bremen, en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, hace referencia al dios que adoraban los paganos escandinavos del siglo XIcomo Wodan id est furor («Wodan, que significa furor»). Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se adhirieron muchos de los primeros escritores incluyendo Cornelius Agrippa en su Libri tres de occulta philosophia, es darle la misma raíz que la palabra «god» (dios), de su forma protogermánica ǥuđ-. Esta no es una teoría sostenible, según la mayoría de los académicos modernos, excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en ǥuđanaz.
Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa «loco, frenético, furioso o violento» y es cognado de la palabra anglosajona wōd. El sustantivo significa «mente, sabiduría, alma o sensibilidad» y «canción o poesía» y es cognado con la palabra anglosajona wōþ. En palabras compuestas, óð– significa «violentamente enérgico» (e.g. óð-málugr «hablar de manera violenta o muy excitado»).
Características

Ilustración de Odín por Arthur Rackham para laópera Die Walküre de Richard Wagner.
Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikinga para Odín están relacionadas con la «poesía y la inspiración» así como con la «furia y la locura».
Es el dios del conocimiento; sacrificó uno de sus ojos en el pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabiduría de los años, y era quien daba a los poetas valerosos la hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir.
También es asociado con el concepto de la cacería salvaje, Asgardreid, un estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.
En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa «salón de los muertos en combate».
Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien traía las victorias. En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin (pensamiento y memoria respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamadosGeri y Freki.
Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a gusto. Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro. También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid.
Sabiduría
Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr («gran sabio»), Sanngetall («quien intuye la verdad»), Saðr o Sannr («quien dice la verdad»), Forni («conocedor de lo antiguo») y Fornölvir («sacerdote antiguo»).
Odín observa el cuerpo decapitado de Mímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander.
La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo.
Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr («victoria»), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo.
En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi («huésped ciego»), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón.
Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de éste le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera.
El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema
recurrente en la mitología nórdica. A este respecto cabe mencionar que tambiénTyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr («tuerto») y Báleygr («ojo faltante»). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo.
Allt veit ek, Óðinn,
hvar þú auga falt,
í inum mæra
Mímisbrunni -;
Drekkr mjöð Mímir
morgun hverjan
af veði Valföðrs.
Vituð ér enn eða hvat?		 Sé dónde, Odín,
ocultó su ojo,
profundo en la famosa
fuente de Mímir -;
Mímir bebe hidromiel
cada mañana
de la prenda pagada por Valföðr (Odín).
¿Podrías saber más?
            Edda poética – Völuspá, estrofa 29
Runas
Odín conoce el secreto de las runas. Éstas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados en madera, piedra, las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer Erilaz, o «sabio de las runas».
De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un árbol llamado Yggdrasil, atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que se ofreció a sí mismo.
Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:

Estela rúnica de Funbo, delsiglo XI, en Uppsala, Suecia.
 Veit ek, at ek hekk
vindga meiði á
nætr allar níu,
geiri undaðr
ok gefinn Óðni,
sjalfr sjalfum mér,
á þeim meiði,
er manngi veit,
hvers af rótum renn.Við hleifi mik sældu
né við hornigi,
nýsta ek niðr,
nam ek upp rúnar,
æpandi nam,
fell ek aftr þaðan.		 Sé que colgué
en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza
y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mí mismo,
en aquel árbol del cual nadie
conoce el origen de sus raíces.No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra.
Edda poética – Hávamál, estrofa 138
Rúnar munt þú finna
ok ráðna stafi,
mjök stóra stafi,
mjök stinna stafi,
er fáði fimbulþulr
ok gerðu ginnregin
ok reist hroftr rögna.		 Conoce las runas
y aprende los signos,
los caracteres de mucha fuerza,
los caracteres de mucho poder,
que tiñó el tulr supremo (Odín).
y los altos poderes hicieron
y el señor de los dioses (Odín) grabó.
Edda poética – Hávamál, estrofa 142

Poesía

Odín roba la hidromiel de la poesía y escapa de Suttung, ambos bajo la forma de un águila. Ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII.
La furia espiritual que caracteriza a Odín no sólo se manifiesta en la batalla sino que también se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este motivo por lo que Odín también es considerado el dios de los poetas.
Se dice que siempre habla en verso y que fue él quien inició el arte de la poesía en Europa del Norte. La poesía es considerada un poder sobrenatural cercano a la magia, ya que la calidad del poeta que improvisaba estaba reflejada en su capacidad de predicción, lo cual no era lejano a la labor que realizaba un mago.
Según lo relata Hávamál, Odín trabajó como ayudante de la granja de Baugi durante un verano para conseguir la hidromiel de la poesía que su hermano, Suttung, había obtenido de los enanos. Éste la había escondido en el centro de una montaña con su hija Gunnlod como guardiana. El dios trabajó en la granja hasta que supo dónde se encontraba la hidromiel, luego sedujo a la hija de Suttung para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo acceso a la hidromiel la bebió de golpe, se transformó en un águila y escapó. La hidromiel de la poesía junto con el conocimiento de las runas le dotó de su capacidad poética. Cuando robó la hidromiel, parte fue derramada hacia la tierra y esto dio a los hombres la habilidad del canto.

Magia

Odín es el dios de la magia y se decía que había aprendido los misterios del seid de la diosa Vanir y völva Freyja, según la saga de los Ynglings, a pesar las connotaciones poco guerreras que tenía el uso de la magia. En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica de «seid», condenándolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica que una justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los Ynglings, en donde el practicante de seid era considerado como un individuo débil.
Guerra
De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad guerrera, Odín se caracteriza por ser a veces llamadoSigrföðr («padre de la victoria»), ya que es la entidad que decide la suerte de las batallas y quién saldrá victorioso. También es llamadoValföðr, («padre de los elegidos»), porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres, Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los
                             Ilustración del manuscrito islandés «SÁM 66» de Odín y Sleipnir.
Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los epítetos utilizados para describir su carácter belicoso son: Gunnarr («señor de la batalla»),Göllnir (» [quien] está en la contienda «), Þróttr («poderoso»), Foyersðr (» [quien] cabalga en la batalla») y Fráríðr (» [quien] avanza cabalgando»).
La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos conocidos como los «hijos de Ivaldi», y es llamada Gungnir. Cuando Odín arrojó la lanza dio lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los Æsir y los Vanir.
En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr (» [quien] pelea con lanza»), Dresvarpr (» [quien] arroja la lanza») yBiflindi (» [quien] agita su lanza»). Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es llamado Hjálmberi (» [quien] lleva casco»).
Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el pánico en los enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no la pueda detener tan sólo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál:
Það kann ek þriðja:
ef mér verðr þörf mikil
hafts við mína heiftmögu,
eggjar ek deyfi
minna andskota,
bíta-t þeim vápn né velir.Þat kann ek it fjórða:
ef mér fyrðar bera
bönd að b
oglimum,
svá ek gel,
at ek ganga má,
sprettr mér af fótum fjöturr,
en af höndum haft.Þat kann ek it fimmta:
ef ek sé af fári skotinn
flein í folki vaða,
fýgr-a hann svá stinnt
at ek stöðvig-a-k,
ef ek hann sjónum of sék.		 El tercero sé:
si mucho preciso
desafilo las puntas,
de las espadas enemigas
y a mi adversario,
ni armas ni mañas le valen.149 El cuarto sé:
si hombres imponen
cepos en mis miembros,
canto un conjuro
que me hace libre
las cadenas saltan de los pies
y de las manos los lazos.150 El quinto sé:
si dardo yo veo
que busca blanco entre mi gente:
ninguno vuela con tal ímpetu,
que no pueda detenerlo
tan solo con la mirada.
Edda poética – Hávamál, estrofas 148-150
A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirtiéndolo en invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo.
Þat kann ek it ellifta:
ef ek skal til orrostu
leiða langvini,
und randir ek gel,
en þeir með ríki fara
heilir hildar til,
heilir hildi frá,
koma þeir heilir hvaðan.		 156 El undécimo sé:
si debo en la batalla
conducir a los míos
Canto un conjuro tras los escudos
y así avanzamos victoriosos
entramos salvos a la batalla,
salimos salvos de ella,
y regresamos sanos de la contienda.
Edda poética – Hávamál, estrofa 156
Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban como Sigföðr («padre de la victoria»), Sighöfundr(«juez de la victoria»), Sigtýr («dios de la victoria»), Sigþrór («[quien] obtiene victorias») y varios nombres similares. En la tradición hay muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las batallas.

Odín en el detalle de un casco de laera de Vendel, siglo VII, encontrado en Uppland, Suecia.
Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos y los recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente se le invocaba como Valföðr («padre de los elegidos»), Valtýr («dios de los elegidos»), Valkjósandi (» [quien] elige a los escogidos»), Valþögnir (» [quien] recibe a los elegidos») y más nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le presenta como el hijo de Valtamr («[quien] acostumbra escoger los elegidos «), que también es uno de sus nombres.
El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de almas guiadas por el propio Odín, que por esto es llamado Herföðr y Herjaföðr (» padre de la formación»), Hertýr («dios de la formación») yHerjann (» señor de la formación»).
Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente «hombres lobo» y «vestidos de oso», respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían extenuados.
Viajes 
Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón, Odín es descrito como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto a veces es llamado Vegtamr («caminante») o Gagnráðr («conocedor del camino»). Por ello Odín es el dios de los viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo.
Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera naturaleza, siendo algunos epítetos que lo describen,&
nbsp;Grímnir («encapuchado»), Lóðungr (» [quien lleva] capa «) o Hrani («desharrapado»). Aparece generalmente como un hombre de edad, con una larga barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr («barba gris») o Langbarðr («barba larga»).
Durante sus viajes muy a menudo sucedía que para poder pasar la noche pedía hospedaje tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la razón por la cual a veces es llamado también Gestr («huésped») y de hecho en el pasado todos los caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.
Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del rey Geirrøðr, quien sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos intensos fuegos. Después de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos epítetos, Odín se mostró como quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a liberarlo pero tropezó con su espada y murió atravesado por ésta.
En la saga de Bárðr, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un ancho sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que herrase su caballo. El herrero, un tanto suspicaz, preguntó al jinete dónde había pasado la noche anterior; a lo que éste le mencionó lugares tan distantes que el herrero lo tomó por un mentiroso. El extraño relató que había pasado mucho tiempo en el norte y que había combatido en muchas batallas, pero que ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y dijo «soy Odín» al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente tuvo lugar la batalla de Lena (año 1208). Ésta es la última batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su victoria a Odín. El depuesto rey sueco Sverker llegó con un gran ejército de daneses y los suecos liderados por el nuevo rey Eric se encontraron superados en número. Se decía que apareció Odín cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y Odín, un dios de la guerra, ya no tenía mucho que hacer allí.
Creación
A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en la creación del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó el cielo, asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Este, Oeste, Norte y Sur. Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el Jötunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres.
Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres. Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Odín a través de Ask y Embla.31
Genealogía

Odín y sus hermanos dando muerte a Ymir. Ilustración de Lorenz Frølich.

Ancestros

Los ancestros y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri en Gylfaginning, son:
Image 2

Descendencia

La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa ya que en diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos universalmente reconocidos en diferentes poemas éddicos yescáldicos son Thor, Váli y Balder. Sin embargo puede agregarse a Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder y es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de «hijo de Odín». Vidar es mencionado como hijo en Skáldskaparmál, y e
n el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða se le menciona como hijo de Hymir.
Una genealogía probable sería:
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Posesiones
La muerte de Odín por Fenrir en un sello postalferoés.
Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Glaðsheimr, un amplio salón donde presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba su trono, Hliðskjálf, construido enteramente de plata. Por último estaba el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos.
Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín favorecía se convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en los campos de batalla y servían en el Valhalla («salón de los caídos en combate»). Este enorme palacio tenía quinientas cuarenta puertas y por cada una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en formación. Además estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes.
También tenía numerosos objetos mágicos que eran asociados con él, como su lanza, Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el cual cada nueve noches producía ocho nuevos anillos. Estas dos últimas posesiones fueron regaladas a Odín por Loki.
Animales
Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en direcciones opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la tarde se posen sobre sus hombros y le susurren al oído lo que han visto. También posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales les da lo que le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se alimenta exclusivamente de hidromiel y vino.
Gera ok Freka
seðr gunntamiðr
hróðigr Herjaföður;
en við vín eitt
vápngöfugr
Óðinn æ lifir.Huginn ok Muninn
fljúga hverjan dag
Jörmungrund yfir;
óumk ek of Hugin,
at hann aftr né komi-t,
þó sjámk meir of Munin.		 Geri y Freki
nutre, el guerrero famoso,
el glorioso Heriaföðr.
y solo con vino,
el dios de las armas,
Odín, vive por siempre.20 Hugin y Munin
vuelan todos los días
alrededor del mundo
temo menos por Hugin
de que no regrese,
aún más temo por Munin.
               Edda poética – Grímnismál,                    estrofas 19 y 20.
La relación existente entre Odín con los cuervos, además de ser habitual para un dios de la guerra, también lo es para un dios de la muerte, ya que los cuervos generalmente se alimentaban de los cadáveres de los campos de batalla. Se cree que el estandarte del cuervo que algunos jefes tribales nórdicos portaban en combate era un símbolo del dios, para que los protegiese e inspirase temor en los enemigos. Los lobos al igual que los cuervos también se relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en la poesía escáldica para hacer referencia a esta son «festín de cuervos» o «festín de lobos».
Otro animal que siempre se encuentra asociado
a Odín es su caballo gris de ocho patas, llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el aire y el mar. Fue un obsequio de Loki y nació como fruto de la unión de Loki (momentáneamente convertido en yegua) y Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard.
Nombres
Los nombres de Odín.

Ilustración del año 1888 realizada porJohannes Gehrts donde se muestra una variación en el nombre. El mismo es escrito como Odhin, con una «h» entre la letra «d» e «i».
Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era parte de la tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un método poético de referencia indirecta. El nombre Alföðr («padre de todos») aparece en la Edda poética de Snorri Sturluson. Probablemente en su origen hacía referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la idea de un «dios del cielo» con el epíteto de «padre de todos». De acuerdo a Bernhard Severin Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o Waidawut.
Odín también es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres, hasta el punto en que a veces no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los epítetos. En muchos casos se ignora la etimología de alguno de los nombres. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una extensa lista de sus nombres, tomados del poema éddico Grímnismál 46-50 y 54:
Hétumk Grímr,
hétumk Gangleri,
Herjann ok Hjalmberi,
Þekkr ok Þriði,
Þundr ok Uðr,
Herblindi ok Hár;Saðr ok Svipall
ok Sanngetall,
Herteitr ok Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bölverkr, Fjölnir,
Grímr ok Grímnir,
Glapsviðr ok Fjölsviðr;
Síðhöttr, Síðskeggr,
Sigföðr, Hnikuðr,
Alföðr, Valföðr,
Atríðr ok Farmatýr;
einu nafni
hétumk aldregi,
síz ek með folkum fór.
Grímni mik hétu
at Geirröðar,
en Jálk at Ásmundar,
enn þá Kjalar,
er ek kjálka dró;
Þrór þingum at,
Viðurr at vígum,
Óski ok Ómi,
Jafnhár ok Biflindi,
Göndlir ok Hárbarðr með goðum;
Sviðurr ok Sviðrir
er ek hét at Sökkmímis,
ok dulðak þann inn aldna jötun,
þá er ek Miðvitnis vark
ins mæra burar
orðinn einbani.
Óðinn ek nú heiti,
Yggr ek áðan hét,
hétumk Þundr fyr þat,
Vakr ok Skilfingr,
Váfuðr ok Hroftatýr,
Gautr ok Jalkr með goðum,
Ófnir ok Sváfnir,
er ek hygg, at orðnir sé
allir af einum mér.		  Me llamo Grímr,
me llamo Gangleri,
Herian y Hiálmberi,
Þekkr y Þriði,
Þuðr y Uðr,
Helblindi y Hár;Saðr y Svipall
y Sanngetall,
Herteitr y Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bölverkr, Fiölnir,
Grímr y Grímnir,
Glapsviðr y Fiölsviðr;
Síðhöttr’, Síðskeggr,Sigföðr, Hnikuðr,
Allföðr, Valföðr,
Atríðr y Farmatýr;
con un solo nombre
no me llamo más
cuando viajo entre la gente. Grímnir me llamaron
en la casa de Geirröðr,
y Iálkr en la de Ásmundr,
y también Kialarr,
cuando tiraba un trineo,
Þrór en la asamblea
Viðurr en la batalla,
Óski y Ómi,
Iafnhár y Biflindi,
Göndlir y Hárbarðr entre los dioses; Sviðurr y Sviðrir
soy llamado en lo de Søkkmímir,
y engañé a aquel viejo gigante
cuando del pródigo hijo de Miðviðnir
me convertí
en su único matador.
54. Óðinn me llamo ahora,
Yggr me llamé antes;
aún antes fui llamadoÞundr,
Vakr y Skilfingr,
Váfuðr y Hroptatýr,
Gautr y Iálkr entre los dioses,
Ofnir y Svafnir,
creo que todos se hicieron
uno solo en mi.

Odín sobre su caballo, Sleipnir. Ilustración de un manuscrito islandés delsiglo XVIII.

Odín transportando el cuerpo deSinfjötli al Valhalla. Ilustración de 1893 por Frederik Sander.
Edda poética – Grímnismál, estrofas 46-50, 54
  
Culto
Orígenes

Bracteato escandinavo de oro, delsiglo V, con la imagen de Odín.
La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El historiador romano Tácito en su obra De Origine et situ Germanorum menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios a Mercurio. Pablo el Diácono, a finales del siglo VIII en su Historia gentis Langobardorum relata que Odín (Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Odín también con Mercurio. Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poesía; ambos tienen cuervos y una lanza; y ambos son tuertos. Julio César en De Bello Gallico menciona que Mercurio es el dios principal de la religión celta.
El motivo por el cual se les asociaba es que al igual que Mercurio, Odín era considerado como un psicopompos, «líder de las almas». Era común que los historiadores de la época creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas eran sus propios dioses bajo diferentes nombres.

La Piedra de Tängelgårda, delsiglo VII, muestra a Odín liderando guerreros con anillos. Los símbolos del valknut se distinguen bajo del caballo.
Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales celtas en la cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió en las fronteras entre los celtas y los germanos, en Hesse durante los primeros siglos de la era cristiana. Odín en su forma protogermánica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr durante el periodo de las grandes migraciones.
El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas rúnicas y bracteatos pertenecientes al período de las grandes migraciones, durante la era de Vendel describiendo escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones del medioevo nórdico. El contexto de nuevas élites emergiendo en este período concuerda con el relato de Snorri Sturlusonde que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Æsir, intrusos continentales.
Algunos eruditos han relacionado a Odín con las características de un «Dios de la Muerte». Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Odín como un solo individuo hasta el comienzo del período nórdico.
De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar) quienes eran al mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios. Desde un punto de vista evemerista podrían haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero esto es imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la muerte, abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen, llamado Goðheimr(«país del dios»), y sus seguidores creyeron que en realidad había regresado al Ásgarðr para vivir eternamente.

Escenas de sacrificios en las Piedras de Stora Hammars, Gotland, Suecia.
A pesar de que en el imaginario popular a veces Odín es considerado como el dios principal del panteón nórdico, este papel lo adquiere en los últimos siglos de auge del politeísmo en el norte de Europa. Se presume que el culto a Odín se originó en Dinamarca alrededor del siglo IV y que luego se difundió por la península escandinava, con mucha mayor incidencia en Suecia que en Noruega.
Sin embargo, es más difícil encontrar muestras del culto en Islandia (aún estudiando la toponimia) donde el culto a Thor era el prevalente. Una de las sospechas es que los emigrantes escandinavos que colonizaron Islandia eran más devotos a Thor y a divinidades relacionadas con la agricultura como Freyja y Njörðr. Esto marca un contraste entre quienes abandonaron la península, poblando Islandia, y el causante de estas migraciones, el primer rey de Noruega, Haraldr Hárfagri (Harald «Cabellera Hermosa»), ferviente adorador de Odín.
En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era particularmente importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros y pescadores preferían a divinidades como Thor, Njörðr o de la fertilidad como Freyja o Freyr. Odín era particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el período de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.
Sacrificios humanos
En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios. En el caso particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utilizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado águila de sangre, y que consistía en la separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral.

Blóts

Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante los blóts. Adán de Bremen relata que cada nueve años, la gente de toda Suecia se reunía para realizar sacrificios en el Templo de Uppsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el sacrificio que realizara el dios para obtener las runas.
Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también de deponerlo, las sagas relatan que tanto el reyDomalde como el rey Olof Trätälja fueron sacrificados en honor a Odín después de una serie de años de hambruna. Se ha argüido respecto a que el matar a un oponente en la batalla era también una forma de ofrecer un sacrificio. La inconstancia del dios en la batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla de Odín por su actitud cambiante.
A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento comenzaron a jugarse al azar qué miembros de la propia tripulación sacrificarían a Odín para que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado.
Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de los Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del calendario era at sumri, þat var sigrblót «en verano, para la victoria». La saga de los Ynglings también da detalles de los sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le reveló que extendería su vida si sacrificaba un hijo cada diez años. Según la saga, nueve de sus diez hijos ya habían muerto sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los suecos lo detuvieron.

Conjuros de Merseburgo del siglo X
Proscripción por el cristianismo
Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas, y entre ellas a Odín, no se extinguió completamente y la adoración pagana en privado continuó durante mucho tiempo siendo tolerada. La estrategia utilizada en el proceso de cristianización fue convertir las deidades paganas en iconos malignos y el reemplazo gradual con figuras cristianas.
Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica son los Encantamientos de Merseburg, el único texto en antiguo alto alemán con ejemplos de creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que es identificado como Wodan.
Actualidad
Ásatrú (religión).

M. Presnyakov (2008) Odín.
Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religión neopagana surge rememorando la antigua tradición nórdica y germánica. Los que siguieron la tradición nórdica llamaron a este culto Ásatrú (en islandés «Fidelidad a losdioses») y los que siguieron la tradición germánica lo llamaron Odinismo por el rol central que cumple Odín en esta religión. Asimismo, más tarde sería fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, término tradicional germánico utilizado para el nombre de Odín), una religión que incorpora creencias y prácticas extraídas de los teutones y otras tribus germánicas.
Los orígenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien en la década de 1930 fundó la primera «Iglesia Anglicana de Odín».
El primer país en donde el Ásatrú fue reconocido como una religión, fue enIslandia en 1972, tras los esfuerzos del poeta islandés Sveinbjörn Beinteinsson. Éste fundó el grupo Ásatrúarmenn (‘Los hombres que confían en los dioses’), actualmente llamado Ásatrúarfélagið (‘Asociación de los que confían en los dioses’). Esta corriente espiritual busca recuperar las tradiciones y religión de los pueblos nórdicos.
Hoy en día esta religión es reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España pero el culto está presente y organizado en Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros países.
En cuanto al Wotanismo, es difícil aclarar las circunstancias que llevaron a su creación. Pues, podemos suponer que surgió espontáneamente como una forma de adoración y creencia en las antiguas religiones paganas. O como una separación, debido a discrepancias con las anteriores religiones neopaganas.
Cultura popular
Con el resurgimiento vikingo romántico de comienzos a mediados del siglo XIX, la popularidad de la figura de Odín aumentó nuevamente. Odín (Wotan) es uno de los principales protagonistas de la serie de óperas épicas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen. Esta representación en particular influyó en muchos escritores de ficción y ha resultado en variadas referencias y alusiones en diferentes medios.
Wikipedia.
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