LAUREL

El laurel es un arbol noble y protector de mucha energia que atrae suerte exito y realizacion material y espiritual. De energia masculina su astro regente es el sol y su elemento fuego.
Símbolo de gloria y honor. El laurel siempre fue simbolo de inspiracion divina y victoria. Por su agradable perfume se consagro alos dioses del olimpo,principalmente a Apolo (Dios de las artes,la poesia y los oráculos). Segun la mitologia Dafne (una ninfa) para burlar el acoso de Dios Apolo se transforma en laurel,este al descubrirla le dice: «Si no quieres ser mi amante me seras consagrada eternamente. Tus hojas serán siempre verdes y con ellas me coronaré». Segun otra tradicion Gea (madre de Dafne) transforma a su hija en laurel para esquiva r el acoso de Apolo.
El laurel segun los antiguos estimulaba los dones profeticos. Paracelso hablaba de la «Dafnomancia» o adivinacion con las hojas de laurel. Con sus ramas se hacia una corona que se ponia el adivino, despues se echaba al fuego una rama seca y pro el chiporroteo, el centelleo de las ramas y el humo estos adivinos sacaban sus presagios. Los griegos a su regreso del famoso «oráculo de delfos» se coronaban con sus hojas si el oráculo les habia sido favorable.
En Roma se coronaba con el las cabezas de los Dioses, pues creian que protegia contra el rayo.S egún Plinio «entre las cosas que crecen en la Tierra,el rayo nunca cae sobre el laurel». Quizás de esta tradicion romana deriva dela costumbre que tenian en algunas zonas de Galicia de quemar ramas de laurel para preservar la casa de los rayos los dias de tormenta. Los romanos adornaban las puntas de sus lanzas con ramas de laurel si eran portadores de un mensaje. Las naves que regresaban a casa victoriosas eran engalanadas con ramas de laure como simbolo de proteccion divina y victoria. Tambien se suponia que daba la inmortalidad,por ello se plantaban frente alos palacios de los emperadores.
En la edad media se coronaba con laurel a los poetas artistas y sabios.Tambien se les ofrecia una rama de laurel alos aprobados en las pruebas de retorica,quizas por eso se les empezo a denominar «bacca Laureatus»(Bachiller).
En la antoguedad se utilizo para conjurar el mal de ojo.
Activador de vitalidad, optimismo y fortaleza,incrementa nuestra capacidad de realizacion en la vida y nos ayuda a sobreponernos en las dificultades y limitaciones. El laurel nos conecta con las fuerzas teluricas de la tierra equilibrando nuestros centros energeticos. Lo utilizaremos en personas que necesiten incrementar su poder y seguridad personal, para conseguir una meta que nos hayamos propuesto o nuestras aspiraciones mas profundas. Nos ayuda a conectar con nuestra parte interna, intelectual o espiritual, despierta nuestro instinto y nuestra magia interior. Acudir a él en momentos de fracaso personal, baja vitalidad, desorientacion y pesimismo, para sentirnos protegidos y capaces de avanzar en la vida con seguridad y alegria. Para personas auto-anuladas, inseguras y resentidas, les hace sentirse utiles, dichosas y realizadas.
EN MAGIA se utiliza para atraer la buena suerte, riqueza y amor. En rituales de purificacion y percepcion psiquica. Protege de las malas energias.
Conexion espiritual y sabiduria: Estimula y equilibra todos los chakras o centros de energia, vitalizando la salud fisica y el plano eterico. El laurel plantado cerca de la casa protege a sus moradores de la enfermedad.
Añadir el cocimiento de las hojas de laurel al baño, aportando a este propiedades antisépticas, relajantes y de proteccion.
Hierba protectora y de purificacion por excelencia en ceremonias de purificacion se usaba una ramita de laurel para esparcir el agua sacralizada. En ramilletes colocados tras la puerta proporciona proteccion de la casa y la salud de sus moradores. Se llevaba como amuleto para repeler el mal y las fuerzas negativas quemandose en el pasado durante los rituales de exorcismo.
-Hacer un sahumerio para deshacer maldiciones y malos encantamientos con las hojas de laurel mezcladas con sandalo.
-Para alejar entidades negativas y favorecer la armonia familiar, hacer un sahumerio de tres hojas de laurel. Hechar las tres hojas de laurel sobre carboncillos encendidos y exparcir el humo por el lugar elevando una oracion con el pedido y agradecer despues a la planta y fuerzas superiores correspondientes.
Hacerlo con la debida conciencia de lo que esta haciendo. Al defumar estamos invocando a fuerzas superiores para que nos brinden su ayuda,el proposito debe ser noble y verdaderamente necesario.
Escribir un deseo en las hojas de laurel, quemándolas despues para que se hagan realidad.

La Tradición de Wicca Àvalon Ⓒ

 
La Tradición de Wicca Àvalon Ⓒ
Esta tradición la conocí y la llevo trabajando desde hace más de 20 años, desde el año 1988.  Se basa en tradiciones celtas, mezcladas con prinicipios y prácticas wiccanas y no tiene nada que ver con usar a los personajes artúricos como dioses o como panteón. Es una Wicca Druídica Celta.
Pero las raíces de la Tradición de Avalon van más allá. Dion Fortune (1890-1946), escritora y ocultista galesa contribuyó en muchos aspectos en la formación de la Wicca Gardneriana e influyó mucho a Doreen Valiente, gracias a su formación ocultista franc-masónica. No escribió nunca sobre la Tradición de Ávalon, pero la conocía.
Frederick Bligh Bond (1864-1945) también forma parte de esas raíces. Arquitecto que empezó las excavaciones en Glastonbury y tuvo revelaciones sobre compañías de monjes muertos llamados La Compañía de Avalon.
Finalmente, William Sharp (1749–1824), gran escritor que influyó mucho a W.B. Yeats (1865–1939) y que rescribió muchas leyendas celtas, también sabía de la Tradición de Àvalon.
 
Características de la tradición:
– Es, mayoritariamente, una tradición femenina aunque no dejamos fuera a los hombres. Tenemos Sumos Sacerdotes también.
– Se basa, sobre todo, en el uso del panteón galés (pues Gales es la tierra artúrica por excelencia) y centramos nuestros trabajos en la Diosa.
– No se trabaja la magia manipulativa sino que se trabaja sobre todo con rituales de auto-conocimiento y transformación.
– Gaia es lo superior, la Diosa Madre generadora de toda Vida y quién nos cuida y abastece. Por éso tenemos un gran respeto y adoración por Ella.
– Se usa el símbolo de la manzana, basándose en la idea de que Avalon viene de Manzana (Abal–on: isla de las manzanas)
– También se usa el símbolo de las 3 lunas, porque básicamente se adora a la Luna como a una Diosa. No a Diana.
– Se basan en creencias y prácticas wicca y, también, un poco de toque personal. Porque ante todo es una Wicca que aboga por la libertad de acción desde el respeto.
– Las brujas y brujos de la Tradición de Àvalon somos TODOS brujas y brujos VERDES. JAMÁS hacemos rituales que pueden agredir al ecosistema y a sus habitantes. Y el hecho de ser bruj@s verdes, hace que sea una tradición bastante menos ritualista que cualquier otra dentro de la Wicca.
– Nuestros templos son los bosques y montañas, no son templos de piedra como las iglesias católicas.
 

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Concepción del Alma, la vida y la muerte Ásatrú

La concepción del alma es extraído de los textos de la Edda. Los Asatrus entienden que los seres humanos fueron creados por Odín, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.
También creen que los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste según la tradición popular adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.
Según las tradiciones nórdicas, solo se considera con vida a aquel que ya se le ha dado un nombre, igual que encontramos narrado en la Edda con Odín, Lodhur y Hoenir con los troncos Askr y Embla para forjar la humanidad. Las comunidades asatru practican un tipo de ceremonia para sus recién nacidos en el cual se da un nombre y se reconoce como miembro de la familia.

Lugares de ceremonias, santuarios y templos Ásatrú

En la religión Ásatrú, los lugares sagrados, son por lo general lugares naturales. La espiritualidad Ásatrú encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos.
Todos los lugares deben consagrarse antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser ya lugar sagrado se debe orar a los Lanvættir o Divinidades tutelares del lugar. Los lugares apropiados para celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:
* Hörg: Este sería un montículo de piedras o lugares megalíticos.
* Stafgardr: Su significado es recinto. Se considera Gardr a aquellos espacios cercados por bastones de madera de avellano.
* Hof: Este sería un edificio, habitación o cualquier espacio construido. En la antigüedad se refería a una granja comunitaria.
* Vé: Se considera a bosques sagrados, ríos, lagos y santuarios naturales
Tras esta, puede que abrumada, informacion espero que entre los mas valientes guerreros y guerreras, quede  algo hermoso que realizar para los verdaderos Ásatrús y que con el tiempo vuestros hijos experimenten estas ceremonias y las disfruten tanto como sus ancestros.

Naturaleza y espiritualidad Ásatrú

Ásatrú es una religión cuya cosmovisión se estructura de forma holística y cuya fuente de espiritualidad se encuentra en la Naturaleza. Muchos de los nombres de los dioses tienen origen o emanan de los fenómenos naturales. Todas las historias de los Dioses están relacionados al movimiento, evolución y armonía natural. Por ello, el lugar de espiritual más común entre los Asatrus se encuentran en bosquecillos santuarios, ríos, lagos y parajes naturales. La Naturaleza es el templo ideal en Ásatrú y en el Odinismo.
Las festividades representan los cambios estacionales y en consecuencia la evolución de la naturaleza. Todos sus símbolos y ceremonias tienen una representación natural. En un blót hay una libación y una consagración. La consagración se hace con un martillo, símbolo que representa al trueno. El cuerno o el cáliz representa las entrañas el Pozo de Urd y las entrañas de la Madre Tierra (primera esposa de Thor). Ambos representan la concepción de la vida, el acto de creación el cual es el más sagrado. La hidromiel representa el fluido de la Madre Tierra, las aguas sagradas del Pozo de Urd. También está asociado a la Sangre de Kvasir (Un dios Vanir, es decir, de la Naturaleza). El blót es un acto de comunión en que se bebe la sangre de Kvasir o las aguas sagradas de la Madre Tierra. En muchos blóts se practica un fórn en el cual se come un exvoto como podría ser una manzana o pan que representan a los dones de la Madre Tierra. En estos blóts se bebe la sangre de la Madre y come sus frutos, en comunión con los dioses y los seres humanos. En el Blót se reafirma la alianza que hay entre los dioses y los mortales. El Blót también representa a la misma creación del mundo por Odin, el cual sacrificó al Jætter Ymir, y de su cuerpo creó la existencia.

Ceremonias y Oraciones Ásatrú

Ceremonia de union entre dos hermanos que deciden fusionar sus almas
Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:
  • Celebración de Blót o ceremonia religiosa
  • Celebración de festividad, generalmente una cena
  • Representación de tradiciones y folklore
La práctica de los blóts moderna consiste en la consagración del lugar donde se oficiará la ceremonia , posteriormente se realizan tres libaciones tradicionales y ofrendas. Los asistentes se colocan en posición circular, en el cual se hace pasar un recipiente con la libación. El primer brindis se dedica a los Dioses, el segundo a los Elfos y Dísar, y el tercero a los Ancestros familiares. El recipiente más común en esta ceremonia es un cuerno de bebida o algún tipo de cáliz. Según la práctica de esta ceremonia, solamente aquel que tiene el recipiente puede dirigirse y hablar a los dioses, y los demás deben esperar su turno.
Pese a que no existen oraciones comunes y estas están sujetas a libre interpretación y albedrío, a finales del siglo XX comenzó a extenderse entre un buen número de seguidores neopaganos la ya conocida como Plegaria del Pagano, de alguna forma popularizada en la película The 13th Warrior :
He aquí que veo a mi padre, he aquí que veo a mi madre, a mis hermanas y mis hermanos. He aquí que veo el linaje de mi pueblo hasta sus principios. Y he aquí que me llaman, me piden que ocupe mi lugar entre ellos, en los atrios de Valhalla, el lugar donde viven los valientes para siempre.
La ceremonia más emblemática de esta religión es el Blót. Históricamente el Blót era una fiesta comunal celebrada en honor a los dioses y elfos, en la cual en la antigüedad se practicaban sacrificios y libaciones. Actualmente solo se ha conservado la práctica de la libación y las ofrendas.
Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida, esto es un echo que no mucha gente comparte y que no se por que no se extiende mas, o por lo menos a lo que tengo yo entendido, pero meparece una forma muy bella de celebrar algo con tus hermanos. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.
Conceptos básicos de Asatru
* La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
* Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud.
* Cada persona es responsable de sus actos.
* Culto y simpatía por la naturaleza.
* El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
* Los hombres están conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus descendientes.

CEREMONIAS

Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:
* Celebración de Blót o ceremonia religiosa
* Celebración de festividad, generalmente una cena
* Representación de tradiciones y folklore

La práctica de los blóts moderna consiste en la consagración del lugar donde se oficiará la ceremonia , posteriormente se realizan tres libaciones tradicionales y ofrendas. Los asistentes se colocan en posición circular, en el cual se hace pasar un recipiente con la libación. El primer brindis se dedica a los Dioses, el segundo a los Elfos y Dísar, y el tercero a los Ancestros familiares. El recipiente más común en esta ceremonia es un cuerno de bebida o algún tipo de cáliz. Según la práctica de esta ceremonia, solamente aquel que tiene el recipiente puede dirigirse y hablar a los dioses, y los demás deben esperar su turno.

Conceptos básicos de Ásatrú

Ásatrú se considera universalmente como una religión no dogmática; las prácticas personales de los creyentes varían sustancialmente entre individuos y comunidades, pero hay ciertos conceptos consensuados:
* La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
* Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud. Los dioses y diosas son ambivalentes, pero están unidos frente a las fuerzas destructivas.
* Cada individuo es responsable de sus actos; lo que hacemos regresa a nosotros.
* Culto y simpatía por la Naturaleza.
* El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
* Los hombres están conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus descendientes.

Primer cementerio Ásatrú

En colaboración con la Municipalidad de Odense, Forn Siðr, establece el primer cementerio pagano del siglo XXI. Por tanto, representa un enorme avance para los miembros de Ásatrú en Dinamarca.

Gracias a una iniciativa local comenzada por Solvej Vikkelsø de UÍAS Blótlaug, es posible que Forn Siðr inaugurará este cementerio el 7 de febrero de 2008, que será reservado exclusivamente para los miembros de Forn Siðr y Kindsfolk.

La instalación posee 18 metros de largo y se encuentra parcialmente bajo la sombra de un gran árbol. También posee un muro (que mide aproximadamente 1 metro de altura), donde el fallecido puede ser conmemorado por una placa en forma de un pequeño escudo.

El cementerio es financiado principalmente por sus usuarios.

Fuentes literarias e históricas Ásatrú

Las fuentes más utilizadas son:

– La Edda Sædmund y la de Snorri: Es bien sabido que la Edda no es una Biblia escrita e inspirada por los dioses. Cabe añadir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escritas con posterioridad a la era Pre-Cristiana.

– Las Sagas Históricas, Familiares y Mitológicas: Complemento esencial para conocer creencias y la forma de vida Pre-Cristiana de los Pueblos Germánicos.

– Las fuentes históricas: Textos escritos por historiadores y personajes contemporáneos.Muy útiles para contrastar las Eddas y las Sagas.

– Las piedras rúnicas: Recurso limitado, pero única fuente escrita que, en algunos casos, se conserva del período Pre-Cristiano.

– Lenguas Escandinavas, Anglosajona y Germánicas: Conocer o tener nociones de estas lenguas ayuda a entender el pensamiento nórdico.

– Material Arqueológico: Esencial para entender y contrastar las otras fuentes. En muchas ocasiones, revelan elementos que no son mencionados en ninguna fuente histórica.

– Folklore Escandinavo, Anglosajón y Germano: Muchas de las tradiciones del período Pre-Cristiano han permanecido hasta nuestros días. De esta manera, tradiciones y ceremonias del pasado aún persisten.

– Otras fuentes: Hay diversas fuentes como los Poemas Rúnicos, Svartbokið, etc. que ayudan a entender más la cultura de los Pueblos Germánicos.

Ásatrú, Poesía Vikinga, Nueva Ola, el Folk Pagano y Viking Metal

El fundador de Ásatrúarfélagið, Sveinbjörn Beiteinsson, fue uno de los grandes poetas tradicionales. La poesía Escandinava tradicional se llama Rímur. Durante los años 70 y 80, Sveinbjörn Beiteinsson estuvo colaborando con grupos new wave, punk islandeses, y rock industrial. Los artistas que colaboraron fueron los Psychic TV Þeyr, Killing Joke, Kukl, Sugarcubes (Grupos en las que fue cantante la artista Björk), Frostbite y Purkur Pilnikk. Sveinbjörn siempre tuvo un gran interés por la juventud.

El actual Allsherjargoði Hilmar Örn Hilmarsson fue miembro de la banda Punk Þeyr y ha colaborado con el mismo grupo punk Psychic TV. Actualmente se dedica a hacer bandas sonoras para películas.

Las segunda ola de rock y Folk Asatru lo podemos encontrar en el fenómeno de música tradicional escandinava y Viking Metal:

Los grupos Folk Escandinavos recuperan música tradicional con temática Asatru y pagana. Los grupos referencia son Hedningarna, Gamarna, Gjallarhorn, Valravn y Krauka. Algunos de estos grupos son muy populares dentro de los grupos Forn Sed y Ásatrú escandinavos.

El otro fenómeno dentro del rock lo encontramos en el Viking Metal, estilo que evoluciona del Black Metal y el Folk. El grupo precursor fue Bathory que ha dado las líneas a los grupos que lo han continuado. Dentro de los grupos que han continuado hay muchos que responden al nombre de este género: Månegarm, Einherjer, Myrkgrav, Equilibrium, Odroerir, Mithotyn, Svartsot, Heidevolk, Turisas, Thyrfing, Tyr o Amon Amarth. Las líricas de estos grupos tratan en mayor o menor medida temas referidos al folklore escandinavo; aunque muchos de ellos tratan otros muchos temas de índole filosófica como la muerte o el destino de la vida. Dentro de todos ellos hay que destacar dos grupos por su dedicación nada comercial a la divulgación de estas filosofías: Falkenbach con Vratyas Vakyas, y Windir con Valfar (3 de septiembre de 1978 – 15 de enero de 2004), o Moonsorrow. Estos grupos, junto con una pequeña minoría, representan en la mayoría de las canciones relatos sobre la mitología nórdica, sin dar pie a canciones con las que quizás obtuvieran mayor éxito como canciones de guerra o de fiesta, como hacen, entre otros, los conocidos Ensiferum o Korpiklaani. De hecho, estos grupos han afirmado que el término Viking Metal no es apropiado para describirlos. Según ellos, Pagan Metal o incluso Skaldic son términos que se ajustan mucho mejor a su estilo de música. Todo esto viene del creciente auge de esta cultura nórdica, la cual, mediante la imagen estereotipada del vikingo, los cascos con cuernos, o las batallas sangrientas, intentan asentarse en el mismo género en el cual están desde un principio los grupos antes nombrados tratando temas meramente paganos.

También hay grupos de Viking Rock, estos están encabezados por el grupo Ultima-thule que también tienen un sello en el que editan a grupos como Glittertind o Völund smed. Podríamos destacar en la escena Viking Rock a bandas como Hel con (dos vocalistas femeninas), Midgards Söner, Elgrind o Carolinerna. Fuera de estos grupos modernos, encontramos dentro del Heavy Metal a Manowar que se desde 1979 hasta la actualidad sigue con firmeza los ideales de la cultura vikinga de la mano de Joey DeMaio y Eric Adams.