Tarot Evolutivo.

 
 

El tarot evolutivo es una herramienta terapéutica basada en la lectura del tarot que permite conocer y descubrir nuestro potencial, tanto  humano como  espiritual. Con él podemos resolver los bloqueos y evolucionar según nuestras circunstancias y llegar a un equilibrio personal. Es una forma de leer el tarot para tratar y resolver conflictos personales desde nuestro interior, hacia el autoconocimiento y la propia evolución.

El tarot es el soporte en el que reflejamos nuestras preocupaciones, traumas, historias y también nos muestra nuestro lado inconsciente. Y esa parte inconsciente es un área muy importante ya que nos lleva a nuestras acciones cotidianas. Profundizar en una lectura de tarot es esencial para averiguar qué es lo que realmente nos obstaculiza y descubrir nuestras capacidades de reacción. Por eso siempre digo que el tarot es una herramienta muy poderosa y cuando lo digo, no lo hago refiriéndome al tarot como sistema de adivinación. Es una herramienta que puede mostrarnos un sin fin de posibilidades y orientarnos para resolver nuestros conflictos y desafíos.

Una sesión de tarot evolutivo no es una consulta de adivinación. No sirve de nada estar pendiente del futuro, el futuro lo creamos día a día y el hecho de programar nuestro día a día pensando contínuamente en el futuro nos distrae de lo que realmente nos tiene que ocupar en este preciso instante. El futuro es cambiante e impreciso y si nuestra mente no está en un estado de equilibrio, entonces no somos capaces de manejar los pensamientos que crean nuestra realidad diaria. Hemos de vivir nuestro presente y ahora.

En la sesión se responde a inquietudes muy profundas e importantes para el paciente. Es para intentar ver el inconsciente, para saber qué es lo que realmente no vemos de nosotros mismos para reconocerlo y aceptarlo, porque es lo que nos está llevando a pensar, sentir y actuar de una manera determinada, perjudicándonos o beneficiándonos.

No es una consulta adivinatoria, por lo que es necesario emplear un mínimo de tiempo para poder realizarla de forma profunda y que nos permita aclarar y dar diferentes opciones al problema o inquietud. Generalmente, dura alrededor de 1 hora y media como mínimo.

El resultado de la sesión no es la única opción. Esto quiere decir que todo lo que se veamos, son solo opciones que podemos considerar o desechar. Por lo tanto, sólo es un instrumento para servir a los demás. Y la última palabra siempre la tiene el paciente.

En la sesión es necesario, para empezar, que nos podamos abrir con sinceridad y con una actitud sosegada y confiada. El terapeuta debe estar dispuesto a escuchar. Hemos de poder soltar lo que tenemos dentro, sea lo que sea. Hemos de poder desahogarnos, expresarnos.

Si tienemos miedo de decir algo, no nos hemos de sentir obligados a decirlo, pero sí deberíamos reconocerlo para poder sanarlo a nivel interior. Sino, no evolucionamos.

Muchas veces el ego, el orgullo, el miedo o la rabia nos hace esconder quiénes somos realmente y así creamos una máscara frente al mundo. Y esto entorpece la sesión, le dificulta el acceso al terapeuta y así no podemos ayudar.

En realidad, la sesión es una charla en la cual el paciente ha de contar su problema para poder profundizar y así poder descubrir qué es lo que le está obstaculizando para que las coses no estén claras.

En estos casos, el tarot sólo es una herramienta psicoterapéutica que nos ayudará a ir más allá y ver soluciones para poder cambiar, transformar, lo que tenemos obstaculizado. El obstáculo muchas veces son patrones mentales y educacionales que nos han hecho lo que somos hoy. Y eso está en nuestro inconsciente, dónde no tenemos acceso consciente, es lo que no vemos de nosotros mismos desde nuestra perspectiva personal.

Usamos el tarot como un espejo y así podemos darnos cuenta que no existe nada en nosotros a lo que no tengamos acceso. Con este reflejo de nosotros mismos podremos saber de nuestros potenciales para poder manifestarlos y  también reconocer nuestros defectos para poder cambiarlos y mejorar. Es necesaria su aceptación, porque sino no es posible sanar y evolucionar como seres humanos.

Se trabaja para ir a nuestro interior, para cambiar lo que hace que nos retrasemos y así cambiar nuestro entorno y condicionamientos. Primero hay que cambiar lo de dentro para poder cambiar lo de fuera. Si lo conseguimos, cambia nuestro entorno porque dentro de nosotros es dónde reside nuestro poder de crear nuestra realidad. Somos responsables de todo lo que nos ocurre si estamos inmersos en una sociedad occidental. Porque siempre hablamos desde el punto de vista de la vida que ahora tenemos a nivel personal y aquí.

Y lo que también es muy importante para que la sesión funcione es la predisposición del paciente. De ello dependerá obtener buenos resultados. Sin voluntad de cambio, ni consciencia o actitud para ello, no dará resultado. Es una terapia para sanar e intentar conducir de la mejor forma posible nuestra vida hacia un mejor estado de felicidad interior y autoconocimiento. Por ello es neceario, imprescindible, querer provocar cambios aunque para ello tengamos que desmontar prácticamente la totalidad de nuestros esquemas mentales.

© Morganna Barcelona.

RITUAL PARA LA BUENA SUERTE

La diosa Navia es la Diosa Celta de la abundancia, la suerte y el éxito y es a la que hemos de invocar cuando necesitamos que la suerte nos acompañe en alguna gestión.

Ella pone ese toque necesario para que la balanza se incline a nuestro favor cuando competimos en alguna actividad, cuando entre un si y un no hay un espacio en blanco, cuando viajamos o nos enfrentamos a algún asunto que requiera esa pizquita de azar que nos favorece.

Navia arropa las iniciativas, nos acompaña en nuestros avatares…

Este es un ritual para una petición concreta. Lo usamos mucho para examenes, pruebas, entrevistas de trabajo, operaciones quirúrgicas,…

Se escribe en un papel la petición que se quiere hacer a la Diosa.

Sobre un espejo se coloca un velón azul con la petición debajo y se forma un  primer circulo con sal y las velas del color de Navia (azul)  y un segundo circulo con  las nueve lamparillas blancas.

Primero se enciende el velón y luego las nueve lamparillas.

Y se dice la oración de petición de favores a Navia.

“Tu mi Diosa Navia, eres la fuerza viva, el soplo ardiente de cuanto soñamos,pensamos o sentimos tu recojes nuestos canticos, nuestras risas y todo lo que nos hace vibrar y amar y lo prolongas a lo largo de los dias haciendolo propicio. Eres la fortuna y el éxito esta en tu mano. Eres el agua hecha susurro, el beso hecho brisa, la llama de la esperanza en los corazones y el preludio de un renacer en cada rama florecida. A ti, con esperanza plena, entregamos nuestra peticion”.
Las lamparillas han de dejarse consumir por completo. Cuando ya no quede ninguna encendída se recoge la sal, se apaga el velón y se deja encima del espejo con la petición debajo. Cuando haya pasado la prueba se enciende y se quema en su llama el papel de la petición.

Diosa Navia.

Navia es un diosa precéltica de origen indoeuropeo. Se discute su origen y pertenencia a algún grupo étnico (cultura campaniforme, cultura de los campos de urnas o cultura de La Tène). De género femenino, se la suele considerar una diosa de la fecundidad. Se han encontrado ofrendas de espadas en su honor en los cauces de los ríos europeos. Se desconocen más datos de su figura, procedencia, a qué grupo de dioses pertenecía, tipo de rituales o ciclo de mitos asociado a ella.

Su nombre se encuentra por todo el noroeste de la península ibérica con el nombre de Nauia (al norte del Miño) o su variante Nabia (en el sur) con una veintena de epígrafes documentando su culto en un área que incluye a Galaicos, Lusitanos y Astures. Los dedicantes son sobre todo indígenas, como refleja su antroponimia y como sucede en el resto de las divinidades de la zona.

La interpretación mayoritaria defiende un carácter acuático para Navia (así Blázquez, Coelho, Ferreira da Silva y otros). Leite de Vasconcelos ya relacionó a esta diosa con los santuarios acuáticos y con el sánscrito navya, “curso de agua”. Apoyaría esta interpretación la existencia de hidrónimos modernos como Navia, Naviegu, Navelgas, Navidiellu, y Nalón (antiguo *Nauilo) repartidos entre Galicia y Asturias, Navea (afluente del Sil en Orense), o los antiguos Nabalia (Eck afluente del Rhin), Nauaeus (Río Naver, Escocia) Nauesbia (actual Naseby, Northants) o Nabarcos (Neber, Gran Bretaña).

Blanca García ha explicado la vinculación de Nabia con los ríos a partir de la concepción céltica del agua como elemento característico del acceso al más allá: desde esta perspectiva, Nabia sería una divinidad soberana facilitadora del acceso al allende a través del agua.

Otros (así Prosper1 ) defienden una relación con el moderno nava ‘valle’, teniendo en cuenta la ausencia de corrientes acuáticas en algunos lugares de culto, consideran a Nauia diosa indígena de los valles (*<Nau-ya ‘con forma de nave o barco’) semejante a la Diana de los latinos. Su vínculo con las divinidades acuáticas, se explicaría por el hecho de que los valles pudieran acoger la existencia de un río.

En realidad ambas percepciones son compatibles, pudiendo traducirse Navia como «la barquera», que al habitar necesariamente en cursos fluviales les habría dado nombre. El mito aparece en los arcaicos pasajes del segundo ciclo de la epopeya heroica irlandesa en los que se describe a una bella mujer que en el mito céltico desempeña el papel de mensajera de la Muerte y psicopompa conductora de las almas de los jóvenes a la morada de los difuntos, cual moura o lavandeira de ciertas leyendas. Cúchulainn, sin saberlo, hiere mortalmente a su propio hijo Connla o Conlaoch. Aparece entonces un hada que se dirige a Connla para decirle: ”Los inmortales te invitan. Serás uno de los héroes del pueblo de Tethra. Día tras día se te verá en las asambleas de tus abuelos, en medio de aquellos que te conocen y te aman.». Cúchulainn ve como su hijo se lanza a la barca de vidrio que usa la hechicera, y le ve alejarse hasta desaparecer.[3] El mito se repite en el viaje de Arturo hacia su destino final en Avalon, y aún sobrevive en el norte, en advocaciones a la Virgen de la Barca (Muxía) o Vírgen de Covadonga (Canges d’Onís) ambas festividades del 8 de septiembre. También, en la Villa Asturiana de Navia, celebran sus fiestas por La Virgen de la Barca el 15 de Agosto.

 

Fuente: Wikipedia.

La estrella de 6 puntas no es un símbolo pagano.

 
 

¿Cuál es el origen de la estrella de seis puntas?

El origen y la historia de la estrella de seis puntas (hexagrama) y su vinculación misteriosa con la humanidad, a partir de los días de Egipto, es intrigante. La estrella de seis puntas se ha utilizado desde tiempos inmemorables en la magia, el ocultismo, la brujería, la astrología…

¿Por qué la mayoría de los judíos utiliza la estrella de seis puntas, llamada la estrella de David, el protector de David, o el Magen David? Bien, aquí el asunto se torna intrigante: M. Hirsch Goldberg, quien a su vez es judío, indica en su libro La Conexión Judía: «La estrella de David no es de origen judío. Los Israelíes antiguos nunca la utilizaron como un símbolo religioso»; utilizaron la Menorah, es decir, el candelabro de 7 velas”. ¿Entonces, por qué se conoce la estrella de seis puntas como la estrella judía? Este símbolo fue adoptado ampliamente, no porque la gente judía lo eligió, sino que lo hicieron irónicamente en el contexto porque Adolph Hitler forzó a todos los judíos ausar una estrella amarilla de seis puntas durante el tiempo cuando fueron brutalmente perseguidos (holocausto).

La palabra holocausto significa “quemar con fuego una ofrenda”. Precisamente, la estrella de seis puntas fue utilizada en el pasado, cuando sacrificios humanos eran ofrecidos a Moloch y a Ashtoreth en la adoración del dios Baal. Los judíos que tenían algo que ver con la estrella deseis puntas (hexagrama), fueron los que estuvieron implicados en prácticas ocultas. De nuevo haciendo referencia a Hitler, ¿colocaría éste cualquier cosa buena en un judío? Hitler, habiendo sido también involucrado en el ocultismo, quiso insultar y destruir a los judíos; y por esto mismo pudo tal vez haber intentado quemar a los judíos, como una “ofrenda” para conseguir poder. Hoy, los judíos en su mayoría – y muchos cristianos también – usan esta estrella por propia elección, sin siquiera ponerse a pensar o tratar de comprobar cual fue su origen y uso en el pasado. Usar la estrella de seis puntas se convirtió en una moda.

La primera mención de la estrella de seis puntas en la literatura israelita se encuentra en Amos 5:26,cuando YAWEH dice airadamente a su gente: «Mas llevabais el tabernáculo de vuestro Moloch y Chiún, ídolos vuestros, la estrella de vuestros dioses que os hicisteis”. La “estrella» se refiere a Saturno; y tanto uno como lo otro eran objetos de la adoración idólatra, ya que eran considerados dioses asirios. Las personas que salieron de Egipto, junto con los hijos de Israel, llevaban esta estrella consigo. Como el obelisco, la estrella de seis puntas era un ídolo egipcio usado en la adoración idólatra. En 922 A.C., cuando Salomón se casó con la hija de Pharoah, éste se involucró en la adoración de ídolos egipcios y entró en la práctica de la magia y la brujería. Salomón construyó un altar a Ashtoreth y a Moloch. A partir de ese tiempo, la estrella de seis puntas – el principal símbolo de sacrificios humanos con ritos mágicos en círculos de brujería – fue llamada el sello de Salomón.

Salomón no prestó atención a las advertencias subsecuentes de Dios para que cesara con estas prácticas abominables. Incluso luego Dios amenazó a Salomón con quitarle el Reino de Israel, de la mano de su hijo. Y de hecho, el cisma ocurrió después de la muerte de Salomón. La idolatría de Salomón causó, precisamente, que el Reino de Israel se partiera en dos. Las prácticas que este rey introdujo a los Hijos de Israel hicieron que más tarde la Casa de Israel tuviera que ir al exilio en el Cáucaso, y que la Casa de Judá tenga que entrar en el cautiverio babilónico. Fue Josías quien más tarde destruyó este altar prohibido (2 Reyes cap. 23).

¿Usted sabía que el número 666 tiene relación con Salomón? Sí, 666 talentos del oro fueron enviados a Salomón cada año por el rey de Tyrus (1 Reyes 10:14). Después de que usted haya leído este relato en 1 Reyes, vaya a Ezequiel 28.¡Qué tela bien tramada fue tejida para engañar, cuando Salomón llevaba a cabo estas prácticas ocultas!

El rey Salomón dejó muchos artículos que comprueban su idolatría; tales como el espejo del rey Salomón, el peine del rey Salomón y la estrella de seis puntas, que se conocía como el sello de Salomón en la brujería y el mundo oculto. Salomón también colocó los fundamentos del arte masónico, que más adelante se conocería como masonería (compare con Daniel 8:25). La estrella de seis puntas aparece prominente en rituales masónicos.

El Rey David era el padre de Salomón. Pero David nunca fue idólatra. Él dejó bien claro que Dios mismo era su protector (esto podemos comprobar, por ejemplo, en el Salmo 3:3; también en los Salmos 28:7; 119:114 y 144: 2).

El libro La estrella de seispuntas, de O. J. Graham, es el primer trabajo académico que documenta el origen y el uso histórico de este símbolo. Explica como de Egipto llegó a Salomón y se introdujo luego en la magia árabe, en la brujería en general, y en la masonería; narra también como llegó mucho más tarde a Mayer Amschel Bauer, quien en el siglo XVII cambia su propio apellido en referencia a esta estrella de seis puntas roja que colgó en la puerta de su negocio en Alemania, y así comenzó la familia de»Rothschild» (traducido: cartel rojo). Luego la familia de Rothschild incorporó este símbolo en su escudo de armas. La investigación que este libro hace de la estrella de seis puntas, remonta a esta a través de la cábala, a la astrología, y más tarde a Hitler – quien ordenó, como ya mencionamos, que los judíos se coloquen una estrella de seis puntas amarilla durante el holocausto – al símbolo sionista y a la bandera del estado de Israel y más allá.

Como este símbolo se compone de seis dentro de seis, dentro de seises (es decir: 6 puntos, 6 triángulos y 6 lados del hexágono interno), la investigación también incluye una mirada al 666 profetizado en el libro de Daniel y hace referencia al anticristo y la marca de la bestia. Este libro también contiene la significación bíblica del número siete, la descripción bíblica del Mesías verdadero y la del candelabro de siete brazos (Menorah), que Dios dio a los hijos de Israel como pacto eterno (esto también se menciona en el Nuevo Testamento, especialmente en el libro del Apocalipsis). Todas las fuentes están allí indicadas. Es el primer y único libro publicado que explica el origen y la historia de la estrella de seis puntas. El libro contiene la información impactante respecto del uso de la estrella de seis puntas y de su vinculación intimidante con la humanidad. Fuente: el libro The Six-Pointed Star (La estrella de seis puntas), escrito por O.J. Graham.

 
Fuente: Estudios Kabalistas.
 
 

DESMITIFICANDO LA VELA NEGRA


La vela negra al contrario de lo que algunas pseudobrujillas hacen creer es una vela tan positiva como poderosa, pero es una de las que con más cuidado debe usarse. Esta representa tanto la unión de todos los colores como la ausencia de colores, la nada, el vacio, lo desconocido, lo difícil, el infinito, el principio del principio, La Luna Nueva o Negra.

A pesar de ser un color generalmente marcado por sus connotaciones macabras, por representar el luto y por la imagen negativa de la magia negra, en el contexto de la magia es un color positivo puesto que, al contener todos los colores, es utilizado para recoger toda la energía negativa y eliminada del entorno donde se desarrolla la ceremonia ritual de invocación.
La vela negra sirve de ayuda para abrirse camino entre la oscuridad de las tinieblas, para neutralizar situaciones negativas tales como males de ojo y conjuros de magia negra. Un ritual hecho con una vela negra nos permite aplacar a personas rebeldes y controlar situaciones agitadas.

Aunque tenga muchas aplicaciones, es una vela difícil de trabajar. Principalmente sólo la recomiendo para realizar trabajos de limpieza y eliminar negatividad, en luna cuarto menguante y en Sábado. Y cuando esté a punto de terminarse, encender una vela blanca con la llama de la negra y clavarla encima para que termine de limpiar y neutralice lo que hayamos podido recoger con la negra.

La magia no es la solución sino una ayuda para potenciar los resultados. Si se apaga o llora demasiado su utilización es inútil.

Estas son sus características principales.

Amor: Principalmente separaciones, divorcios, independencia y liberación. No es redomendable su uso en este aspecto.

Salud: los efectos benéficos de la vela negra se relacionan con la capacidad purificadora de los sistemas linfático, nervioso y excretor del ser humano y también actúan sobre problemas del sistema óseo, enfermedades crónicas de difícil solución, enfermedades graves o terminales. Regenera tejidos, cura heridas, aleja tumores y previene males mayores.

Dinero: No hay que pedir a la vela negra en este campo, porque al final el pago será poco beneficioso para nosotros.

Espiritualidad: Nos ayuda a deshacernos de los lazos carnales de nuestro cuerpo. La vela negra es una excelente ayuda para reconocer los karmas que pesan sobre nosotros. Limpia negatividades en personas y lugares.

Color: el negro es el complementario del blanco y se utiliza en la ceremonia de invocación como vela de acompañamiento, para reforzar la fuerza de la vela principal ayudándola a llegar al objetivo propuesto.

Día: el día de utilización preferente es el Lunes y en fase lunar de cuarto mengüante o Luna Negra, cuando termina la jornada laboral y cuando más convenga limpiar de impurezas el entorno para poder captar sin interferencias la energía positiva. Si se usa sólo para meditar se puede usar en Sábado. MAYOR POTENCIA: Lunes de Luna Nueva.

Hora: la hora recomendada es la primera de la mañana, cuando acaba de desaparecer la noche y la fuerza del Sol y de la luz empieza a elevarse sobre el horizonte.

Número: el número guía indicado compatible con la vela negra es el ocho, que representa el infinito, la justicia y el triunfo sobre las tinieblas. En la religión budista representa los senderos del Señor.

Perfume e incienso: tanto uno como otro se recomienda que sean de orquídea. Es el más indicado para ungirse las manos antes de iniciar el ritual y para quemar, puesto que el proceso de combustión eliminará la negatividad del lugar donde se celebre la ceremonia. También la esencia de amapola.

Piedra: el coral negro, una estructura calcárea segregada por los animales del mismo nombre, que llegan a constituir arrecifes e incluso islas, es el más indicado para la ceremonia aunque será de muy difícil localización por su rareza y carestía.

Planeta: a los efectos de la magia de las velas, la Luna recibe la consideración de planeta y es precisamente el satélite de la Tierra el que corresponde a la vela blanca, pero también a la negra, en referencia a su cara oculta. La Luna representa la fuerza que nace del interior, la que engendra y la que intercede por la humanidad. También ejerce su influencia en las mentes de las personas, en este caso liberándolas de influencias negativas.

Signo astrológico: Capricornio es el signo del zodíaco que mejor define las características y simbología que se le atribuyen a la vela negra.
Capricornio es un signo inestable, capaz de lograr lo mejor pero también de caer en desgracia, y por ello la vela negra ayuda a eliminar la parte negativa que existe en el entorno e incluso en el interior del individuo para quien se realiza la invocación.

REFUERZOS: no precisa de grandes refuerzos: carbón encendido, carbón vegetal o mineral, vara de avellano, fragancias nocturnas, una copa de vino negro, noches de tormenta.

Es más fuerte en:

– Luna Negra.

– Signo: Cáncer, Escorpio y Piscis.

– Chackra: tercer ojo (glándula pineal).

©  Morgana Barcelona.

Los cuervos de Morgana.

Morrigu, Morrigan, Morigan, Morrighan, Morgana.
Esta diosa celta es conocida por cada uno de estos nombres, desde Irlanda hasta Gales e Inglaterra, pero a parte de ellos tiene otros apelativos que hacen referencia a su condición. Tales como la «Gran Reina», que quizás sea el más popular y conocido, pero hay otros como «Diosa Suprema de la Guerra», «Reina de los Fantasmas» «Reina de los Espectros», «Lavadora en el Vado».
Realmente es una diosa compleja, al estar compuesta por una Tríada como sucede con otros dioses o diosas celtas. El 3, no olvidemos es un símbolo de la Totalidad y la eternidad, entre otras simbologías. Morrigan forma parte de una tríada con dos nombres más: Badbh y Macha. Es la misma diosa con diferentes aspectos y facetas. Incluso se la relaciona con la «Gran Diosa Blanca» «La Gran Madre», «La Diosa Luna» «La Reina de las Hadas», que era Dana ( Dé Ana) (Diosa Ana, o Anu), en su aspecto mas sombrío, en este caso formarían la Trinidad del Destino con Dana, Badh y Macha y en conjunto son llamadas «Morrigan», tres aspectos diferentes de la misma Diosa.
Morrigan es la diosa de la muerte que asume la forma de un cuervo. En las leyendas irlandesas Morgan, es Morrigan a la cual se invocaba a la batalla por medio de una incitación de los cuernos de guerra o de los graznidos de los cuervos. Los cráneos de los caídos en batalla eran llamados «las bellotas de Morrigan», es decir de la Diosa del Destino humano.
Fue amante de reyes, ayudó a los Tuatha dé Danann en sus batallas. Intentó seducir a Cuchulainn, presentándose como una atractiva joven, dado que era el mejor guerrero y quien repartía más muerte siendo rechazada por éste, desdeñándola por el fragor de la batalla. Morrigan consternada le ataca cambiándo de forma, anguila, lobo, vaca, pero Cuchulainn siempre la vence, al final lo lleva hacia su destino, la muerte, descendiendo sobre él, en forma de cuervo, cuando está herido de muerte, atado a un árbol.
Cuando los soldados celtas estaban en el campo de batalla y veían o escuchaban a Morrigan sobrevolando, sabían que había llegado el momento de trascender; entonces daban lo mejor de sí realizando todo tipo de actos heroicos, enardeciéndose en la batalla y despreciando la propia muerte. Digo trascender, puesto que la muerte no significaba para los aguerridos celtas un final sino un comienzo en el Otro Mundo, Lo peor en la batalla, no era morir, sino, ser hecho prisionero o quedar tullido. En la cultura Celta la muerte representa la trascendencia de la vida y el inicio de un nuevo ciclo. Pero aún en este aspecto sombrío, otorgaba una gran seguridad a los guerreros.
Morrigan, tiene la facultad de transformarse o mejor dicho metamorfosearse, siendo su animal preferido el cuervo o corneja. Bajo este aspecto se presenta ante el Donn de Cuailnge, avisándole que va a morir. Pero sus profecías no siempre son de este tipo de augurios, sino que en ocasiones sus sabios consejos son tenidos en cuenta, como ocurrió cuando aconsejó al Daghda, de cómo tratar a los fomorianos, enemigos como ya sabemos de los «Tuatha dé Danann».
 
También es símbolo del amor carnal y hasta de cierta promiscuidad sexual, pero carente en todo momento de culpa, dado que los antiguos celtas no veían el sexo como algo de lo que sentir vergüenza o ser algo culpógeno. En una ocasión se presentó, por Samhain ante el Daghda, dios de la Tribu y a horcajadas sobre un río tuvieron una relación sexual, por ello es diosa de la fertilidad y del emparejamiento, así como deidad soberana, identificándose y uniéndose a la Tribu, a la Tierra de Irlanda en la simbología del coito con el Daghda, dios de la tribu.
 
Cuando aparece en los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir, como en el caso de Cuchulainn, es el heraldo de la muerte y es llamada el «lavador del vado» El nombre de esta Diosa lleva inmediatamente a pensar en el del hada Morgana de las novelas artúricas, a la que se asemeja en numerosos puntos, cuando menps en los aspectos de furor y de sexualidad. Pero la Morgana artúrica proviene de un antiguo epíteto como «morigena», (nacida del mar), cuyo equivalente irlandés serúa «Muirgen».
 
Otros de sus aspectos coinciden en señalarla, además de diosa de la guerra, del destino y de la muerte, como diosa de ríos, lagos y todo tipo de aguas dulces.
Otra lectura que podemos entresacar de las deidades femeninas celtas, y de Morrigan , en concreto, es la gran importancia y relevancia de lo femenino, en todas sus facetas, en unas gentes que no obstante, dejaban buena constancia de sus cualidades viriles, pero respetando el papel femenino e incluso igualándolo al del hombre, en todos los aspectos positivos o negativos. Con casi todos los derechos. No en balde se dice, que para la época en que vivieron, las mujeres celtas eran las que estaban más casi en igualdad de derechos y obligaciones entre los pueblos paganos de aquellas épocas, por encima de griegos y romanos específicamente, a los que se considera hoy en día, casi como los civilizadores de la Europa «bárbara».
 
Hasta aquí, varias fuentes.
 
Morrigan, o Morgana, tiene como animal de poder al cuervo. Tenía a todo un ejército de cuervos que acudía a su llamada. Llamada que sólo realizaba cuando era estrictamente necesario.
Vale más no enfadarla o todo ese ejército acude a la llamada ensordecedora de la poderosa Morrigan.
 
Morgana acabó asumiendo a Morrigan en su esencia. Por eso su íntima amiga Cuervo, en las leyendas artúricas, que no era otra que ella misma transformada y preparada para la batalla. Así ayudaba a Arturo en sus guerras.
Así amó a Arturo: como Morgana, dulce, amorosa pero nada sumisa y como Morrigan, su ayuda en la batalla.
Poco o nada se sabe de la relación entre la Reina Morgana y el Rey Arturo…
Morganna Barcelona.
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Velón de las 7 Potencias (en realidad, de los 7 chakras)

El Velón de las 7 Potencias se utiliza para trabajar con los 7 chakras en conjunto y para la armonización de lugares y personas.
Es apropiado para desbloquear a una persona y brindarle energía. Pero nunca para limpiar o quitar malas energías.
Significado de sus colores:

Blanco “pureza”, ilumina las sanas pasiones.
Rojo “amor”, ayuda en las relaciones de pareja.
Celeste “felicidad”, da luz y ayuda en la consecución de la felicidad.
Rosa “afecto”, reconcila y armoniza las relaciones en general.
Verde “salud”, ayuda a sanar el cuerpo.
Amarillo “bienes” ayuda en los confilctos económicos.
Marrón “trabajo” mejora nuestra situación laboral.
También es conocido como el velón de las 7 potencias Africanas, cosa que lo aleja un poco de nuestra cultura. Pero no por ello lo vamos a deshechar como instrumento mágico.
Su origen son las pseudo-religiones que se desarrollaron en África y América del Sur, partiendo de sus propias religiones entremezcladas con el cristianismo.
No debe confundirse ni asociarse a un «abrecaminos». Un «abrecaminos» es para que se abran los caminos que tenemos cerrados o para que mejore nuestra situación general. Es completamente PERSONAL E INTRANSFERIBLE. No es para limpiezas de sitios, sino personales.
Cuando alguien me pide una limpieza de un local o de una casa, no uso ni la una ni la otra. Utilizo una mezcla de hierbas que varía según lo que tengo que limpiar. Y utilizo velas de un solo color, también en función de lo que me pidan y de la persona y sus circunstancias.
Ⓒ Morganna Barcelona.
 
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Ritual abrecaminos con huevo

Para que la fortuna te acompañe en todos tus movimientos y por si últimamente te da la sensación de que la mala suerte te persigue. 
Es un ritual muy efectivo para todas aquellas personas quecreen que sus problemas no se van a solucionar.
Es para ,momentos en los que creemos que:
• Atravesamos una temporada en la que todo se tuerce.
• No tenemos suerte en ningunade las cosas que se emprenden.
• En las últimas semanas nos da lasensación de que todo el mundo está contra nosotros.
• Creemos que alguien ha hecho algúnritual en contra y queremos anularlo.


Necesitamos:
• Un huevo.
• Tres cucharadas soperas de sal gorda.
• Un vaso nuevo de cristal.


Hemos de realizar este ritual durante siete martes consecutivos. Lo primero que debemos hacer es desnudarnos y, a ser posible, ponernos frente a un espejo. Aunque esto no es imprescindible.
Ahora cogemos el huevo nos lo pasamos desde la cabeza a los pies. Mientras lo hacemos, podemos rezar una oración. Aunque esto no es necesario, sí resulta recomendable.Puede ser la oración que elijamos, no hay una específica.
Cuando nos hayamos pasado el huevo por todo el cuerpo, con mucho cuidado para que no se rompa, lo introducimos en el vaso de cristal. Si se rompe, hemos de empezar de nuevo a la semana siguiente para no provocar mala suerte.

 

Éste debe contener agua más o menos hasta la mitad.
Añadir las tres cucharadas de sal y dejarlo aproximadamente una hora.
Transcurrido este tiempo, lo tiramos todo por el W.C.

Debemos repetir el ritual durante siete martes consecutivos.
 

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