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EL TAROT

El tarot es una baraja de naipes a menudo utilizada como supuesto medio de «adivinación» de hechos presentes, pasados o futuros, por lo que constituiría un tipo de cartomancia.
Sus orígenes datan al menos del siglo XIV[cita requerida]. La técnica se basa en la selección de cartas de una baraja especial, que luego son interpretadas, en relación con la inquietud del consultante, por un lector.

La baraja de tarot está compuesta por 78 cartas, divididas en arcanos mayores y menores. La palabra «arcano» proviene del latín arcanum, que significa misterio o secreto.
Las cartas de los arcanos mayores, 22 en total, son:

  • El Mago
  • La Sacerdotisa
  • La Emperatriz
  • El Emperador
  • El Sumo Sacerdote
  • El Enamorado (también conocida como «Los Enamorados»)
  • El Carro
  • La Justicia
  • El Ermitaño
  • La Rueda de la Fortuna
  • La Fuerza
  • El Colgado
  • La Muerte
  • La Templanza
  • El Diablo
  • La Casa de Dios (La Torre)
  • La Estrella
  • La Luna
  • El Sol
  • El Juicio
  • El Mundo
  • El Loco

Esta última es la única carta que no está numerada.
Los arcanos menores son un conjunto de 56 cartas divididas en 4 palos de 14 cartas: espadas, copas, bastos y oros, como en la baraja española, pero con una ligera variación: cartas numeradas del uno al diez, más los personajes de la corte: «sota», «reina», «rey» y «caballero».
El diseño de los naipes es variado, aunque existen diseños clásicos como el del Tarot de Marsella (final del siglo XVII) que ha servido como guía en la elaboración de las figuras y su simbología. Una baraja muy popular es el Rider-Waite-Smith Tarot, (o Rider-Waite o simplemente Rider) ideado en 1910 por Arthur Edward Waite y realizado por su discípula Pamela Colman Smith, impresa por la Rider Company. Otra baraja común es el Book of Thoth Tarot ideado entre el 1938 y el 1942 por el mago inglés Aleister Crowley y realizado por su discípula Frieda Harris; esta baraja fue junta en 1944, en blanco y negro, con El Libro de Thoth que explica la simbología y uso; pero fue editado con sus colores originales solamente en 1977, en Nueva York, por US Games Systems y Samuel Weiser.
Orígenes del Tarot
Las primeras referencias al Tarot aparecen en el Siglo XV en Italia. La baraja más antigua es el Tarot de Filippo Maria Visconti (1412-1447), hoy día en la Yale University Library, Estados Unidos de América[cita requerida].
El historiador italiano Giordano Berti supone que el duque de Milán fue el inventor del Tarot. En efecto, algunas imágenes del Tarot de Filippo Maria Visconti son iguales a las de otra baraja diseñada por el duque en 1415: el Juego los XVI Héroes.
En estudios realizados por ocultistas de los Siglos XVIII y XIX, como Antoine Court de Gebelin, Eliphas Levi y el Doctor Gérard Encausse (Papus) se intenta demostrar la conexión existente entre el tarot y la cábala, así como con el simbolismo egipcio.
Según plantean los investigadores actuales Daniel Rodes y Encarna Sánchez, el origen del Tarot habría que buscarlo entre los cátaros medievales y la cultura occitana cuya fil
osofía encaja perfectamente en la idea básica del juego de Tarot (referencias: libro La Herencia de los cataros y Maria MAgdalena. Ed. Palmyra; libro La Diosa en los evangelios, Margaret Starbird)
Así, la presencia de una Papisa, la importancia de los personajes femeninos y claras referencias a un cristianismo distinto de la ortodoxia romana harían pensar en un uso original del Tarot como una transmisión de un conocimiento filosófico, si bien con el paso del tiempo pasarían a ser usadas como un sistema adivinatorio. Pero la Papisa fue, en realidad, un símbolo de la Fe cristiana, como demuestran numerosas obras de arte de la Edad Media.
Otros autores afirman que los gitanos, en su deambular por los países europeos, promovieron el Tarot como un sistema adivinatorio. Hay, de hecho, quien sostiene que el Tarot logró sobrevivir a la Inquisición, ya que los gitanos no resultaban unos objetivos prioritarios de la jurisdicción inquisitorial, por los que ellos, sus conocidas prácticas esotéricas y sus efectos personales consiguieron zafarse de la persecución y la hoguera y llegar hasta nuestros días. Pero es cierto que los gitanos llegaron a Europa cuando el Tarot era ya conocido. Por otra parte el juego de Tarot se juega en Italia desde el Siglo XV, y en el siglo siguiente se propagó en muchas regiones de Europa: en primer lugar Francia, después Suiza, Belgica, Alemania y Austria. La adivinación con el Tarot aparece con seguridad en Italia y Francia en el Siglo
Uso adivinatorio de las cartas de tarot
Recién a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX las cartas del tarot fueron asociadas con el misticismo y la magia. La tradición comenzó en 1781, cuando Antoine Court de Gébelin, un clérigo suizo y francmasón, publicó «Le Monde Primitif», un estudio especulativo sobre el simbolismo religioso antiguo y sus remanentes en el mundo moderno. De Gébelin argumentaba que el simbolismo del Tarot de Marsella representaba los misterios de Isis y Thoth. Gébelin más tarde afirmó que el nombre «tarot» venía de las palabras egipcias «tar», que significa «real» y «ro», que significa «camino», y que el tarot por lo tanto representaba un «camino real» a la sabiduría.
Gébelin arguyó estos y similares puntos de vista en forma dogmática; no presentó evidencias para sostener sus argumentos. Además, Gébelin escribió antes de que Champollion hubiera descifrado los jeroglíficos egipcios. Los modernos egiptólogos nada encontraron en el lenguaje egipcio que sustentara las fantasiosas etimologías de Gébelin, pero estos descubrimientos llegaron demasiado tarde. Cuando se dispuso de los auténticos textos egipcios, ya estaba firmemente establecida la identificación de las cartas del tarot con el «Libro de Thoth» egipcio en la práctica ocultista.
Aunque las cartas del tarot se usaban para predecir la fortuna en Bolonia, en el siglo XVIII, fueron publicadas originalmente como un método de adivinación por Jean-Baptiste Alliette, también llamado «Etteilla», un ocultista francés que revirtió las letras de su nombre y trabajó como adivino poco antes de la revolución Francesa. Etteilla diseñó el primer mazo de tarot esotérico, añadiendo atribuciones astrológicas y motivos «egipcios» a varias cartas, alterando muchos de los diseños marselleses, y añadiendo significados adivinatorios en el texto de las cartas. Los mazos de Etteilla, aunque ahora eclipsados por los ilustrados de Smith y Waite y el mazo «Thoth» de Aleister Crowley, aún se encuentra disponible.
Más tarde, mademoiselle Marie-Anne Le Normand popularizó la adivinación y la profecía durante el reinado de Napoleón I. Esto se debió en parte a la influencia que tuvo sobre Joséphine de Beauharnais, la primera esposa de Napoleón. Sin embargo ésta no usaba el tarot habitualmente.
El interés en el tarot para la adivinación a cargo de otros ocultistas llegó después, durante el auge de los Herméticos, de la década de 1840, en la cual ( entre otros) estuvo involucrado Victor Hugo. La idea de las cartas como clave mística fue desarrollada posteriormente por Eliphas Lévi y pasó al mundo de habla inglesa por la Orden Hermética del Alba Dorada. Lévi, y no Etteilla, es considerado por algunos el verdadero fundador de las escuelas más contemporáneas de Tarot; su «Dogme et Ritual de la Haute Magie» de 1854 introdujo una interpretación de las cartas que las relacionaba con la Cábala. Mientras Lévi aceptó las afirmaciones de Court de Gébelin sobre un origen egipcio de los símbolos de las cartas, rechazó las innovaciones de Eteilla y su mazo alterado y arregló en su lugar un sistema que relacionaba al tarot, especialmente al tarot de Marsella con la cábala y con los cuatro elementos de la alquimia. Por otro lado, algunos significados adivinatorios de Etteilla todavía son usados por algunos lectores de tarot.
 En la actualidad
El tarot sigue constituyendo un medio de adivinación usado extensivamente en las sociedades desarrolladas, normalmente bajo la forma de consultas personales, telefónicas y por internet donde el tarot se sincretiza con otras creencias y tradiciones como la astrología o la numerología. Sólo en España el esoterismo mueve cientos de millones de Tipos de Lectura de Tarot

Adivinación
La lectura del tarot se enmarca en la creencia de que las cartas pueden ser usadas para comprender situaciones actuales y futuras del sujeto (o cliente). Algunos creen que las cartas son guiadas por una fuerza espiritual como guía, mientras otros creen que las cartas los ayudan en introducirse a un inconsciente colectivo. Uno de los métodos más utilizados son las tiradas; entre las más populares se encuentra la tirada en forma de la Cruz Celta.
Es conveniente destacar el poco carácter científico que tiene la adivinación mediante la tirada de cartas de tarot, lo que lleva a pensar a mucha gente que el tarot es completamente ineficaz. Objetivamente, consiste en sacar ciertas cartas que antes han sido revueltas, por lo que resulta evidente que no puede ser posible que dichas cartas digan absolutamente nada acerca de un sujeto desconocido. Sin embargo, la gente creyente en la adivinación mediante el tarot, confía en que las cartas son «guiadas» por ciertos espíritus o energías de manera que cuando el adivino las saca éstas sí contienen información acerca de quien pregunta. Por supuesto, no existe absolutamente ninguna dem
ostración de la veracidad de esto.
Cabe destacar que aquellos que se hacen llamar adivinos y utilizan el Tarot como medio para realizar sus supuestas adivinaciones, suelen basarse en ciertos trucos o bases para simular este efecto de adivinación. Es decir, si una mujer de 65 años se pone en contacto con un adivino preguntando por su salud, el adivino, independientemente de como salgan las cartas, deducirá que esta persona está o ha estado mal de salud, provocando el efecto de haber adivinado cosas personales del cliente. También suelen conocer rasgos característicos y comunes de ciertos grupos de personas, es decir, elaboran perfiles de acuerdo a la edad y el género, de manera que las posibilidades de acertar si dicen alguno de esos rasgos una vez han preguntado la edad del sujeto son bastante elevadas. A la hora de dar consejo, suelen decir cosas muy generales y obvias, que además son siempre mensajes de esperanza para el cliente, de manera que éste se tranquilice o entre en un estado de felicidad, lo cual le llevará a asociar las consultas al tarot con esa felicidad y tranquilidad. Esta asociación llevará al cliente en un futuro a volver a ponerse en contacto con un adivino cuando tenga problemas, con el fin de buscar esa tranquilidad.
Por último hay que decir también que la mayoría de adivinos no intentan timar a sus clientes, es decir, ellos piensan que realmente tienen poderes de comunicarse con el futuro a través de una simple baraja de cartas con dibujos estampados. Este tipo de conducta se puede encuadrar dentro del trastorno esquizoide de la personalidad o del trastorno esquizotípico de la personalidad, aunque éste no es el único trastorno que lo explica.
Psicología
Carl Jung fue el primer psicólogo en asignar importancia al simbolismo del tarot (referencia: libro Jung y el Tarot. autor Sallie Nichols. Ed. Kairos) . Cabe destacar que no creía en el tarot como medio para adivinar el futuro, ya que sus conocimientos científicos resultaban demasiado avanzados como para creer en la capacidad de averiguar el futuro por tirar ciertas cartas de manera aleatoria. Él veía las cartas del tarot como representativas de arquetipos: tipos fundamentales de personas o situaciones incrustadas en el subconsciente de todos los seres humanos. La carta del Emperador, por ejemplo, representa la figura del patriarca o del padre.
La teoría de los arquetipos da lugar a varios usos psicológicos. Ya que las cartas representan varios tipos de personas, se puede tener acceso a las ideas de la percepción de sí mismo del sujeto, al pedirle por ejemplo, que seleccione una carta con la que él «se identifique»[cita requerida]. Igualmente, el sujeto puede tratar de clarificar su situación al imaginarla en términos de ideas arquetípicas asociadas con cada carta. Por ejemplo alguien precipitándose ávidamente como el Caballero de Espadas.
Más recientemente el doctor Timothy Leary ha sugerido que las cartas del tarot son una representación pictórica del desarrollo humano desde el bebé al adulto maduro. Así, el Tonto, representaría al bebé recién nacido, el mago simbolizaría la etapa en que el niño juega.
 El tarot como un instrumento mnemotécnico
Algunas escuelas del pensamiento oculto y del estudio de los símbolos como la Orden Hermética del Alba Dorada, consideran el tarot como un libro de texto y un artilugio mnemotécnico para sus enseñanzas. Esta puede ser la causa de que la palabra arcanos (o arcana) sea usada para describir dos secciones del mazo del tarot: arcana es la forma plural de la palabra latina arcanum, que significa «cerrado» o «secreto».

Elementos de un Tarot genérico

  • Un conjunto de cartas con significados. Cada carta tiene una asignación de significados arbitraria. Los mismos están relacionados con los grandes arquetipos universales (en este sentido los significados pueden ser solo alusiones para dar flexibilidad en la interpretación). El conjunto de los significados de cada carta forma un universo semántico, rico en interpretación (filosófica, situacional).
  • Ilustración de las cartas. Cada carta de un Tarot cuenta con una ilustración que sirve como referencia memorística, en esta es importante la selección de iconos y colores, ya que cada color tiene un valor simbólico (Por ejemplo, azul-espiritualidad).
  • Interpretación numerológica. Ligado al número de cartas, hay toda una tradición acerca del significado de cada número.
  • Categorías básicas. La tradición divide el tarot en: espadas (pensamiento e inteligencia), bastos (vida y fuego), copas (amor y sentimientos) y oros o pentáculos (naturaleza materia)
  • Liga con la tradición. Aunque este elemento no es forzoso, es importante para reutilizar aprendizaje de otros Tarots.

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QUÉ ES EL PAGANISMO Y QUÉ ES UN PAGANO

 

¿Qué es es el paganismo y qué es un pagano?
Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín «paganus», término que designa a una persona que reside en el campo. Esa es una referencia en el periodeo en que los cultos urbanos del Imperio Romano estaba siendo convertidos a la nueva religión, en cuando a la gente del campo aun continuaba los viejos caminos. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo quiriendo decir algo como religión Campesina. Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería «alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza». Con el tiempo, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron el significado en: «Hombre sin religión o sin Dios», ya que para ellos era la única religión valida… (Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válido para alguien)
Neopagano: mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas generalmente viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las manifestacione en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza. Los Paganos suelen ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad), y ellos usualmente le acreditan la inmanencia,o concepto de energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, ven todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta puede ser resuelta viendo a Dios/Diosa/Dioses/Diosas como máscaras vestidad del Gran Misterio. Otros paganos son simplemente monoteístas o politeístas.
Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la «Civilización) y/o por otra cultura — Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas pre-colombinas, etc.
Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca,etc.
Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separad, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente– muchas naciones Nativo Americanas,etc
Sincreto-paganismo: Similar al mesopaganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión–Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería,etc.) Cristianismo Culdee,etc.
Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.

Morganna Barcelona )O(
 
 

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PAGANISMO

 

 

¿Qué es es el paganismo y qué es un pagano?

Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín «paganus», término que designa a una persona que reside en el campo. Esa es una referencia en el periodeo en que los cultos urbanos del Imperio Romano estaba siendo convertidos a la nueva religión, en cuando a la gente del campo aun continuaba los viejos caminos. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo quiriendo decir algo como religión Campesina. Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería «alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza». Con el tiempo, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron el significado en: «Hombre sin religión o sin Dios», ya que para ellos era la única religión valida… (Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válido para alguien)

Neopagano: mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas generalmente viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las manifestacione en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza. Los Paganos suelen ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad), y ellos usualmente le acreditan la inmanencia,o concepto de energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, ven todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta puede ser resuelta viendo a Dios/Diosa/Dioses/Diosas como máscaras vestidad del Gran Misterio. Otros paganos son simplemente monoteístas o politeístas.

Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la «Civilización) y/o por otra cultura — Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas pre-colombinas, etc.

Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca,etc.

Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separad, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente– muchas naciones Nativo Americanas,etc

Sincreto-paganismo: Similar al mesopaganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión–Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería,etc.) Cristianismo Culdee,etc.

Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.

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QUÉ ES LA WICCA?

 
 
La Wicca es una religión neopagana, popularizada a partir de 1954 por el británico Gerald B. Gardner como un ‘renacimiento’ de la antigua religión de la brujería, siendo iniciado el autor por un grupo británico que decía haber encontrado en la zona de New Forest. Las fuentes de Gardner no han podido comprobarse de forma independiente, como sí sucede con otras tradiciones de brujería dentro del paganismo actual que incluyen claros componentes religiosos pre-cristianos. La práctica de brujería, según la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la creación de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.
 
Orígenes
La historia de la Wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujería hoy) una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujería, que había sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire, y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para hacerlos practicables.
Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido durante años estas alegaciones, argumentando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.
Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente o Isaac Bonewits apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XX más que hacia una antigua religión pagana completamente intacta. Bonewits apunta que «en algún punto entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folkloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares, para producir el primer coven moderno en Inglaterra; uniendo de forma ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano.»
Doreen Valiente por su parte fue Suma Sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre la tradición gardneriana así como otras tradiciones de brujería. Según Valiente, aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, que puede indicar tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest junto a la recopilación de diversas fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.
 
Desarrollo
La Wicca Gardneriana es una religión mistérica e iniciática. Para pertenecer, es necesario iniciarse en un coven (círculo o aquelarre) donde recibir la enseñanza de la tradición, que está sujeta a juramento de secreto. A partir de los 60 aparecen otras ramas derivadas de los conocimientos de New Forest. En EE.UU. la Wicca fue introducida por el autor Raymond Buckland, iniciado gardneriano. Con la publicación de sus libros, se extiende el interés por la religión en todo el país. Mientras muchos estaban iniciados, otros practicantes recopilaban y/o creaban sus propios rituales a partir de Buckland y otras fuentes que empiezan a publicarse abiertamente.
Otro hecho destacado en el desarrollo es la fundación por parte de feministas estadounidenses, a finales de los 60-principios de los 70, del movimiento ecléctico de la Wicca Diánica, conocida también como Brujería Diánica Feminista. Se basan en el material publicado para crear las estructuras rituales, en la creatividad y en la espontaneidad. El sistema jerárquico del estilo gardneriano, así como la transmisión de linaje, son descartados como irrelevantes. Además, se potencian los rituales de auto-iniciación personal, como ayuda para que los interesados en la religión puedan ser parte de ella aunque no tengan acceso a la formación en un coven. Esto contrasta con la creencia gardneriana de que “sólo un brujo puede iniciar a otro brujo”.
Ante el crecimiento progresivo de las ramas eclécticas y de paganos que adoptan parte de las creencias de la Wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominación de Wicca Tradicional, también British Traditional Wicca o BTW (Wicca Tradicional Británica).
La Wicca, tanto en su forma tradicional como ecléctica, está presente y reconocida como religión en varios países de todo el mundo. En los países hispanoparlantes ha crecido el número de practicantes en las últimas décadas, en su mayoría eclécticos, por el acceso a información a través de Internet y la publicación de libros importantes traducidos al castellano.
 
Etimología
La palabra Wica aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner. El autor utiliza el término como adjetivo, para referirse a los practicantes de brujería, ‘los Wica’, y no a la religión, a la que alude como ‘brujería’ (nunca Wica). Las raíces de este término se han rastreado en inglés antiguo, en conexión con las palabras wicca (pronunciado ‘buicha’) para brujo masculino, y wicce (‘buiche’) para femenino, siendo los predecesores del moderno witch (brujo/a en inglés). A la palabra inglesa Witchcraft (brujería) se le han dado interpretaciones como Craft of the Wise (el Arte/Oficio de los Sabios) y con el mismo sentido, Craft of the Wicca. Otro nombre muy extendido es simplemente the Craft (el Arte). También se utiliza el término de Antigua Religión.
La palabra Wicca para referirse a la religión en sí misma empieza a adoptarse a partir de los años 70, especialmente impulsada en Estados Unidos como forma de evitar los prejuicios negativos de la palabra ‘brujería’ y para diferenciarse de otras ramas de brujería tradicional no-gardneriana.
En la actualidad, con el desarrollo de las sendas paganas y una aceptación mayor, diversos autores y estudiosos, como por ejemplo Isaac Bonewits, prefieren utilizar términos más acordes como «Brujería Neo-pagana» o «Brujería Moderna».
 
Creencias y conceptos principales
Las creencias difieren mucho entre practicantes individuales y entre las distintas tradiciones, ya que no existe una organización centralizada que establezca la “ortodoxia”. El nexo compartido está en los conceptos religiosos y éticos básicos, así como la forma estructural básica para los rituales o celebraciones festivas. Estos son elementos clave de las enseñanzas tradicionales y de las obras publicadas, que suelen dar un esbozo de estas materias generales.
En las formas tradicionales de Wicca se utiliza el texto religioso denominado Libro de Sombras, mantenido en secreto excepto para los iniciados y pertenecientes a dicha tradición. Similar a un grimorio, es un compendio de los conocimientos y rituales concernientes a la tradición concreta, aunque gran parte de las enseñanzas siguen siendo orales. Se han propuesto en estas décadas diversos Libros de Sombras públicos, como por ejemplo el editado por «Lady Sheba»(apodo de la autora Jessie Wicker Bell ) en 1970. Algunos textos publicados han tenido gran acogida, como la Rede Wicca o El Encargo de la Diosa, siendo adoptados por los practicantes no iniciados. Como contraste, en las formas eclécticas se utiliza el Libro de Sombras de una forma dinámica, como “diario”, recopilación de información a medida que se aprende, experiencias, reflexiones, etcétera. Dada la amplitud de perspectivas, algunos de los conceptos principales:
 
Wicca con linaje y Wicca Ecléctica
Esta es la principal división en cuanto a práctica y creencias dentro de la Wicca.
En las tradiciones con linaje o Wicca Tradicional conocida como BTW(derivadas de iniciados por el propio Gerald Gardner) se considera que la religión es una variedad más de brujería pagana, con prácticas, creencias, estructura organizativa e iniciática específicas. Constituye una sociedad secreta y exclusiva de brujería, a la que se tiene acceso mediante la iniciación por otro miembro, y con las sucesivas “iniciaciones” o grados se avanza en el conocimiento de la religión. También es vista y practicada como religión mistérica, con una gran importancia de la experiencia directa de sus Dioses. Las personas iniciadas se convierten en sacerdotes/sacerdotisas de los Antiguos Dioses, no hay seguidores.
Las tradiciones que conforman la denominada «Comunidad Ecléctica» (es decir, con conocimientos y enseñanzas no derivadas de New Forest) poseen una variedad de creencias religiosas, estructura organizativa y formas de los rituales que difieren ampliamente entre sí. En estas ramas se han adaptado en general unas estructuras rituales y unos principios éticos parecidos a la Wicca Tradicional, a partir del material publicado y de las aportaciones de los diferentes autores wiccanos que han creado sus propias tradiciones. En la Comunidad Ecléctica el secreto y la jerarquía tienen un papel menos importante. Algunos wiccanos eclécticos no se consideran brujos ni practican magia.
Hay que distinguir el concepto “Comunidad Ecléctica”, explicado anteriormente, del actual concepto de “wiccano ecléctico” (persona que no se adscribe a ninguna tradición concreta de Wicca) que en los países de habla hispana suele solaparse o confundirse con el concepto de “wiccano solitario” (personas que practican y estudian por su cuenta).
La Wicca no es proselitista ni busca “adeptos”. Es más, los grupos iniciáticos pueden denegar la entrada a personas que no cumplan con los requisitos mínimos que significa ser iniciado, es decir, convertirse en sacerdote o sacerdotisa y afrontar las responsabilidades que esto conlleva.
 
Los Dioses
Simbolo de la diosaPara muchos practicantes esta religión gira en torno a dos dioses principales, el Dios y la Diosa, que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitología asociada a los cultos de la fertilidad. El Dios y la Diosa son observados como polaridades complementarias cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la Diosa es concebida en un aspecto de Triple Diosa como «Doncella», «Madre» y «Anciana». Para muchos wiccas, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El Dios Astado es la chispa de la vida dentro de Ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la Diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representación de las cosechas. La Señora de la Vida, mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.
Símbolo del dios AstadoSegún Gardner, las divinidades veneradas en la Wicca son antiguos dioses indígenas de las Islas Británicas: un Dios Astado de la Caza, la Muerte y la Magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la Vida y la regeneración después de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean británicos busquen las conexiones con los dioses brujeriles aborígenes de su territorio. En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los Dioses siguen siendo parte del secreto iniciático y no han sido publicados en ningún libro. En estos años, se han sugerido algunos nombres públicos genéricos, como Cernunnos y Aradia.
Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse de forma personal y corpórea, siendo la más importante a través del cuerpo de sus Sacerdotes y Sacerdotisas. Esta manifestación es el objetivo del ritual de «Bajar la Luna» o «Bajar el Sol» donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la «posesión divina».
Por otra parte, la relación exacta con los Dioses y el entendimiento de éstos es parte de la experimentación individual de cada sacerdote/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretación en estas décadas: algunos wiccas son politeístas, ya que los diferentes dioses mitológicos además de los Dioses de la Wicca son vistos como independientes y personalizados entre sí. Otros los interpretan como «formas de pensamiento», o incluso «arquetipos» (según el famoso psicólogo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.
En la Comunidad Ecléctica está muy extendida una concepción puramente diteísta de la religión, considerando sólo dos grandes figuras genéricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitológicas de diferentes panteones encarnarían los rostros del Dios y la Diosa. También se ha hecho muy popular una especie de politeísmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexión con los conceptos de fertilidad y dioses brujeriles que representan.
También hay una concepción monoteísta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en sí misma. A los conceptos feministas, se han unido conceptos inspirados en teorías sobre las grandes diosas neolíticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hipótesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada «Religión de la Diosa». En la Wicca también hay un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los Dioses; la naturaleza es sagrada en sí misma como manifestación de la divinidad.
 
Los Elementos
Los elementos básicos también son parte importante de la cosmovisión wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquetípicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de éstos. Suele añadirse un quinto elemento denominado Espíritu (Éter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el Pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Espíritu en la parte de arriba. Al trazar el círculo mágico para los rituales religiosos, además de a los Dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Norte, Este, Sur y Oeste.
 
Iniciación y secreto
Para los practicantes de la Wicca iniciática, el término «wicca» sólo es correctamente aplicable a las personas que han recibido la iniciación tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formación y entrenamiento además de la «transmisión de linaje» por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos eclécticos, que suelen realizar rituales de auto-dedicación para simbolizar su entrada en la religión.
En las formas tradicionales de Wicca existen tres grados de iniciación. El primero es necesario para convertirse en brujo/a y entrar a formar del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el practicante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.
 
Organización 
Los practicantes se agrupan en denominados coven (en inglés) o círculos, aquelarres, que tradicionalmente tienen un límite máximo de 13 miembros. Están dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, es decir, iniciados de tercer grado. Los covens son autónomos, y pueden variar incluso dentro de una misma tradición.
En las formas tradicionales, la práctica suele ser en grupo, dentro de un círculo donde recibir enseñanza. En la comunidad ecléctica, no es requisito pertenecer a un coven, y los practicantes estudian y practican en solitario pudiendo asistir eventualmente a encuentros y reuniones festivas con otros practicantes.
 
Ética
Los wiccanos se basan en varios principios básicos, algunos se detallan a continuación.
 
La Rede. Origen
Los orígenes de la Rede son inciertos, Gerald Gardner la menciona en varios escritos, aunque de una forma y con un sentido algo diferente al actual. La primera vez que apareció la Rede publicada como la conocemos hoy fue por un discurso de Doreen Valiente en 1964: «Ocho palabras componen la Rede wicca, si no daña a nadie, haz lo que quieras». Sin embargo, en 1975 Lady Gwen Thompson publica un largo poema que según ella fue escrito por su abuela, muerta en los años 40, al final del cual se incluye dos frases muy similares a las dichas por Valiente. Respecto a otros posibles orígenes o inspiraciones muchos han señalado su similitud con la Ley de Thelema de Aleister Crowley, «Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley», cuya probable vinculación se justifica por la colaboración entre Crowley y Gardner a mediados de la década de los 40. Por su parte, el propio Gardner cita al personaje del Rey Pausole del libro The Adventures of King Pausole de Pierre Louÿs. No es hasta los años 80 aproximadamente cuando se le ha dado a la Rede la importancia que tiene ahora en la comunidad wiccana, quizá debido por el carácter más público que fue adquiriendo.
 
Significado 
«Mientras no dañes a nadie, haz lo que quieras». Rede significa «consejo» o «aviso». La Rede tiene muchas lecturas, a menudo dependiendo de la tradición o del individuo. La más habitual es la que intenta mantener un equilibrio entre las dos partes que componen la frase, que cada uno haga su voluntad a condición de que no se dañe a alguien o algo. Dañar resulta por tanto el punto de inflexión donde se divide lo que es aceptable de lo que no, aunque vivir sin dañar es inevitable, significa que las acciones no deben estar orientadas al daño intencionado contra otro ser.
 
Ley del Retorno. Origen
Tampoco parece tener un origen claro y concreto, pero a diferencia de otros muchos elementos parece ser que en origen es puramente wiccana, Doreen Valiente declara en varias entrevistas que cree que el propio Gerald Gardner se lo inventara. Sin embargo,las lecturas que había en origen con las de hoy en día han variado, pues en principio parecía ser un ley solo aplicable en el ámbito de la magia y para inciados, no una norma moral.
 
Significado
También se la conoce habitualmente como Ley del Tres. Su interpretación más básica afirma que todas las acciones tienen consecuencias que volverán a su origen. Como Ley del Tres se interpreta que la fuerza o acción «enviada» regresa multiplicada por tres, o que actúa en tres niveles distintos (material, mental, espiritual). La Ley del Tres ha ido perdiendo popularidad a favor de la Ley del Retorno pues esta última se ve como una ley natural de acción-reacción, mientras que el añadir múltiplos la convierte más en un castigo o amenaza divina para prevenir malas conductas. En ocasiones también se la asocia al Karma, pero que de todas formas tampoco sea un concepto uniforme, ni encaje completamente con el concepto que tiene la Ley del Retorno dentro de la wicca, hace que muchos eviten referirse a la Ley del Retorno como Karma.
 
Otros Principios
La enseñanza: los wiccanos, especialmente de corte tradicional, consideran que enseñar a otros las creencias de la religión debe hacerse libremente sin ningún ánimo de lucro, ni cursos pagados.
No proselitismo: en la wicca no se busca activamente «adeptos», sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de sus vías se acerca por sí mismo. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los Dioses, existiendo otros muchos más que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al del wiccano.
 
Festividades
Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 sabbats o festividades de estación y semi-estación y 13 esbats o lunas llenas al año. Cualquier actividad relacionada con la Luna, es un esbat, que implica la reunión de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales, la más popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que van acorde al ciclo del Sol y su relación con la Tierra. Dentro de las festividades de estación se distinguen dos tipos: Mayores (referidos a los cambios más importante en la tierra y, por ende, en la tribu) y, Menores (los equinoccios y solsticios).
 
Sabbats 
Samhain (31 de octubre – Hemisferio Norte / 1 de mayo – Hemisferio Sur) 
Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera Samhain como punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.
 
Yule: (20-23 de diciembre – H. Norte / 20-23 de junio H. Sur) Solsticio de invierno.
Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra
 
Imbolc: (2 de febrero H. N. / 1 de agosto H. S.) 
Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras señas de que la primavera se está acercando. También conocido como «fiesta de las luces».
 
Ostara: (20-23 de marzo H. N. / 20-23 de septiembre H. S.) Equinoccio de primavera.
Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.
 
Beltane: (1 de mayo H. N. / 31 de octubre H. S.)
Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa «el fuego de Bel» (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.
 
Litha: (20-23 de junio H. N. / 20-23 de diciembre H. S.) Solsticio de verano. 
Es el día más largo del año, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.
 
Lughnasadh o Lammas: (1 de agosto H. N. / 2 de febrero H. S.)
Lughnasadh quiere decir «los juegos de los funerales del dios» Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.
 
Mabon: (20-23 de septiembre H. N. / 20-23 de marzo H. S.) Equinoccio de otoño.
El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.
 
Tradiciones wiccanas
Una «tradición» en Wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciación. También hay practicantes que no se adhieren a un linaje en particular. Existen también muchas otras tradiciones de brujería europea que no tienen relación con Wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contemporáneos de tradiciones europeas de brujería con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e históricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.
Por la aparición de las corrientes wiccanas eclécticas (sobre todo a partir de los años 70) el sentido de tradición varía. Más que el linaje, conformar una «nueva» tradición de Wicca se basa en un conjunto característico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de enseñanza, etc. Con una derivación en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la práctica de la brujería.
 
Una breve lista de las tradiciones más conocidas derivadas de los conocimientos de New Forest:
Wicca Gardneriana
Wicca Alejandrina
Wicca Algard  
Blue Star  
Central Valley Wicca (CVW)  
Tradición Georgian  
Tradición Minoan  
Tradición Proteus  
 
Derivadas del movimiento ecléctico:
Asemblada de la Rueda Sagrada
Wicca Kemética o Tamerah  
Wicca Faery  
Wicca Diánica  
Wicca Celtica  
Wicca Nativista Correlliana  
Wicca Naturalista  
Seax Wica
 
Reconocimiento de Wicca en Estados Unidos de América.
El gobierno de los Estados Unidos de América reconoce a la Wicca como una religión y en el manual del ejército estadounidense se ha incluido la sección U.S. Army Instructions for Chaplains on Wicca (Instrucciones del ejército estadounidense para capellanes acerca de Wicca), que contiene una descripción detallada de la religión así como de las consideraciones específicas que se deben tener a este grupo religioso.
Recientemente se ha aceptado también el pentáculo como símbolo lícito para uso en cementerios del estado.
En Puerto Rico y otros países latinoamericanos existen varios covens wiccanos desde hace varios años. Algunos de ellos son reconocidos por el gobierno de Puerto Rico como lo es la Orden del Pentáculo Antiguo en el municipio de Caguas.
 
Reconocimiento de Wicca en España
En España la Wicca ha sido reconocida e inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia la Sociedad Antigua de Kelt, con el nº 1233-SG en septiembre de 2007. En dicha Sociedad se consituyó el Coven Sauce Plateado, que se convirtió así en el primer coven español con personalidad jurídica religiosa, hasta su adisolución.(Vikipedia)

 
 

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LA DAMA DEL LAGO

La Dama del Lago es el nombre con el que se conoce a varios personajes de la leyenda del Rey Arturo, interrelacionados entre sí, que tienen probablemente un origen común. Este es probablemente pagano, específicamente de la mitología celta; no hay registros históricos sobre personajes similares.
En la Edad Media, la Dama del Lago pasó a tener un lugar de relevancia en el ciclo artúrico, lo que ayudó a su difusión en  occidental. Aparece en muchas de las obras sobre elRey Arturo y ha trascendido como un personaje relevante de las leyendas artúricas por su relación cercana con el mago Merlín, y con la espada Excalibur.
Según las diferentes versiones de las historias a su alrededor, el nombre real de la Dama del Lago era probablemente Niniana, Viviana, Nimue, Ninie, Viviane o variantes de estos nombres. También hay variaciones en las diferentes historias al respecto del carácter mágico o de hada de la Dama del Lago, pues mientras que en algunas obras aparece como un ser mortal que aprende secretos de las artes de la magia gracias a Merlín; en otras aparece como un personaje inherentemente mágico. Aunque la leyenda artúrica generalmente representa a la Dama del Lago como un personaje benévolo, a veces también es representada como un agente del mal, o un ser humano con virtudes y defectos comunes, como la paciencia y el rencor.

Vestía siempre de blanco y era una de las alumnas más aventajadas del mago Merlín. Merlín se enamoró de ella y le hizo construir, en una sola noche, un palacio de cristal en la isla de Ávalon, Inglaterra, siendo esta la isla de la antigua sabiduría. Merlín conoció a la Dama del Lago en la fuente de Barenton, y quedó prendado de su belleza. Pronto la Dama del Lago aventajó a Merlin gracias a sus enseñanzas.

Vivianne advirtió a la Dama del Lago que si las paredes del palacio eran de cristal, todo el mundo la podría ver. Debido a ésto, la Dama del Lago realizó un conjuro para ocultar el castillo en las profundidades del lago.
La misión que le encomendaron, fue guardar la espada del rey Arturo, llamada Excalibur, lo cuál ya predijo Merlín, como también predijo que debería entregar más tarde esa espada a quien fuese a salvar el mundo.
La Dama del Lago pidió a Arturo que eligiese un objeto de los cuatro que le mostró: una copa, un plato, una lanza y una espada. Arturo eligió la espada y desde ese día, la espada simbolizó la confraternización de Camelot con Avalón. La espada tenía la propiedad de no dejar derramar ni una sola gota de sangre al portador de la misma.
Cuando Arturo fue herido de muerte, arrojó la espada al lago y fue devuelta a Ávalon de donde nunca más volvió a salir. La Dama del lago, con ayuda de otras tres hadas, rescató a Arturo y lo curó en las profundidades de Ávalon, proporcionandole cobijo. Aún se cree a dia de hoy, que Arturo yace en Ávalon esperando volver para devolver la gloria a Gran Bretaña. También se cree que el emplazamiento real, podría estar al lado de la iglesia-abadía de Glastonbury.
La dama del Lago educó a Morgana (ya que al principio Morgana iba a ser entregada a un convento pero Vivianne se negó) en la antigua religión, y la eligió como sucesora cuando ella muriese. La entregó a Arturo en un ritual (los fuegos de Beltane) donde ninguno de los dos se conocían, y tuvieron un hijo, Mordred.
Otras historias cuentan que la Dama del Lago era la máxima sacerdotisa de Ávalon, llamada también Vivianne, hermana de Igrainne (Madre de Arturo y Morgana), hermana de Morgause (tía de Arturo y Morgana, y madre adoptiva de Mordred), hermana de Ninie (amante de Merlín, e hija de Merlín de Bretaña).
La Dama del lago quería que la nueva religión (el cristianismo) y la vieja religión (la de la diosa y el astado) conviviesen juntas, cosa que los sacerdotes cristianos no querían, así que Ávalon, los ritos de Beltane, la diosa y el caldero, el astado y la vieja religión desaparecieron en las nieblas, dejando solo el recuerdo.
Se conoce también a la Dama del lago por los nombres de Nimue, Nemue, Vivianne ó Co-vianna. Se cree que estos nombres derivan de Coventina, la diosa del agua de los antiguos celtas.

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Estructura de una sesión de Magia Ceremonial.

Una sesión completa de Magia Ceremonial debería incluir:

– Palabras Preliminares,
– Ritual de Protección,
– Invocación Preliminar,
– Invocación Principal,
– Uso de los Poderes,
– Despedida de los Poderes,
– Acciones Finales.Las Palabras Preliminares tienen por objetivo iniciar la preparación mental del Mago. Se declara formalmente que se va a iniciar un Ritual así como el Nombre del Mago. Aquí no hay una función mágica demasiado explicita pretendiéndose solamente que el Mago fije su atención y comience a entrar en clima.El Ritual de Protección implica solicitar el apoyo de Poderes competentes para que protejan al Mago durante el resto de la operación. Una vez realizado el Mago debería sentirse tanto seguro como protegido.
La Invocación Preliminar es una invocación auxiliar donde pueden llamarse ciertos Poderes generales con el fin de ir preparando el camino para la invocación principal. También puede excluirse el llamado a Poder alguno y efectuar un Ritual mediante el cual se pretenda fijar ciertas ideas o alcanzar cierto estado de exaltación o conciencia o trance. En lo personal prefiero la segunda opción.
La Invocación Principal es el objeto del Ritual siendo que en éste punto estando el Mago ya adecuadamente preparado invocará al Poder o Deidad principal. En este punto debe alcanzarse el máximo de exaltación pues es el Clímax del Ritual.
El Uso de los Poderes puede incluirse en la Invocación Principal o no. Un ejemplo de uso de los Poderes es la Conversación con el Santo Ángel Guardián una vez que fue invocado exitosamente.
La Despedida de los Poderes es el proceso inverso a la Invocación. Aquí el Mago agradece a los Poderes por haberse presentado y realiza una acción de desvanecimiento procurando que todo Símbolo utilizado sea destruido.
En las Acciones Finales puede explicitarse que el Ritual ha terminado luego de lo cual el Mago reflexiona y medita acerca del mismo.
Todo Mago que se jacte de serlo deberá practicar necesariamente la Magia Ritual pues a partir de éste punto es donde los auténticos Poderes del Universo se nos develan y comenzamos a emprender el camino a la unión con Dios.
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EL MINERAL O GEMA QUE DEFINE TU PERSONALIDAD

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El color de los cristales por los que nos sentimos atraídos nos descubre cuáles son nuestras necesidades inconsciente, nos hablan sobre nuestra personalidad y reflejan el tipo de vivencia interna en el que nos encontramos. Seguidamente detallamos una síntesis del significado de cada color y lo que representa:

ROJO: La persona que escoge un mineral de este color, posee una gran energía y potencia. Tiene ímpetu y vive la vida con pasión. No le importa ser el centro de atención, es una persona muy activa e impaciente. Este color también denota valentía y un carácter extrovertido.

ROSA: Quien opta por el rosa, es alguien muy sensible, cariñoso y afectuoso con las personas de su entorno. Denota comprensión y tolerancia, son sus características principales. Las emociones son su punto débil dada su gran sensibilidad ante todo conflicto. Buscan siempre el apoyo y la aprobación de los demás.

NARANJA: Son personas muy activas pero, a la vez, muy organizadas. Poseen el equilibrio entre los dos extremos: prácticos, creativos y constantes. Tienen la seguridad necesaria para moverse por la vida con los pies en el suelo y manteniendo siempre nuevas ilusiones. La alegría y el optimismo son parte de su naturaleza. Este color indica, también, firmeza personal.

AMARILLO: Muy activo. Quien escoge el amarillo sabe implicarse plenamente en todo tema que sea de su interés. Es reflexivo y a la vez espontáneo, comunicador y alegre. Su vida transcurre de forma muy activa: necesita siempre ilusiones y retos que afrontar. Son positivos u muy alnalíticos, pueden dar la imagen de superficialidad aunque poseen una mente muy analítica y sus decisiones y forma de proceder son muy estudiadas.

VERDE: La cautela es una de las principales características de quien escoge el color verde. Les gusta mantenerse al margen de todo conflicto, observando. La tranquilidad, una vida pacífica y con sentido común son sus únicas metas. No les gustan las prisas ni sentirse agobiados, prefieren ir a su propio ritmo. Su amistad es profunda y sincera y tienen la capacidad de cuidar y proteger. También de dar aopoyo a los demás.

AZUL CLARO: Una preferencia o atracción por un mineral de este color, indica que la persona se encuentra en una etapa tranquila y equilibrada de su vida. Su alma necesita armonía. En esta etapa de vida, están muy sensibles y creativos. Su imaginación está muy desarrollada y goza de una muy buena capacidad de análisis. Mantienen las emociones en armonía y sin ningún tipo de desfase.

AZUL OSCURO: Denota una etapa en la que la persona desarrolla una gran seguridad en sí misma y disfruta de una inteligencia muy potenciada. También refleja seriedad y capacidad para mantener todo tipo de responsabilidades. Quien elige este color, huye de todo tipo de estridencias y desfases y se halla en un momento de introversión y de trabajo interior en el que necesita meditar, recapacitar y centrarse en la búsqueda del equilibrio, de su propio equilibrio.

VIOLETA: Cuando escogemos un mineral de color violeta, nos encontramos en una etapa de nuestra vida en la que la sensibilidad nos supera, en un período en el que analizamos todo lo trascendente. Buscamos más allá de toda apariencia y somos capaces de captar las energías más sutiles y espirituales de nuestra vida diaria y de nuestro entorno.

BLANCO: Si nos atraen los minerales blancos o incoloros es que nos hallamos en una etapa de cambio y asimilación de todo lo hemos vivido anteriormente. Tenemos la necesidad de sentirnos limpios e internamente en paz y amamos la sencillez y la independencia. Este tipo de etapa personal suele atraer, por la vibración que emana, a que otras personas quieran tener contacto con nosotros.

MARRÓN: La persona que tiene preferencia por el marrón, revela que necesita asentarse en todos los aspectos de su existencia. Necesita seguridad emocional, sentirse seguro y firme. Refleja que le da una gran importancia a la familia y que busca el equilibrio en la vida diaria, que le complica abrirse a nuevas experiencias. Cuando estas personas recuperan su estabilidad, atraviesan una etapa de vivificación en la que resurgen, recuperando su capacidad de vivir con mayor despreocupación e intensidad. En ese punto, suelen escoger que reflejan esa nueva ilusión.

NEGRO: La preferencia por el negro, indica que la persona se halla en una etapa transitoria de introversión en la que abandona cosas y personas e inicia una nueva vivencia. Refleja un final y un renacimiento interno.

Fuente: El libro mágico de los minerales (descatalogado).

 

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NOCIONES FUNDAMENTALES sobre MAGIA


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La Magia es el conocimiento y la aplicación de leyes espirituales para conseguir efectos en el mundo material.
Creo que es oportuno aclarar algunas ideas básicas sobre la Magia, de cómo concibo yo la Magia.
La idea fundamental es que la Magia es un hecho mental ya que todo es mente; partiendo de la base de la Ley Hermética del Mentalismo, los resultados que se obtienen realizando este o aquel ritual, no son más que producto de un cambio positivo y sostenido en nuestra mente. El uso de la ritualística material, sirve solamente de apoyo para propiciar esos movimientos necesarios a nivel mental, de cara a obtener los objetivos que nos hemos marcado.
 
Esa es toda la base en la que se sostiene la Magia práctica desde mi punto de vista. Quien piense que va a conseguir algo por encender dos velitas y un incienso aromático y decir cuatro frases, creo que se va a decepcionar. Y lo mejor es hacerlo para comprobarlo.
 
Si un ritual no va acompañado de un trabajo mental, no conseguirá resultados. Llegados a este punto, puede que alguien se pregunte: “¿Entonces para qué tanta parafernalia? Y la contestación es muy sencilla: son apoyos psicológicos necesarios para que la mente entre en un nivel de funcionamiento determinado y realice una serie de operaciones muy concretas de cara a obtener resultados óptimos.
 
Determinados objetos (colores, formas, olores, frases, movimientos etc.) causan un impacto psicológico que predispone a los procesos mentales que estamos buscando. Por ejemplo, el color blanco activa una serie de resortes en nosotros al contemplarlo o al rodearnos de él y está relacionado tradicionalmente con la limpieza, la pureza, la inocencia, etc., por eso en muchos rituales que tienen como objetivo la limpieza de una persona, cosa o lugar, se utilizan velas blancas, los altares para trabajos mágicos se suelen cubrir con telas blancas, etc. Durante siglos en Magia se ha trabajado con el referente de la asociación blanco=limpieza, de tal modo que el subconsciente relaciona ambos términos automáticamente.
 
Este ejemplo es aplicable a cualquier elemento que se utiliza tradicionalmente en la Magia: se usa la miel para hechizos de endulzamiento por la relación obvia que existe entre la miel y el dulce (el azúcar), se utiliza la sangre de la menstruación para trabajos de fertilidad (yo no lo he hecho nunca), etc. Pero todos estos elementos no son más que muletas, apoyos que utilizamos para el verdadero trabajo que es el mental y que por convencimiento y reiteración se hace efectivo. Pero quien ha entrenado su mente ha desarrollado su poder mental y no necesita ningún elemento externo para provocar resultados. Pero quien no la tiene entrenada, necesita todas las ayudas posibles y más aún.
 
Los seres humanos nos desenvolvemos principalmente en el plano material, físico, por lo que es el que más peso ejerce sobre nosotros. Esto no quiere decir que este sea el único plano existencial en el que vivimos, todo lo contrario: el mental, emocional y espiritual conviven e interactúan con el físico de tal modo que es imposible decir dónde empiezan y acaban los límites de cada uno de ellos. Muchos de los problemas que tenemos se deben a la incapacidad de asumir este hecho y aprender a convivir con todos estos planos.
 
Cuando sólo nos centramos en el plano físico (que es lo más común), descuidamos los otros y se produce un desequilibrio que afecta a todos los campos de nuestra existencia. De igual modo pasa cuando nos centramos en otro de los planos.
 
Visto esto, lo inteligente será conocer lo que cada uno de estos planos nos puede ofrecer y favorecer las posibilidades con ayuda “mágica”. Si en el plano material tenemos una serie de objetos que nos pueden ayudar para provocar una serie de cambios beneficiosos en nuestras vidas, me parecería una lástima no utilizarlos.
Pero siempre tenemos que tener en cuenta el principio fundamental: esos objetos materiales nos servirán de apoyo y ayuda para conseguir esos cambios, no proporcionarán por sí solos dichos cambios. Teniendo este punto muy claro, no esperaremos de los rituales cosas sorprendentes, simplemente podremos esperar que cumplan con su función, por decirlo de una forma más coloquial, que hagan su trabajo.
 
Por lo tanto es fundamental tener fe en que la Magia va a funcionar. Es el requisito imprescindible para que se pueda llevar a cabo cualquier trabajo mágico o nada de lo que hagamos tendrá éxito. Nos encontraremos realizando rituales mecanizados, nada espontáneos y ausentes de toda carga emocional.
 
También es importante saber qué es lo que se puede pedir a la Magia. Son muchas las personas que no tienen muy delimitado el campo de lo correcto y lo incorrecto en este tema. Realmente resulta un tanto complicado trazar esa línea divisoria, pero nos puede servir de indicación algo muy simple: el respeto a la voluntad del otro. Es decir, en el momento que mi intención con un trabajo mágico esté encaminada a obtener algo en contra de la voluntad de otra persona, ya estamos entrando en el terreno de lo incorrecto.
 
La Magia está condicionada por unas Leyes Herméticas, una de ellas el Principio de la Causa y Efecto. Cuando tengamos dudas, pensemos qué puede suceder como consecuencia de dicho Principio: si lo que buscamos con el trabajo mágico es completamente inofensivo, no se dará ningún efecto negativo a raíz de su aplicación. Si tenemos en cuenta que no tenemos que querer precisamente lo que tiene otro, sino algo parecido, estaremos haciendo un uso adecuado de la Magia. Si tu amigo consigue un buen puesto de trabajo, no pidas “ese” puesto precisamente, pide uno similar. Hay para todos.
 
La energía es infinita, ilimitada. Al recurrir a la Magia no has de querer quitar a otro para quedártelo tú. No debemos  manipular la energía, que es de libre acceso, para atraer hacia nosotros nuestros deseos pensando que si no son honestos vamos a quedar impunes.
 
La Magia pretende acceder a esa fuente infinita de energía para controlar la porción de la misma que sea precisa y dirigirla conforme los deseos del practicante, sin dañar. Como ya he dicho, el ritual en sí no es más que un apoyo, una dramatización que sirve para encauzar la psique de quien lo realiza. Lo importante es que el practicante del ritual, hechizo, conjuro, etc., sintonice por medio de esa dramatización con un estado mental adecuado, en el que pueda plasmar esa idea, ese deseo, y alimentarlo para que produzca el efecto concreto deseado.
 
 
Y permitidme que os hable de algo que preocupa a mucha gente: la posibilidad de ser víctima de un mal de ojo, conjuro, maldición, etc. Como todo es mental, si nosotros decidimos que alguien nos puede hacer daño sólo con su deseo de hacernos daño, si asumimos esa realidad, entonces sucumbiremos fácilmente a cualquier trabajo negativo que, supuestamente, nos hagan. Nadie puede dañarnos si no se lo permitimos. El mal de ojo y demás ataques psíquicos, son producto de la autosugestión. Quien realiza ese tipo de trabajos sabe perfectamente lo susceptibles que son algunas personas; para que surta efecto este tipo de trabajos el interesado se tiene que enterar, condición imprescindible, y, una vez que ya lo sabe, la autosugestión hace el resto. Es así de simple, pero a diario miles de personas caen en la trampa de las supuestas maldiciones y conjuros negativos. Si asumimos que la Magia es completamente mental, no debemos autosugestionarnos o proyectremos negatividad a nuestro entorno. Evidentemente cada uno es libre de creer lo que quiera.
 
Para poder utilizar la Magia, se deben seguir una serie de normas básicas que, a través de los tiempos, se han utilizado y con óptimos resultados. Para hacer cualquier tipo de ritual se necesita en primer lugar tiempo, no se puede hacer en un minuto, deprisa y corriendo. Requiere una preparación, tanto psíquica como física. Es aconsejable, aunque no imprescindible, si se van a realizar rituales con cierta frecuencia, destinar un lugar de la casa para dicho fin. Puede ser un rinconcito en un dormitorio o cualquier lugar que cumpla dos sencillos requisitos: que estemos cómodos y que podamos aislarnos del resto de la casa, asegurándonos no ser interrumpidos durante nuestros trabajos.
Puede ser el lugar destinado a las meditaciones, en caso de que se hagan. Por supuesto cualquier lugar es bueno para realizar los rituales, pero aconsejo utilizar siempre que se pueda el mismo por dos sencillas razones: una porque con el tiempo nuestro subconsciente asocia el lugar con los rituales y la predisposición mental es más favorable cada vez que se haga uno nuevo. Y la siguiente razón es que conforme vamos haciendo trabajos mágicos, el lugar se va impregnando de buenas vibraciones, consiguiendo así un beneficio extra que se va incrementando con cada nuevo ritual.
Como cuestión práctica, es preferible que sea un sitio en el que podamos colocar distintos elementos sin problemas de espacio, para tenerlos a mano para realizar el. Cuando decidimos hacer un ritual, una parte importante es la planificación, asegurarnos de que tenemos todo lo necesario y cuando llegue la hora del ritual, que esté todo a nuestro alcance y bien visible para que no tengamos que interrumpir el proceso.
Si es importante el ritual en sí, también lo es su preparación.
 
Preliminares:
 
–    En primer lugar hemos de decidir qué queremos conseguir o pedir. Definir claramente el objetivo.
 
–    En segundo lugar debemos escoger entre los rituales que conocemos, cuál es el más adecuado para dicho fin. Si no hay ninguno que nos satisfaga, habrá que buscarlo en otras fuentes.
 
–    En tercer lugar elegiremos el día y momento adecuados para realizarlo. Hay fechas que pueden resultar más propicias, se pueden tener en cuenta las fases lunares o determinados hitos astrológicos. También hay rituales que se deben realizar durante varios días, en algunos casos se aconseja una preparación los días previos al ritual… todos estos factores hay que tenerlos en cuenta.
 
–    En cuarto lugar debemos estudiar el ritual en sí para que llegado el momento de realizarlo, no tengamos que estar interrumpiéndonos constantemente para consultar cual es el siguiente paso. Sobre todo, hemos de hacer un inventario de los elementos necesarios, así tendremos tiempo para conseguir aquello que nos hace falta y que no tenemos.
 
–    En quinto lugar, son fundamentales los preparativos cuando llega el momento. Asegurarse tiempo y silencio para el día y la hora escogidos es fundamental. Tener todo el material necesario preparado y dispuesto, incluyendo nuestro Libro de Sombras o el libro que vayamos a utilizar para guiarnos si no es un ritual que conocemos de memoria. Como preparación previa, lo ideal sería realizar un baño o ducha purificadores, si no puede ser, por lo menos lavarse las manos y la cara con agua fría, para hacer una recreación externa de la limpieza con la que vamos a realizar el ritual. Es muy importante que esa limpieza física vaya acompañada de la mental y espiritual. Si ese día no nos encontramos bien porque nos hemos disgustado con alguien, porque tenemos un problema que nos preocupa, estamos resfriados o nos duele la cabeza por ejemplo, más vale posponer el ritual y hacerlo otro día. Mejor aplazarlo si no estamos al cien por cien a todos los niveles.
 
–    En el último lugar estaría el ritual en sí. Si los pasos anteriores se han cumplido de forma adecuada, no tiene que existir ningún problema y todo sucederá con normalidad.
 
Aunque depende del tipo de ritual, suele ser conveniente tener una mesa que haga las veces de altar, si bien es verdad que hay gente que prefiere utilizar directamente el suelo. No es obligatorio ni mucho menos, pero lo que sí resulta muy positivo tener, independientemente de los materiales que se vayan a utilizar en el ritual, es:
–    una representación de los cuatro elementos. Las velas pueden representar el elemento Fuego, el incienso el elemento Aire, una copa con agua el elemento Agua y el elemento tierra puede representarse por una planta, un plato con tierra, sal o flores.
 
–    El altar debe estar orientado hacia el este. Las velas siempre encenderlas con cerillas de madera. Si hay que apagar una vela, nunca soplarla, se puede utilizar un apagavelas o pellizcar con los dedos humedecidos el cabo. No utilizar la misma cerilla para encender más de dos velas. Cuando se enciendan velas de distintos colores, siempre se debe seguir el orden de encendido según marque el ritual, pero siempre que utilicemos una vela de color blanco junto con otras de distinto color, la blanca será la primera en ser encendida.
 
–    Cuando se invoque a entidades espiritualespara realizar el ritual, sea cual sea su jerarquía, siempre al finalizarlo, deberemos agradecer su asistencia y apoyo y despedirlas. Y, por supuesto, siempre hay que cerrar un ritual. Si por algún imprevisto debemos interrumpirlo a la mitad, unas palabras de cierre que aseguren que el trabajo que estábamos realizando ha quedado completamente sellado. No conviene dejar “puertas” abiertas.
 
–    No se deben reutilizar elementos de un ritual para otro. No seamos tacaños. No me refiero a comprar una copa nueva para el agua o un athame nuevo cada vez (en caso de utilizarlo). Me refiero a velas, flores, frutas…
 
Son unas sencillas normas que he aprendido y siempre utilizo. Evidentemente no son imprescindibles, solamente las comparto por si a alguien le pudiesen servir. A la hora de la verdad, lo único francamente importante es el ritual en sí. Y cada uno estableces sus “normas”.
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El 5º Elemento en Wicca

 
 
 
Los pensadores griegos afirmaban que la Tierra estaba formada por cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego. Aristóteles añadió que el cielo se constituía de un quinto elemento al que llamó éter. Éste participaba en la formación de gran parte de los cuerpos celestes. La física clásica sostuvo la existencia del éter durante siglos, hasta la teoría electromagnética de Maxwell (1831-1879).
Las creencias de la Wicca Celta se encuentran firmemente enraizadas en la Tierra y en los Espíritus elementales que constituyen la propia esencia de la Naturaleza, lo que incluye los cinco Elementos básicos que la conforman: Aire, Agua, Tierra , Fuego y Espíritu .
Los Wiccanos Celtas se caracterizan por mostrar un gran respeto por la tierra y además por el interés hacia el conocimiento constante. Además se interesan por las cualidades curativas de las plantas y las piedras, así como su aplicación para mejorar la salud de humanos y animales; el uso de los flujos energéticos de la tierra, los árboles y formaciones rocosas, lagos, ríos, etc.
Una característica primordial de los wiccanos celtas es la devoción por la Gran Madre, La Madre y las Diosas Guerreras, lo cual brinda una situación de igualdad absoluta entre la mujer y el hombre.
Un Wiccano Celta está dispuesto a aprender y utilizar la magia de las hierbas y plantas, de las piedras y gemas. Debe respetar los poderes de los Elementales y de los Elementos al solicitar su ayuda. Además debe aprender a comunicarse con los Espíritus de Los Antiguos. Se aprende que aquello aparentemente imposible, puede ser posible, si se le respeta adecuadamente.
La Wicca Celta se basa en el equilibrio de lo espiritual o supremo y lo material o físico, ya que uno se encuentra presente en el otro. Es primordial cultivar la espiritualidad propia en cada persona, que es la que ayuda a entrar en contacto con el mundo espiritual.
Para los wiccanos celtas, los brujos o magos deben cultivar cuatro poderes que se constituyen en normas antiquísimas de iniciación y consisten en «saber» (noscere), «atreverse» (audere), «querer»(velle), «permanecer callado»(tacere): «Saber los conocimientos para practicar los ritos mágicos, atreverse a ponerlos en práctica, querer la manifestación y permanecer callado respecto a lo que se hace». Esta última parte es muy importante ya que el silencio de sus creencias y actos evita que personas curiosas les juzguen o interfieran con sus propias vidas.
Para permanecer equilibrado, el brujo o bruja wicca celta debe contar con esos cuatro poderes que así mismo están relacionados con los Cuatro Elementos: saber (noscere) se corresponde con el Aire; atreverse (audere) se corresponde con el Agua; querer (velle) se corresponde con el Fuego y callar (tacere) se corresponde a la Tierra. Existe un quinto elemento tanto o más importante que estos cuatro: evolucionar, ir, progresar, andar (iré) que se corresponde con El Espíritu que habita en el interior de todas las cosas.
La tradición celta de Wicca funciona básicamente respetando y conociendo las fuerzas de las energías del planeta, de la naturaleza, de la Luna y del Sol (representantes de La Gran Madre y el Gran Padre respectivamente). Se trata de una tradición que se encuentra en perfecta armonía con nuestro planeta y por consiguiente con todos los seres que habiten en él.
En la antigüedad se dividió el mundo en cuatro principios básicos o «elementos»: tierra, agua, fuego, y aire. Este punto de vista ha cambiado sobre todo con los avances de la ciencia, pero los cuatro elementos todavía son válidos en la magia, porque se conectan más de cerca a las emociones que las explicaciones modernas del mundo.
Los reinos elementales son en realidad cinco: Agua, Tierra, Aire, Fuego y Espíritu. Estos son, en muchas maneras, el centro del ritualismo Wicca. Generalmente todos los rituales requieren el llamado de estos elementos para invocar su poder y protección.
Para nosotros el Este corresponde al elemento Aire, el Sur al elemento Fuego, el Oeste al elemento Agua y el Norte a la Tierra. Hay otras tradiciones en las cuales los elementos se encuentran con diferentes correspondencias, nosotros utilizamos la más tradicional
Y en la Wicca, el 5º elemento es de suma importancia. Éste es el éter: del que todo se deriva; algunos lo llaman éter, otros espíritu. Diferencia lo que está vivo de lo que no lo está. Posee un matiz divino que guarda una relación directa con la Diosa y el Dios. Esta sustancia o elemento, que constituye uno de los principios interiores de la sustancia primordial, llena todo el espacio y es el quinto de los siete principios cósmicos. El éter es el canal de comunicación que los seres elementales convocados utilizarán para entrar en contacto con aquellos que hayan requerido su presencia.
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SERES ELEMENTALES

 
Los seres elementales son los habitantes de los elementos que componen el planeta:
agua, tierra, aire y fuego… 
 
 

HadaLos elementales son los guardianes de la naturaleza, más conociodos como hadas, duendes, gnomos, silfos, ondinas, nereidas, sirenas, ninfas y elfos.
Se llama Devas a seres considerados Celestiales, o Seres de Luz.
Según se dice, ellos se encargan de la preservación y del cuidado de la naturaleza.
Para los estudiosos del tema, ellos son majestuosamente bellos. Bajo su influencia y poder se crean y preservan las selvas, los bosques, las montañas, los lagos y todas la maravilla de la naturaleza.
Sin embargo, esta tarea, no la efectúan solos, sino con la ayuda de los seres elementales. De acuerdo a los más antiguos registros esotéricos, los elementales son seres pertenecientes al mundo espiritual.

DuendeLos elementales son los habitantes invisibles de los cuatro elementos. De allí su nombre de «elementales»: son los espíritus pertenecientes a los elementos que conforman el planeta (agua, fuego, aire y tierra).
Los espíritus de los elementos o elementales, son los encargados de armonizar las condiciones básicas para la aparición de la vida en sus respectivos reinos.
Los elementales son representados como figuras casi humanas, y se los considera habitantes del planeta desde antes de la aparición del hombre. Al tratarse de seres vivientes que moran en cada uno de los cuatro elementos que gobiernan el planeta, cada elemento tiene sus propios e individuales elementales, que se clasifican de la siguiente manera:, 
 
ELEMENTO ELEMENTAL O ESPIRITU
Aire Silfos – Elfos
Agua Sirenas – Ninfas – Ondinas – Nereidas
Fuego Salamandras
Tierra Gnomos – Duendes – Hadas
 
Elfo
Debido a la gran coincidencia descriptiva que existe de los elementales entre las diferentes culturas de la antigüedad (sumerios, celtas, egipcios, caldeos, chinos, indígenas de la Polinesia, Africa, América, etc.), se concluye que los seres elementales han mantenido contacto permanente con el ser humano, favoreciendo el intercambio energético que permitió al hombre visualizarlos e identificarlos.
En los registros hallados sobre ritos y costumbres de las diferentes culturas anteriormente mencionadas, se encuentran menciones sobre la presencia de los seres elementales en casi todos los ritos considerados sagrados, y muy especialmente en aquellos ritos dedicados a solicitar protección celestial para las siembras y las cosechas.
También eran invocados para pedir gracias ante ciertas contrariedades concernientes al reino natural, como por ejemplo, el cese de fuertes vientos, tempestades, de incendios, agitación de las aguas, etc. Los seres elementales eran muy respetados por las culturas antiguas. Eran queridos y temidos.

SirenaLos elementales, si bien son espíritus habitantes de los cuatro elementos, carecen de alma. Desconocen la diferencia entre el bien y el mal. Por lo tanto se los considera como seres duales. Son descriptos como seres juguetones, traviesos, sin una clara conciencia de la responsabilidad, pero tenaces trabajadores a la hora de cuidar y proteger su elemento y la naturaleza.
Los elementales son los protagonistas de la magia blanca. Pero al no tener alma ni conciencia de la diferencia entre el bien y el mal, son también utilizados en magia negra.
Las hadas y los duendes estan allí afuera, esperando ser convocados por nosotros para beneficiarnos con sus atributos…