Dos formas sencillas de saber si nos están "trabajando"…

TECNICA DEL ACEITE 

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Necesitamos: 

  • Un vaso de cristal transparente.
  • Agua.
  • Aceite de Oliva.
  • Un mechon de cabello.

Cogemos un vaso de cristal transparente y lo llenamos de agua. A continuación, con la mano derecha, sumergimos en aceite de oliva un mechon de nuestro cabello. Lo llevamos sobre el vaso de agua y dejamos que caiga una gota de aceite en ella. Lo repetimos 3 veces.
Si alguna de las gotas de aceite se hunde en el agua o desaparece, puede que SÍ que nos estén «trabajando».
Si hay gotas que se hunden y gotas que desaparecen, pero otras se quedan flotando, eso nos avisa de envidias o malos pensamientos o de un «ataque» muy leve.
Si las 3 gotas flotan, no existe trabajo magico de ningun tipo.

TECNICA DEL HUEVO
 sonriente-huevo-1_2939145 Cogemos un huevo fresco y nos frotamos con él el cuerpo (desnudo) sin romperlo.
Cuando terminamos de frotarnos, hemos de romperlo en nuestra frente o pecho.
Si al romper el huevo, sale negro o parte del huevo negro u oscuro, es que nos están haciendo algun tipo de trabajo.
© Morganna Barcelona.

Ritual para atraer prosperidad y dinero a nuestra vida.

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Se debe hacer en Luna Creciente y jueves o domingo para atraer las energias adecuadas. Pero ya sabéis que si es «urgente» podemos hacerlo en Luna Creciente sin que sea jueves o domingo.
INGREDIENTES:

  • 1 tarro pequeño de cristal.
  • 3 monedas doradas.
  • 3 monedas de cobre.
  • 1 pirita.
  • 3 amatistas.
  • sal.
  • jengibre en polvo.
  • canela en rama.
  • 3 clavos de olor.
  • 3 hojas de laurel.
  • 3 gotas de aceite esencial de patchouli.
  • si tenéis un tarot, podéis añadir la carta de LA RUEDA DE LA FORTUNA.

 
Metemos todos los ingredientes en el tarro y lo cerramos.
Después, lo cogemos con ambas manos, y proyectamos nuestro deseo de prosperidad al interior del tarro. 
Seguidamente, lo dejaremos a la intemperie durante las 3 noches de luna creciente para que reciba las energias de la luna. De día, debemos meterlo en casa.
Despues de estos 3 dias, lo guardamos donde no lo vea nadie.
Podemos ir cogiendo el tarro tantas veces como queramos para seguir proyectando en su interior nuestro deseo de prosperidad y que así vaya tomando más fuerza.
 
© Morganna Barcelona.

Ritual para atraer el amor verdadero.

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Se necesita:

  • 1 Calabaza pequeña.
  • 1 Papel.
  • Miel.
  • Canela en polvo.

Cortar la calabaza por la mitad y quitar las semillas.
Escribir en un papel:  «Quiero conseguir el amor verdadero».
Colocarlo dentro de la calabaza, vertir la miel y espolvorear canela en polvo sobre el papel.
Poner la calabaza junto a una vela amarilla o de miel.
Pedir el amor verdadero durante 5 dias consecutivos.
Finalmente, llevar la calabaza a un lugar donde corra agua y pedir amor, mientras se arroja a la corriente de agua.
 
© Morganna Barcelona.

El Mundo de Nyx

Hola!!!
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Si ya has visitado el mundo de Garawend…
Ahora has de visitar el mío!!!
Yo soy Nyx.
Soy el duende guardián de Garawend.
Soy alegre y travieso
pero nunca jamás permitiré que nada malo
le suceda a Garawend.
Y si tu eres su amiga/o tampoco.
Se me encomendó un trabajo
e intento llevarlo a cabo
aunque a veces me cueste.
Es que no puedo parar!!!
Garawend es especial….

y si es ella quién te cuida, aconseja…
Fiu, que suerte has tenido!!!!
Nyx.

© Morganna Barcelona

El mundo de Garawend

¿PUEDE HABER ALGO MÁS MÁGICO?

Me gustaría que entraras en mi Mundo.

No es difícil…

Sólo has de abrir bien los OJOS DEL CORAZÓN Y DEL ALMA.

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Con los ojos físicos no me vas a ver.

Soy sutil, traviesa, jugetona, “movediza”.

Pero si tienes interés me verás, me encontrarás.

Tomo distintas formas.

No te asustes si me ves con distintos aspectos.

Yo también lloro y río,

yo también siento y padezco

por lo que mi aspecto puede cambiar de un día para el otro.

Pero nunca, JAMÁS, JAMÁS,

te lastimaré…

porque yo NO SE CÓMO SE HACE.

Deberás acostumbrarte a él también.

Es el duende que me ayuda.

Es más juguetón que yo,

con su música te envolverá

y te ayudará a encontrarme

cuando yo me esconda

para hacer “mis cosas” .

SED TODOS BIENVENIDOS A MI MUNDO.

MOVEROS POR EL LIBREMENTE.

PEDID Y SE OS DARÁ

SIEMPRE QUE SEA DE JUSTICIA

Y NO HAGAMOS DAÑO A NADIE.

EL HADA GARAWEND.

© Morganna Barcelona

Tuatha Dé Danann

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Los Tuatha Dé Danann /t̪ˠuəhə dʲeː d̪ˠan̪ˠən̪ˠ/ («gente de la diosa Danu») fueron el quinto grupo de habitantes de Irlanda según la tradición del Lebor Gabála Érenn (Libro de las Invasiones). Se piensa que representan a los dioses Irlandeses Goidelicos; los redactores cristianos los redujeron a reyes y a héroes históricos.

Historia
Un poema en el Libro de Leinster enumera a muchos de los Tuatha Dé Danann, aunque finaliza «Aun cuando [el autor] los enumera, él no los adora». Goibniu, Creidhne y Luchta son referidos como Trí Dée Dána («Tres dioses de la artesanía»), y el nombre de Dagda es interpretado en textos medievales como «el buen dios». Incluso después de ser reconocidos como gobernantes de Irlanda, personajes tales como Lug, Mórrígan, Aengus y Manannán mac Lir aparecen en las historias ubicadas siglos más adelante, demostrando todos los signos de inmortalidad. Tienen muchos paralelos en el mundo céltico. Por ejemplo; Nuada es cognado con el dios británico Nodens; Lug es un reflejo de la Deidad pan-Céltica Lugus; Tuireann está emparentado con el Gaélico Taranis; Ogma con Ogmios; y Badb con Catubodua.
Los Tuatha Dé Danann según versiones de textos «cristianizados» descienden de Nemed, el líder de una raza anterior de habitantes de Irlanda. Vinieron de cuatro ciudades norteñas, Falias, Gorias, Murias y Finias, donde adquirieron sus habilidades ocultas y cualidades. Llegaron a Irlanda, cerca del 1 de mayo (la fecha del Festival de Beltaine), montados sobre nubes oscuras. Aunque las últimas versiones racionalizan este argumento diciendo que ellos mismos quemaron sus naves para prevenir la retirada, y las «nubes» eran el humo producido por los barcos incendiados.
La tradición pagana, consideraba a los Tuatha Dé Danann como dioses venidos del cielo. Llegaron a Irlanda, lucharon con los Fir Bolg, los Fir Domnann y los Galioin, así como con sus dioses los Fomoré, y se convirtieron durante un tiempo en los únicos señores de Irlanda. Cuenta la Leyenda, que arribaron a la Verde Erinn en barcos voladores envueltos en una densa nube oscura y que inicialmente no pudieron aterrizar, debido a que los gigantes Fomores, habían creado un campo de energía que no podían penetrar.
Conducidos por su rey, Nuada, lucharon en la Primera Batalla de Magh Tuiredh (Batalla de Moytura), en la costa oeste, en la cual derrotaron y desplazaron a los torpes y deficientemente armados Fir Bolg, quienes entonces habitaban Irlanda. Nuada perdió un brazo durante la batalla, que el curandero Dian Cecht reemplazó con un brazo de plata. Existía una ley que obligaba a los reyes de los Tuatha Dé Danann a no tener ninguna deficiencia física, y debido a su mano ya no podía continuar como rey. Fue sustituido por Bres, el medio Fomoriano, quien resultó ser un tirano. Entonces Miach le hizo un brazo de carne y hueso, y Nuada fue restablecido como rey.
Posteriormente, los Tuatha Dé Danann lucharón la Segunda Batalla de Magh Tuiredh en contra de los fomorianos. Nuada fue asesinado por el ojo venenoso de Balor, el rey de los Fomoré, pero Balor fue matado por Lug, que asumió el control como rey.
Una tercera batalla fue luchada contra una ola subsecuente de invasiones, los Milesianos, de Galicia, al noroeste de la Península Ibérica, descendientes de Míl Espáine (quiénes se piensan, representan a los Celtas Goidelicos). Los Milesianos encontraron a tres diosas de los Tuatha Dé: Ériu, Banba y Fodla, que pidieron que la isla fuese nombrada en honor a ellas; Ériu es el origen del nombre moderno Éire, y Banba y Fodla todavía se utilizan a veces como nombres poéticos para designar a Irlanda.
Sus tres esposos, Mac Cuill, Mac Cecht y Mac Gréine, que eran reyes de los Tuatha Dé Danann durante aquella época, pidieron una tregua de tres días, durante los cuales los Milesianos se embarcarían a nueve olas de distancia desde la orilla de la isla. Los Milesianos se conformaron con la petición, pero los Tuatha Dé Danann crearon una tormenta mágica en una tentativa de conducirlos más lejos. El poeta milesiano Amergin calmó el mar con sus versos, y frente a su pueblo desembarcó y derrotó a los Tuatha Dé Danann en Tailtiu. Los Tuatha Dé Danann fueron exiliados al subterráneo en los montes de Sidhe por El Dagda.
Los Tuatha Dé Danann también lucharon contra la bruja Carman y sus tres hijos. Se dice que ellos introdujeron el uso de los carros de caballos y el culto druida en Irlanda.
Según la mitología celta existían dos principios que se dis­putaban el mundo. El primero y más antiguo de esos dos principios es negativo representado por la muerte, la noche, la igno­rancia, el mal y los fomoireos. El segundo nacido del primero, es todo lo positivo, el día, la vida, la ciencia y el bien. Los Tuatha Dé Danann constituían la expresión del segundo de estos principios, ya que de ellos emanaba, por ejemplo, la ciencia de los druidas.
A partir del siglo XI se creó en Irlanda una corriente que intentaba explicar la genealogía de su tierra a través de las tradiciones bíblicas; así, todos los pueblos que po­blaron Irlanda, tanto míticos como históricos, descendían de un tronco común, que a través de Jafet se remonta hasta Adán. Uno de los ancestros de los Tuatha Dé Danann fue Nemed, uno de cuyos hijos, Iarbonel, disfrutó del don de la profecía y escapó a la matanza de la torre de Conann.
Iarbonel abandonó Irlanda y buscó refugio en las zo­nas septentrionales del mundo, allí aprendió encanta­mientos, adelantarse al porvenir y las bases del druismo. Entre sus descendientes se encontrarían los Tuatha Dé Danann que terminarían por regresar a su patria,
La tradición pagana más antigua creía que el origen de los Tuatha Dé Danann estaba en los cielos, ya que eran dioses que llegaron a Eire para luchar contra los Fir Bolg, los Fir Domnann y los Galioin, con los fomoireos, a quienes ven­cieron convirtiéndose en los únicos señores de Irlanda.
Sin embargo los Tuatha Dé Danann fueron a su vez derrotados por los Milé, la moderna raza irlandesa que después de atacarlos y de vencerlos tomaron posesión del país. Los Tuatha Dé Danann vencidos se refugiaron en los Sid o palacios subterráneos que Dagdé descubrió para ellos en las profundidades de las montañas.
En ocasiones recorrían sus antiguos dominios, siempre bajo la protección de algún hechizo que los hacía invisibles para los huma­nos, aunque en ocasiones usaban con ellos su poder prestándoles al­gún servicio.
Siempre aparecían representados con pájaros de hermoso y colo­rido plumaje, pájaros que estaban unidos por una cadena de plata en parejas indisolubles.

Los cuatro tesoros de los Tuatha Dé Danann
Los Tuatha Dé Danann llevaron cuatro tesoros mágicos a Irlanda:
– El caldero del Dagda: La caldera del Dagda del que nadie podría salir sin alcanzar la satisfacción. Este caldero es uno de los orígenes del Santo Grial. En el mito galés de los Mabinogion aparece como el caldero de la regeneración, resucitando a los guerreros muertos. El Dagda tenía una maza con el mismo poder: con un extremo mataba a los vivos y con el otro resucitaba a los muertos. Dagda es el guardián del gran caldero traído de Murias, la ciudad del Otro Mundo, por los Tuatha Dé Danann. Este caldero se dice que suministra alimento sin fin y que aquel que comparta su contenido siempre quedará saciado. Este gran caldero, a menudo llamado «El imperecedero», suministra alimento tanto para las necesidades espirituales como para el mantenimiento físico. Además del caldero, el Dagda lleva un garrote gigante, que requiere la fuerza de ocho hombres para moverlo. Lo arrastra detrás de él usando a veces un juego de ruedas y este garrote es tan inmenso que puede matar a nueve hombres con un solo golpe. Esta extraordinaria arma puede devolver la vida tanto como quitarla. El Dagda necesita solamente tocar a una persona muerta con el extremo pequeño de este garrote y lo devuelve a la vida. Es también conocido como un excelente arpista y es el dueño de los » tres nobles sones.» Estos tres sones provocaban las siguientes reacciones: forzar al sueño, forzar a la risa y forzar al llanto. Los tres nobles sones son considerados de naturaleza mágica.
El caldero es un elemento simbólico de gran importancia entre la tradición celta el gran caldero que suministra de forma inagotable hidromiel, cerveza y carne de cerdo aparece en la literatura irlandesa en las descripciones de los festines celebrados en el mas allá , en el relato “ Mala batalla de ith tuiried,» el dios Dagda posee un caldero con el que nadie se siente insatisfecho, en la tradición Galesa el caldero es un símbolo funerario , el caldero tiene el poder de resucitar a los muertos, en la época del bronce final se usaban los calderos como elementos rituales se han hallado calderos gigantes de capacidades enormes de hasta cuatrocientos litros.
– La lanza de Lugh: La lanza, como casi cualquier instrumento de guerra, es símbolo fálico y de gran poder, simboliza la fortaleza debido a que es recia y no debe vencerse, ni atemorizarse ante el enemigo. La lanza de Lug, también llamada «Lanza de Assal» es llevada a Irlanda por los Tuatha Dé Danann, según los antiguos relatos en lengua gaélica. Esta lanza tiene la particularidad de ser flamígera y solo pierde su fuego si es mojada en sangre humana. También existe la lanza infalible que esgrimía el mítico héroe irlandés Celtchar, la cual nunca erraba en el blanco.
– La piedra de Fal (Lia Fal o Piedra del Destino): La Piedra de Tara o Lia Fáil (que en irlandés significa Piedra del Destino) es un menhir situado en la Colina de Tara, en el Condado de Meath, en Irlanda, que sirvió como piedra de coronación para los Grandes Reyes de Irlanda hasta Muirchertach mac Muiredaig, hacia el año 500 d. C. Según la mitología celta, la Lia Fáil fue traída a Irlanda en la antigüedad por la raza divina de los Tuatha Dé Danann dioses de los celtas irlandeses, que viajaron a través de Escocia desde las «Islas Nórdicas» (que según Geoffrey Keating se refiere a Noruega aunque más probablemente se refiera a las Órcadas), donde aprendieron habilidades mágicas en las ciudades de Fáilias, Gorias, Murias y Finias, llevando consigo un gran tesoro de cada ciudad: los legendarios Cuatro tesoros de Irlanda. La Lia Fáil es de hecho uno de estos tesoros, el originario de Fáilias, de donde nace su nombre. Posteriormente, la piedra fue denominada «Piedra del Destino» (en latín, Saxum fatale).
También de acuerdo con la mitología, la Piedra de Tara tiene poderes paranormales: la leyenda dice que cuando el legítimo Gran Rey de Irlanda pone su pie sobre ella, la piedra ruge satisfecha. También se dice que la piedra tiene el poder de rejuvenecer al rey y otorgarle un mandato prolongado. El Ciclo de Ulster cuenta que el héroe Cúchulainn la partió en dos con su espada cuando la piedra no rugió bajo el pie de su protegido, Lugaid Riab nDerg, y desde entonces sólo rugió ante Conn Cétchathach y Brian Boru.
A partir del nombre de esta piedra los Dé Danann denominaron metonímicamente a Irlanda Inis Fáil (en gaélico irlandés inis significa «isla»), por lo que Fáil se convirtió en un segundo nombre para Irlanda. De ahí que Lia Fáil también pueda traducirse como Piedra de Irlanda, y que Inisfail aparezca como sinónimo de Erin en la poesía romántica y nacionalista irlandesa del siglo XIX y comienzos del XX.

La expresión Fianna Fáil («guerreros de Irlanda», también traducida como «guerreros del destino») también aparece como denominación de los Voluntarios Irlandeses, en el primer verso del himno de Irlanda, y en el nombre del partido político Fianna Fáil, al que pertenece el actual Taoiseach, Brian Cowen.
– La espada de Nuada: una espada invencible, uno de los cuatro grandes tesoros de los Tuatha Dé Danann. Uno de los cuatro grandes tesoros de los Tuatha Dé Danaan fue su espada, Fragarach, que redujo sus enemigos por la mitad.
En la Segunda Batalla de Magh Tuiredh, Nuada perdió su brazo. Dado que ya no era perfecto, su reinado fue tomada por Bres. Su hermano, Dian Cecht , le hizo una mano de plata que sustituyó a la perdida en batalla. Nuada fue conocido como Airgedlámh (Nuada de la Mano de Plata).
Bres al tiempo de subir al trono se había convertido en un tirano y tuvo que ser exiliado. Nuada regresó al trono y fue asesinado por Balor, el abuelo de Bres. Más tarde, Dian Cechts hijo, Miach, reemplazó a Nuada brazo de plata; Dian Cecht lo mató por envidia.

Varias fuentes.

Los saquitos de hierbas

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Los saquitos con hierbas se han utilizado durante mucho tiempo para ayudar en los trabajos mágicos y facilitar la curación. Son bastante fáciles de hacer.
Hay varias maneras diferentes de confeccionarlos. Os voy a explicar una forma muy fácil:
 
Coger un retal de tela blanca, preferentemente de seda, algodón o lino. Coserlos con hilo blanco o del color de la energía que se deseémos atraer. Por ejemplo para la salud el verde, para armonía el lila, etc. El blanco es un color básico y se puede usar de comodín.
Podemos hacerlos también con telas de colores (utilizando el color que mueva la energía que queremos utilizar), con forma de muñeco o decorarlos según para lo que los vamos a utilizar. Si necesitamos relajaronos, por ejemplo, lo podemos rellenar con lavanda y manzanilla.
 
Llenamos la bolsita con las hierbas y podemos añadir unas gotas de aceite esencial, el que corresponda para cada uso. Cosemos los últimos puntos para cerrar la boca del saquito o lo cerramos con una cinta del color que corresponda al uso que le vamos a dar, haciéndolo coincidir con el color del hilo que hemos usado para el pespunte.Podemos personalizarlos introduciendo dentro una fotografía de la persona a la que va dirigido, efectos personales o la petición de lo que queremos tratar. Aunque esto no es imprescindible. Se pueden hacerlos para cualquier cosa que queramos conseguir, para tener una ayuda extra.
La intención que nosotros pongamos en el saquito, a parte de su confección y su relleno, es lo que le dará realmente el poder y la fuerza para q sea útil en lo que le queremos usar.
 
© Morganna Barcelona.

Dios Donn

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Donn Firineach (Donn de la Verdad), Donn «el Oscuro», Rey Donn de las Hadas:
A Donn se le conoce como Donn Firineach (“Donn de la verdad”) y como el “Rey Donn de las Hadas”, pero también como “Donn El Oscuro”, un dios de la muerte. Hay así tres personajes mitológicos en Donn. Los dos primeros parten del mito de la montaña de Donn, desde la cual él y sus ayudantes (las hadas) juntan nubes para advertir de manera infalible y siempre veraz que tal o cual episodio climático está por venir.
Caso distinto es el de Donn El Oscuro, originado a partir de un antiguo relato épico.
Se le relaciona territorialmente con el Munster occidental, la Isla de Achill, y con Cnoc Firinn en Limerick – Connacht , situada en la desembocadura del Shannon.

Donn Firineach (Donn de la Verdad)
Hijo de Mil Èspaine, nieto de Breogan, hermano de: Aireach, Febar, Scota, Amirgin, Emer, Ir, Colpta, Gampa, Eremon y Erannan. Jefe de los Milesios a su llegada a Irlanda para vengar la muerte de Mil. Al morir, Donn se instala en una Isla rocosa y advierte que nadie llegará al Otro Mundo sin pasar previamente por su casa ¿Lugar de tránsito antes de una nueva encarnación, o «sala de espera» para entrar en el Otro Mundo?
Los hijos de Mil desembarcaron en Inbher scene, al sudoeste de Irlanda en la fiesta de Beltane (el día antes de las calendas de mayo) despues de rodear tres veces la isla ya que por un sortilegio de los druidas de los Tuatha De, no podian ver ante ellos ni pais ni isla.
Tras el acuerdo con los Tuatha De Dannan para «alejarse nueve olas de la isla abntes de volver a desembarcar» y ante la imposibilidad de poder volver a las playas de Irlanda a causa de la magia de los Tuatha, Donn dijo: «Es una vergüenza para nuestros hombres de sabiduría, no poder terminar con este viento mágico». «No será ninguna vergüenza» dijo Amirgin, y recito una invocación a la tierra de Irlanda. Inmediatamente una tranquila calma se extendió sobre el mar. Donn dijo «pondré bajo el filo de espadas y lanzas a los guerreros que se encuentren en tierra ahora, solamente dejadme desembarcar». Después de decir esto, el viento aumentó y separó el barco de Donn del resto, y fue sumergido en las aguas de Dumhacha. Veinticuatro guerreros valerosos, doce mujeres y cuatro mercenarios, con sus gentes, se ahogaron con Donn en aquel barco.
Donn fue enterrado en Dumhacha, en un islote situado al sudoeste de la costa de Irlanda que desde entonces se conoce como «Tech nDuinn» o «La Casa de Donn».

Donn «el Oscuro»:
Con el paso del tiempo Donn asumió el papel del Señor de los muertos entre los Irlandeses, y fue conocido como Donn el Oscuro. En la tradición popular es un Dios con muchos contrastes, puede ser benigno y terrible, creador de tormentas y provocador de naufragios, protector del ganado y de las cosechas. Donn el Oscuro ofrece su casa, situada en una isla rocosa, a aquellos que han fallecido para que descansen durante su paso de una a otra vida o para esperar su paso hacia el Otro Mundo. Es curioso notar que exista un lugar asociado con el mundo de los muertos y que tuviera una función específica, algo así como el lugar de recepción de las almas o paso obligatorio antes de llegar al Otro Mundo.

Rey Donn de las Hadas:
Donn tiene tambien una vinculación con el Rey Donn de las Hadas, en Cnoc-Firinn o Knockfierna, llamado por la gente del país «hit Dhoinn Firinne,» la montaña de Donn el Veraz». Esta montaña es muy alta, y se puede ver desde varias millas a la redonda; y cuando la gente quiere saber si lloverá, mira la cumbre de Dhoinn Firinne, y si ven un vapor o niebla, concluyen que la lluvia no tardará en caer, creyendo que Donn (el señor o jefe) de esa montaña y sus ayudantes aéreos están recogiendo las nubes, y que él las sostiene allí para advertir a la gente que lloverá en breve. Como el ver la niebla en esa montaña por la mañana se considera una muestra infalible de que ese día será lluvioso, a Donn se le llama «Dona Firinne,» Donn de la verdad. «- Sr. Edward O’Reilly

Tambien se dice que a veces Donn es visto durante las noches tempestuosas montando un caballo blanco, y se dice que «Donn galopa sobre las nubes esta noche» trayendo la tempestad. Pero Donn es también un Dios que concede su ayuda a su gente cuando se le solicita. Se le conoce como el antepasado de los Maguires, ya que les presto su ayuda en las batallas de Fermanagh – Connacht.

La leyenda cuenta que Donn era el jefe militar de los milesios durante la invasión a Irlanda efectuada para vengar la muerte del patriarca Mil. Sucedió así que los milesios estaban en cierta isla (cerca de las costas irlandesas) y que los irlandeses les habían dado tres opciones: someterse, presentar batalla, o permanecer nueve días en la isla y marcharse después. Ante eso y en base al juicio de Amirgin, la resolución fue que partirían tras nueve días pero regresarían después para desembarcar e invadir con más fuerza. Sin embargo cuando regresaban se desató un temporal y el barco de Donn se hundió a causa de unos fuertes vientos que surgieron y lo separaron del resto de la flota inmediatamente después de que Donn dijera: “pondré bajo el filo de espadas y lanzas a los guerreros que se encuentren en tierra ahora, solamente dejadme desembarcar”.

De esa forma Donn y su tripulación perecieron cerca del islote Dumhacha, islote en el que posteriormente fueron enterrados. Por eso, con el tiempo el islote fue conocido como “La Casa de Donn”. A partir de eso surgió la leyenda-mito de que Donn se había instalado en la isla rocosa, advirtiendo que nadie llegaría al otro mundo sin pasar por su casa, la cual él ofrecía como lugar de descanso temporal a todos los que fallecían. Como se ve, el mito parte de una interpretación simbólica de la historia real, ya que la isla de Donn tiene de un lado las costas irlandesas y del otro lado el mar abierto, representando una cosa al mundo-destino de las almas y la otra al mundo de los vivos. (Autoría: Marta Vey)

Situemonos pues en el contexto de una religiosidad celta de carácter solar y trinitaria. Un sólo dios solar, denominado Taranis en la Galia o Dagda en Irlanda. Este dios está ligado a una deidad femenina y también trinitaria: la Morrigan irlandesa. Un sólo dios con Tres Pasos diferentes, simbolismo que esconden los trisqueles celtas:

-En el Primer Paso, es un dios juvenil, radiante, fertilizador, conocido por sus epítetos o categorías divinas como Belenos (el brillante) luego romanizado como Apolo.

-Este dios en el Segundo Paso se convierte en decadente y solsticial, presto a su sacrificio. Sobre todo, el dios celta del Segundo Paso es un guía de las ánimas al Más Allá, al Sidh. Es el caminante Setanta irlandés, la divinidad pancéltica Lug. Será romanizado en Mercurio. Julio César afirmo en De Bello Gallico que el dios más venerado por los celtas era Mercurio.
-en el Tercer Paso, estas ánimas han de llegar a las puertas del Avalon, del Paraíso, figurado como una alta o elevada fortaleza situado más allá del Mare Tenebrossum, de nuestro oceano, y superar el juício de la divinidad, que en el Tercer Paso aparece serio, como juez severo y con atributos divinos con una cornamenta y torques liturgicos. Es el Juicio Final celta representado en el mundialmente célebre Caldero de Gundestrup, con escena presidida por el Guardián, el Hosperedro del Paraíso.
Este dios juez del Caldero de Gundestrup es el Cernunus galo o el Donn irlandés (el Oscuro). Aparece representado en la estela, con atributos de cornamenta y dando un abrazo a las ánimas recién llegadas.

Varias fuentes.