Grove Keltoi Albannach – Página 27

16 octubre, 2012

"… Y dejé de juzgarme…"

«… Dejé de juzgarme. Y, caramba, menudo alivio fue. Menudo alivio es.

Cada emoción que siento es perfecta tal como es. Si experimento amor y serenidad, es lo mismo que si siento miedo y ansiedad. Eso es lo que realemente significa la aceptación y la actitud acrítica. No puedes decir: «Está bien, no voy a deprimierme por sentir rabia; es mejor estar tranquilo». No. Las dos emociones son lo mismo. Eso es la actitud acrítica.

Y aceptarte a ti mismo tal como eres tiene un fantástico efecto secundario: también empiezas a aceptar a las demás personas por lo que son. Puede que no ocurra de inmediato, pero desde luego sucede. Y ocurre por una razón muy simple: cada vez que juzgas a otra persona es porque no te aceptas del todo a ti mismo.

Jesús lo señaló cuando dijo:»Ama al prójimo como a ti mismo». Ya sé que, en aquel entonces, él no había tenido el privilegio de formarse en la teoría psicoanalítica de la Gestalt, por ello pasó por alto un dato importante: que la mayoría de las personas no se quieren a sí mismas, por lo que son tan capullas con el resto de la gente.

Perdona, Jesús, pero me permito sugerir una frase mejor: «Amaos a vosotros mismos, tíos, porque así empezaréis a amar al resto y podremos reunirnos en una gran fiesta hippy, donde reine el amor libre, nos quitemos las sandalias y nos acariciemos las barbas los unos a los otros. Paz y amor, tíos».

A lo mejor Jesús dijo eso mismo, pero los muy estirados de Mateo, Marcos, Lucas y Juan eliminaron esos fragmentos. Seguramente Judas estaba sentado fumándose un porro y dijo: «Eh, tíos, ¿y la parte de la fiesta del amor? Molaba cantidad».

Y Mateo se volvió y le dió un puñetazo.

«Joder, tío, sólo era una idea», protestó Judas.

Lucas se levantó y le pegó una buena patada en los huevos.

Después de eso, Judas se calló.

Tal vez tu también deseas ser una persona serena y tranquila; tal vez amable y generosa o quizás fría y cruel. Siempre que defines los límites de lo que deseas ser, haces que el resto de tu persona resulte inapropiada y eso significa que llevas todas las de perder. Incluso aquella que desea ser fría y cruel sentirá amor y cariño de vez en cuando y se castigará por albergar esas emociones.

Así que di ¡Keledén! a lo que deseas ser y limítate a ser quien eres. No hace falta ser otra cosa, ni desarrollarse ni mejorar, ni tan siquiera ser como otra persona.

Estás bien tal como eres ahora mismo. Siéntelo. Todas esas partes de ti que no te gustan, esas partes de las que te avergüenzas, están bien. Lo que opinas de tu peor parte debería ser exactamente igual que lo que opinas de tu mejor parte.

Tu lado furioso, inquieto, celoso y curel es exactamente igual que tu lado calmado, tranquilo, generoso y cariñoso.

Porque eso eres tú. Y eso soy yo. Y el resto de las personas del planeta. Y si fingimos lo contrario, tendríamos que fundar una religión llamada «Yo soy sólo esto y no aquello».

Todas las religiones se reducen a eso. Solo que ellas añaden una frase deprimente, de modo que acaba conviertiéndose en «Yo soy sólo esto y no aquello. Y si eres lo que creo que soy, eres malo. Y arderás en el infierno».

Estamos hablando de ser holístico en el verdadero sentido de la palabra. Como persona completa, somos muchas cosas; de hecho, lo somos todo. Como persona completa, experimento todas las emociones que ha sentido cualquier persona en la historia de la humanidad. Y a veces las siento en un solo día. Incluso puedo sentirlas viendo un buen episodio de un culebrón».

FRAGMENTO DEL LIBRO: KELEDÉN.

Autor: John C. Parkin.

10 octubre, 201218 septiembre, 2022

Cómo deshacer un "amarre"

Un amarre es un hechizo que sirve para retener a la fuerza a una persona o bien para hacer que no encuentre a nadie con quien volver a compartir su vida, normalmente en contra de su voluntad, doblegando la voluntad de la persona a la que se le hace el amarre.

Cualquier persona puede estar expuesta a que le realicen un amarre, por parte de su pareja o por parte de alguien que quiera conseguirla no sólo retenerla, por eso es importante saber algunas cosas para darnos cuenta de si nos han hecho un amarre o no. Algunos síntomas que indican que una persona ha sido amarrada son:

– Atracción inexplicablemente repentina por una persona la cual nunca antes nos gustó

– Dolores de cabeza

– Dolores de huesos

– Cambios de humor muy drásticos y repentinos, sin motivo aparente

– Sentir profundos deseos de alejarse aunque no lo logre

Si te parece que te han hecho un amarre y que intentan perturbar tus emociones y sentimientos, necesitas hacer un hechizo para contrarrestar los efectos, y así lograr rehacer tu vida amorosa.

Llena una botella de cristal con ¾ partes de agua, dentro de esta coloca siete alfileres, tres dientes de ajo y un cabello tuyo. Procura cerrar herméticamente la botella, hazlo con la mano izquierda, mientras sostienes la botella con la mano derecha y di en voz alta la siguiente oración:

Todo mal que viene hacia mí

Como vino regresara

A aquella persona que me lo desea

Seré libre de amar y ser amado

A quien yo quiera

Que así sea

Así es

Y así será

Coloca la botella en un lugar oscuro de tu casa y déjala ahí 20 días. Pasados los 20 días, tírala a la basura y sácala inmediatamente de casa. Este ritual, limpiará tu mente y neutralizará la influencia de otros sobre tus sentimientos.

Es muy importante que este contra-amarre lo realices cuando tú seas la víctima, ya que no se puede realizar en nombre de otro.

Morganna Barcelona.

4 octubre, 201218 septiembre, 2022

Ritual para la limpieza de nuestra casa.

Debemos realizarlo cuando nos sintamos bien de ánimo y con energía. Es importante bañarse antes, con el fin de quitarnos de encima cualquier energía negativa.

Mientras nos bañando repetir 7 veces:

“El agua lava y aleja de mí toda la suciedad y negatividad”.

Cada uno de nosotros a diario, tratamos con un montón de gente y todos son diferentes. Tienen diferentes estados de ánimo y a lo largo del día recibimos la influencia información (buena y mala) y nos llevamos esa energía a casa. Nuestra casa es una extensión de nosotros mismos, por lo que absorbe la energía de nuestros pensamientos, sentimientos, emociones, estados de ánimo y la energía de las personas que vienen a visitarnos. Además, los electrodomésticos, ordenadores, teléfonos móviles, la cagan si están funcionando todo el día.

Es recomendable “limpiar” la casa, al menos 2 veces al año.

Una vez que hemos terminado de bañarnos y estemos en positivo, abrir todas las ventanas y fregar toda la casa con esta mezcla:

– agua

– sal gorda, que es la principal sustancia que absorbe la energía negativa.

– amoníaco.

– ruda.

A continuación, con un paño mojada en el agua antes de fregar, limpiar todas las superficies: ventanas, puertas, muebles, electrodomésticos. Preste especial atención a los espejos. Limpie todos los espejos con un movimiento circular hacia la derecha, haciendo círculos. Mínimo 7 círculos, máximo 9.

Durante la limpieza se debe visualizar mentalmente que “borramos” todo lo negativo, sacando fuera de casa los problemas, la miseria, las enfermedades y los fracasos. Ahora pasamos a la limpieza de los espacios más sucios de la energía en la casa empezando por la puerta principal, la puerta de entrada. Todo el mundo va a entrar por ella: los miembros de su familia e invitados, propios y extraños. Todo el mundo la deja poco “sucia” con su energía diaria.

Cogeremos una vela blanca, la encendemos y dibujamos de izquierda aderecha un pentragrama y mientras decimos:

“En el nombre del Sol, de la Luna y de Gaia. Así sea, así es, así será.”

Ahora hacemos una cruz (+) sobre la puerta con la vela encendida. A continuación, dibujamos círculos en el aire poco a poco en todo el perímetro de la puerta y terminamos pasando la vela por el tirador de la puerta y el timbre.

Al ir moviendo la vela, la cera se puede acumular y tomar un color marrón o negro. Esto es la “suciedad”, la energía negativa, que está siendo absorvida por la vela.

Dejar que la vela se consuma después de la limpieza, cerca de la puerta. Si se consume toda la vela durante la limpieza puede ser un indicativo de que puede haber entidades, espíritus, en casa.

De esta manera habremos despojado nuestra casa de ENERGÍAS NEGATIAS acumuladas.

27 septiembre, 2012

REENCUENTRO DE ALMAS.

Algunas palabras del libro “Mensaje de los Sabios”

EL CICLO DE LA VIDA
Cuando estamos aquí pasamos por muchas etapas. Nos despojamos de un cuerpo de recién nacido, pasamos al de un niño, del de niño al de adulto, y del de adulto al de anciano. ¿Por qué no dar un paso más y desprendemos del cuerpo adulto para pasar a un plano espiritual? Eso es precisamente lo que hacemos.
Nunca dejamos de crecer. Y cuando llegamos al plano espiritual seguimos creciendo aún más. Pasamos por varias etapas de desarrollo. Cuando llegamos, estamos quemados.
Tenemos que pasar por una etapa de renovación, una de aprendizaje y una de decisión. Decidimos cuándo queremos regresar, dónde y por qué motivos. Algunos resuelven no volver. Prefieren pasar a otra etapa de desarrollo y permanecen en forma espiritual, unos más tiempo que otros, antes de regresar. Todo es crecimiento y aprendizaje, un crecimiento continúo. El cuerpo no es más que un vehículo que utilizamos mientras estamos aquí. Lo que perdura eternamente es el alma y el espíritu.
Nuestras vidas no son el resultado de actos y acontecimientos aleatorios. Las trayectorias vitales están previstas sabia y detenidamente para mejorar el aprendizaje y la evolución.
Elegimos a nuestros padres, que suelen ser almas con las que hemos interactuado en vidas anteriores.
Aprendemos de niños, de adolescentes y de adultos, y evolucionamos espiritualmente a medida que nuestros cuerpos cambian. Cuando el alma abandona el cuerpo en el momento de la «muerte» física, seguimos el aprendizaje en planos superiores, que en realidad son niveles superiores de conciencia. Repasamos la vida que acabamos de abandonar, aprendemos las lecciones y preparamos la próxima existencia. El aprendizaje no termina con la muerte del cuerpo.
Existen muchos niveles de conciencia que visitamos cuando el alma abandona el cuerpo físico. Uno importante es la etapa de aprendizaje, en la que repasamos nuestras vidas. Volvemos a experimentar cada encuentro, cada relación. Sentimos las emociones de la gente a la que hemos ayudado o hecho daño, amado u odiado, afectado positiva o negativamente. Sentimos sus emociones muy profundamente, pues se trata de un recurso de aprendizaje con mucha fuerza, una especie de reacción de respuesta instantánea e intensa al comportamiento que tuvimos cuando estábamos en la Tierra, en un cuerpo físico. Aprendemos a través de las relaciones, y por eso es importante comprender cómo hemos afectado a los demás.
El concepto de la reencarnación explica y aclara las relaciones de la vida actual. A menudo resulta que hechos del pasado lejano siguen influyendo en las relaciones actuales. Darse cuenta de las causas fundamentales de vidas anteriores puede servir para arreglar la relación del presente. La conciencia y la comprensión son potentes fuerzas reparadoras.

EL REGRESO
Elegimos cuándo queremos pasar al estado físico y cuándo queremos abandonarlo. Sabemos cuándo hemos conseguido aquello a por lo que nos enviaron aquí abajo… Cuando has tenido tiempo de descansar y revigorizar el alma, se te permite elegir cuándo regresar al estado físico.
No nacemos en nuestra familia por accidente ni por casualidad. Elegimos las circunstancias y preparamos un plan para nuestra vida antes incluso de ser concebidos. Nos ayudan en esa preparación los serenes espirituales llenos de amor que después nos guían y protegen mientras estamos en el cuerpo físico y se va desarrollando el plan de nuestra vida. Podemos llamar destino a los hechos que van desarrollándose después de que los hayamos elegido.
Existen pruebas importantes de que vemos los principales acontecimientos de la vida que tenemos por delante, los puntos de destino, en la etapa de preparación que precede a nuestro nacimiento. Se trata de pruebas clínicas, recopiladas por mí y por otros terapeutas a partir de los pacientes que han experimentado recuerdos previos al nacimiento mientras estaban hipnotizados o medicados, o de forma espontánea. Ya está programado quiénes serán las personas más importantes que conoceremos, cuáles los reencuentros con almas gemelas y compañeros del alma, incluso los lugares en los que sucederán esos hechos. Algunos casos de déjà vu, esa sensación de haber estado antes en un sitio o de haber vivido un momento, pueden explicarse como un vago recuerdo de esa anticipación de la vida que está cristalizando en la vida física que vivimos.
Lo mismo sucede en el caso de la gente. Las personas adoptadas suelen preguntarse si el plan de su vida se ha visto alterado de algún modo. La respuesta es negativa. Los padres adoptivos se eligen, lo mismo que los naturales. Todo tiene su razón, y en el curso del destino no existen casualidades.
Aunque todos los seres humanos tenemos un plan vital, también tenemos libre albedrío, lo mismo que nuestros padres y todas las personas con las que nos relacionamos. Nuestras vidas y las suyas quedarán afectadas por las elecciones que hagamos mientras estemos en estado físico, pero los puntos del destino sucederán de todos modos. Conoceremos a las personas que proyectamos conocer y nos enfrentaremos a las oportunidades y los obstáculos que habíamos previsto mucho antes de nacer. Sin embargo, la forma de desenvolvemos ante esas situaciones, nuestras reacciones y decisiones subsiguientes son las expresiones de nuestro libre albedrío. El destino y el libre albedrío coexisten e interactúan constantemente. Son cosas complementarias, no contradictorias.
Las pruebas procedentes de los pacientes a los que he sometido a regresiones coinciden en que el alma parece reservarse un cuerpo concreto, aproximadamente en el momento de la concepción. No puede ocuparlo otra alma. Sin embargo, la unión del cuerpo y el alma no se completa hasta el momento e nacimiento. Antes de eso el alma de un ser nonato puede estar tanto dentro como fuera del cuerpo, y a menudo es consciente de experiencias que suceden al otro lado. También puede percatarse de hechos que ocurren fuera de su cuerpo e incluso del de su madre.
El alma no puede dañarse jamás. Ni los abortos espontáneos ni los provocados pueden hacerle daño.
Cuando un embarazo no termina bien, no es infrecuente que la misma alma ocupe el cuerpo de un hijo posterior de los mismos padres.

El karma y las lecciones
Tenemos deudas que hay que pagar. Si no las hemos abonado, tenemos que llevárnoslas a otra vida para saldarlas. Al pagar las deudas progresamos. Algunas almas lo hacen más deprisa que otras. Si algo interrumpe tu capacidad de pagar esa deuda, tienes que regresar al plano del recuerdo y esperar allí hasta que vaya a verte el alma con la que tengas la deuda. Cuando los dos podáis volver a una forma física al mismo tiempo, se os permitirá regresar, pero el que decide cuándo volver eres tú. Tú decides lo que hay que hacer para pagar esa deuda.
Habrá muchas vidas para satisfacer todos los acuerdos y todas las deudas pendientes.
Aún no se me ha comunicado nada sobre muchos de los demás planos, pero éste, el relacionado con «las deudas que hay que saldar», evoca el concepto del karma. El karma es una oportunidad de aprender, de poner en práctica el amor y el perdón. El karma es también una oportunidad de expiar, de hacer borrón y cuenta nueva, de compensar a aquellas personas a las que hayamos podido molestar o dañar en el pasado.
El karma no es solamente un concepto oriental. Es una idea universal, plasmada en todas las grandes religiones (véase La responsabilidad por las propias acciones en el Apéndice A, Valores espirituales compartidos). La Biblia dice: «Se recoge lo que se siembra«. Todo pensamiento y toda acción tienen consecuencias inevitables. Somos responsables de nuestras acciones.

LA CREACIÓN DE RELACIONES DE AMOR
Son niveles de aprendizaje distintos, y tenemos que aprender algunos de ellos en carne propia. Tenemos que sentir el dolor. Los espíritus no sienten dolor. Están en una etapa de renovación. El alma se renueva. En estado físico, cuando entran en la carne, sienten dolor; pueden sufrir. En forma espiritual no se siente dolor.
Sólo existe felicidad, una sensación de bienestar. Pero es un período de renovación por el que pasamos. En estado espiritual, la relación entre la gente es distinta. En estado físico, pueden experimentarse las relaciones.
Tras nacer en estado físico, nuestra principal fuente de aprendizaje es la relación con los demás. A través de la alegría y el dolor de las relaciones con otras personas, progresamos en nuestra senda espiritual para aprender sobre el amor desde todas partes. Las relaciones son un laboratorio viviente, una prueba sobre el terreno para determinar cómo nos va, si hemos aprendido nuestras lecciones, para descubrir hasta qué punto nos acercamos a nuestro plan vital predeterminado. En las relaciones se evocan nuestras emociones, y reaccionamos. ¿Hemos aprendido a poner la otra mejilla o contraatacamos con violencia? ¿Tendemos la mano a los demás con comprensión, amor y compasión, o reaccionamos con miedo, egoísmo o rechazo?
Sin las relaciones no lo sabríamos, no podríamos evaluar nuestro progreso. Son oportunidades maravillosas para aprender, aunque difíciles.

LA ELIMINACIÓN DE OBSTÁCULOS PARA LA FELICIDAD Y LA ALEGRÍA
Usted sabe mucho más que los demás. Comprende muchas más cosas. Sea paciente con ellos. No tienen los conocimientos que usted posee. Enviaremos espíritus para que le ayuden, pero lo que está haciendo ya es correcto… Siga así. No hay que desperdiciar esta energía. Tiene que deshacerse del miedo. Ésa será su mejor arma.
Todos hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios, y Dios está dentro de todos. Nuestra naturaleza básica subyacente se basa en el amor, la paz, el equilibrio y la armonía. Nuestra esencia innata es compasiva, cariñosa y buena. Somos almas.
En el transcurso de nuestras vidas va acumulándose un revestimiento de miedo, rabia, envidia, tristeza, inseguridad y muchos otros sentimientos negativos que tapa nuestra hermosa naturaleza interior. Esa envoltura se intensifica y se refuerza debido a la educación y a las experiencias de nuestra niñez en la vida actual. Parecemos lo que no somos: personas furiosas y temerosas, llenas de sentimiento de culpa e inseguridad. Nos hemos olvidado de quiénes somos en realidad.
No nos hace falta aprender qué son el amor y el equilibrio, la paz y la compasión, el perdón y la fe. Los conocemos desde siempre. Nuestra tarea es, por el contrario, olvidar esas emociones y actitudes negativas y dañinas que asolan nuestras vidas y nos producen tanto sufrimiento a nosotros, a nuestras comunidades y a nuestro mundo. Al ir deshaciéndonos de esos rasgos negativos, quién lo iba a decir, redescubrimos nuestra auténtica naturaleza, nuestro yo positivo y amoroso. Siempre ha estado ahí, pero tapado, oscurecido y olvidado.
Cuando retiramos las capas exteriores de residuos e inmundicia, las ideas y las emociones negativas, cuando limpiamos y pulimos el revestimiento exterior, podemos vislumbrar de nuevo los auténticos diamantes que en realidad somos. Somos almas inmortales y divinas y estamos recorriendo un camino. En el fondo, siempre hemos sido diamantes.

EL PODER CURATIVO DE LA COMPRENSIÓN
Todo es amor… Todo es amor. El amor lleva a la comprensión. La comprensión lleva a la paciencia.
Y entonces se detiene el tiempo. Y todo pasa aquí y ahora.
Las regiones más profundas de nuestra mente no están sujetas a las leyes temporales normales. Sucesos del pasado remoto pueden afectamos todavía con una aguda inmediatez. Las heridas del pasado influyen en nuestro humor y en nuestra conducta como si nos las hubieran infligido ayer, y a veces su fuerza aumenta incluso con el tiempo.
La comprensión puede ayudar a cicatrizar esos traumas del pasado. Dado que la mente más profunda no está sujeta a las condiciones habituales del tiempo y el espacio, los sucesos del pasado pueden rescribirse y reformularse. La causa y el efecto no están ligados tan inextricablemente. Los traumas pueden deshacerse y los efectos perjudiciales, invertirse. Puede darse una curación profunda, incluso cuando se interpongan grandes distancias o hayan pasado muchos años de dolor y sufrimiento.
Del mismo modo que el amor aporta una profunda curación a las relaciones, la comprensión comporta una reducción del miedo. La comprensión abre una ventana por la que la brisa del amor se lleva suavemente las dudas y las ansiedades, refresca el alma y nutre las relaciones.
Los miedos suelen referirse a hechos que ya han sucedido, en esta misma vida o en otras muy anteriores.
Como nos hemos olvidado, proyectamos esos miedos en el futuro pero, en realidad, lo que tememos ya ha terminado, Lo único que tenemos que hacer es recordar, despertar al pasado.

Fuente: mariacristinacatuara.wordpress.com

24 septiembre, 2012

La Isla de Man: Donde se practica abiertamente la Magia Celta

La isla de Man es una pequeña porción de tierra que se ubica en el mar de Irlanda, entre Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda. Depende de la Corona Británica, pero en su manera de desenvolverse resulta autónoma, ya que no pertenece al Reino Unido ni a la Unión Europea.

Tiene su propio Parlamento, su moneda es la libra de Manx; circulan también el euro. Los idiomas oficiales, inglés y manés. La Corona Británica sólo tiene atribuida la defensa y política exterior de la isla. Su capital es Douglas y la población general la constituyen unos 70 mil habitantes.

Aunque parezca increíble en pleno Siglo XXI, existe este sitio en el que abiertamente perduran las creencias de antaño. La brujería se practica abiertamente, y son muchos los visitantes de todo el mundo que llegan a este sitio para participar de los ceremoniales que se celebran en ciertas fechas, y es permitida la asistencia de los visitantes. The Fairy Bridge un lugar donde los habitantes aseguran que viven las hadas.

Para llegar a la Isla de Man hay que cruzar “The Fairy Bridge” o “Puente de las Hadas”, un lugar donde los habitantes aseguran que viven las hadas.

Se dice, que es de mala educación no saludar a las hadas al cruzar el puente, a parte de que trae muy mala suerte. Al pasar por este se tiene que decir “Moghrey mie/fastyr mie Mooinjer Veggey” en lengua gaelica o “Good morning/good afternoon Little People” dependiendo de la hora a la que cruces.

Las hadas de la Isla de Man muestran una actitud amable hacia los humanos, ya que suelen salir a la superficie poco antes de la tempestad y avisar a los pescadores de los peligros que corren.

Existe una tienda de hadas en la calle Duke en Dougla, ellos tienes pequeños regalos de hadas, poemas personalizados, velas, tarjetas, productos locales y mucho más. También hacen cartas de las hadas, únicas con un mensaje especial en el interior. Todo lo que hacen es entregar la dirección a quien va dirigida la carta y ellos las envían a través de una completa carta con ¡polvo de hadas! Ellos la enviarán a cualquier parte del mundo.

Cuenta la leyenda que hace muchos años vivió en ese lugar Mananna Mac Liyr, rey celta y practicante de la alta magia. Desde ese lugar, dirigió a muchos celtas, quienes aprendieron sus secretos y los han pasado de generación en generación.

Los servicios de Mananna eran muy solicitados, y la isla recibía infinidad de visitantes de varias partes de Europa, quienes veían en el mago a un gran protector.

En los ceremoniales que practicaba el nigromante se llevaban a cabo curaciones milagrosas, se preparaban amuletos y talismanes, y quienes pedían que apartara de sus caminos a enemigos, veían con asombro ese deseo cumplido.

Para los habitantes de la isla, Mananna Mac Liyr es su protector y lo consideran un dios. Es hijo de Lir (mar, deidad irlandesa). Tiene poder sobre la niebla, el clima y otros mundos. Se le encuentra en varios relatos celtas y se dice que cuando enemigos querían invadir la isla, gracias a su magia, hacía emerger de la nada una flota de juncos con guerreros, tan numerosa que desalentaba al enemigo.

Existe una leyenda donde se lee que Mananna no está muerto. Se encuentra dormido en un lugar secreto de la isla y un día llegará un personaje con dotes sobrenaturales, quien le hará despertar del sueño para que vuelva a gobernar la isla. Mientras tanto, se sigue practicando la magia y rindiendo culto a las deidades celtas.

Los habitantes de Man cultivan la tierra; algunos son artesanos, otros comerciantes, pero casi todos practican las artes de las ciencias ocultas porque en ellos es algo nato y lo han seguido cultivando. Entre sus deidades se encuentra el carnero de cuatro cuernos, deidad de la fertilidad y la vida.

En la Unión Europea, la isla de Man es la meca de todos los practicantes de las ciencias ocultas y son miles quienes la visitan anualmente. Existen marcadas fechas, en las que los visitantes pueden participar de los ceremoniales que se realizan en público. Pero hay otros cultos, de los que se desconoce su fecha porque son únicamente para los habitantes isleños. Los ritos se celebran a la medianoche, con la influencia de Luna llena y se sacrifican animales de color negro.

A la usanza de los antiguos celtas, los lugares escogidos son al aire libre, en contacto con la naturaleza. Se le rinde culto al dios Cernunnos, representado por los cuernos de siervo y representante de la fertilidad. Como en la Antigüedad, quien gobierna esos ritos es una matriarca, en honor al culto de la diosa, el cual borró la Iglesia católica, imponiendo en su lugar al varón.

Durante muchos años, la matriarca fue Mónica Wilson, quien oficiaba completamente desnuda, adornada con una diadema, un collar y una jarretera de reina. Este tipo de ritos no terminan en degeneración como los aquelarres, ya que los habitantes de Man los consideran magia blanca; y los visitantes que asisten lo hacen con mucho respeto porque saben a lo que asisten. “Nosotros no adoramos al diablo. Nosotros rendimos culto a los antiguos dioses de los celtas.”

Nuestras celebraciones incluyen ritos que se practicaban para ellos hace siglos. La nuestra es una religión auténtica, la más antigua que existe y que precedió a todas las que ahora existen. La practicamos tal y como lo hacían los sacerdotes druidas que honraban a las fuerzas creadoras de la vida, unidas en una comunicación tanto física como espiritual”, decía la señora Wilson.

Los brujos de Man celebran sus danzas con fines diferentes, casi siempre desnudos, ya que creen que así se acrecientan sus poderes sobrenaturales. En la danza de la tierra se pide a los dioses proporcionen condiciones favorables climáticas para levantar buena cosecha. Las parejas que no han podido procrear participan de la danza de la fertilidad, cierta noche en que favorezcan los astros, cuyo cálculo lo llevan a cabo los brujos más viejos de la isla. Esta danza se realiza 2 o 3 veces al año y no cualquiera puede estar presente.

Otra danza, abierta para el público, es en la que se realizan curaciones a los enfermos, sin importar qué tipo de mal aqueje. Todos los magos en Man conocen y dominan la medicina natural. La “Gran Sacerdotisa” es la que más consultan por ser la máxima autoridad. Ella domina las invocaciones para desterrar “daños puestos”.

Tiene el poder suficiente para disolver una nube, puede curar con el tacto y absorber los sufrimientos de los consultantes. Durante la Segunda Guerra Mundial, los brujos de este lugar unieron esfuerzos mentales para que no fueran invadidos por Hitler y hasta lograron que el Imperio británico soportara el intenso bombardeo nazi. El poder que se siente en Man deja asombrado a quien le visite, dejando en su mente una marca de haber visitado un sitio que vive a la usanza de épocas antes del cristianismo.

Fuente: infomistico.com

16 septiembre, 2012

De la mentira al abandono…. ©

Sí, de la MENTIRA al ABANDONO. Son las consecuencias que puede provocar una mentira… una difamación.

A veces la gente miente por despecho, otras por envidia, otras por temor. Pero lo que sí es seguro es que nunca, nunca, se paran a pensar las consecuencias que van a provocar.

Cada persona reacciona de una forma diferente ante la mentira. Pero lo que está claro es que para nadie es grato ser el difamado.

Normalmente, son falsos testimonios levantados desde la ira más profunda y escondiendo la cabeza debajo del ala como las avestruces.

No son conscientes de que pueden hacer mucho daño o, incluso, destrozar una vida. ¿O sí lo son?

Luego está la parte del difamado… si decide gastar energía en defenderse y justificarse o no. Éso cansa demasiado.

Pero ¿y al que va disparada como un dardo esa mentria? Si es una persona entera no se lo cree porque se limitará a escuchar su corazón. O incluso su alma.

Pero quien duda hasta de su propia sombra se lo cree todo incluso sin pruebas. Y éso es lo más lamentable, porque sin saberlo están ayudando al mentiroso a conseguir su objetivo: difamar a un inocente.

La actitud correcta sería intentar recabar pruebas sobre el comentario recibido hasta descubrir si es verdad o mentira y no darlo por cierto a la primera. Y menos si esa información viene de alguien que ni tan sólo conocemos personalmente.

Supongo que el que se lo cree sin cuestionarse nada más no lo hace con mala intención, pero estará contribuyendo a la intención del difamador de intentar hundir a alguien.

No seamos crédulos en exceso, pero tampco confiados en exceso. Escuchemos qué nos dice nuestro corazón, qué nos dice nuestra alma. Seguramente nos dirán la verdad. Sólo debemos prestarles un poco más de atención de lo acostumbrado.

No provoquemos el abandono hacia nadie…

5 septiembre, 201218 septiembre, 2022

Capsicum annuum

Es el nombre científico de una solanácea nativa de América. Se conoce con los nombres de chile (nahuatlismo de chilli), ají, pimiento, chiltoma, bicho y morrón. El pimentón es la pulverización del pimiento seco.

El bicho es una planta procedente del Nuevo Mundo traída a España por Cristóbal Colón y se cultivó en seguida en las zonas templadas del país condimento, especie o hortaliza.

Tiene una piel de diferentes colores generados por diferencas en el clima: rojo, amarillo, verde, púrpura… i tiene variedad de formes y nombres aunque es una sola especie de características variadas, de medida pequeña o grande, desde muy picante a insípida y de dulce a agrio.

El fruto se recoge en verano, cuando está en plena maduración, y se seca al sol. Se puede triturar hasta obtener la pimienta roja, un polvo usado como colorante y que es rico en vitaminas, sobre todo la C.

El fruto del pimiento contiene capsaicina, una sustancia de sabor picante muy fuerte que irrita las mucosas y la piel y que produce una sensación de calor.

El bicho se come con verduras, sopas, ensaladas y como acompañamiento de carnes. Al cocinarlo, se debe procurar que la pimienta no entre nunca en contacto con el aceite caliente, perque se ennegrece y ya no es comestible a causa del alto porcentaje de azúcar que contiene.

En dosis pequeñas estimula el hambre y activa las secreciones gástricas, pero en exceso puede producir inflamaciones de estómago y lesiones intestinales.

Debido a la gran cantidad de variedades dulces, pobres en capsaicina, los pimientos verdes o rojos se preparan, también, como hortalizas y son muy gustosos.

Se cree que la pimienta mezclada con genciana, sin azúcar, corta las borracheras.

La tintura se usa para evitar la caída de pelo y la indústria farmacéutica la usa en la preparación de pomadas contra los dolores reumáticos y la artritis.

http://morganabarcelona.com

3 septiembre, 2012

CHAMANISMO.

El término chamanismo se refiere a un grupo de creencias y prácticas tradicionales preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El practicante del chamanismo es conocido como chamán.

Una imagen presentando figuras de varias culturas que encajan en papeles de mediador, a menudo calificados como «chamán» en la literatura. La imagen presenta la diversidad de este concepto.

Descripción

Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo siguiente son creencias compartidas por todas las formas de chamanismo:

Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana.
El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
Los espíritus pueden ser buenos o malos.
El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.
El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas.
El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican, el chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y, tradicionalmente, actúan solos. Los chamanes pueden juntarse en asociaciones, como han hecho los practicantes tántricos indios.

Etimología

La palabra chamán es de hecho usada vagamente para casi cualquier doctor brujo salvaje que se pone frenético y tiene comunicación con los espíritus. En su forma original parece ser una corrupción del sánscrito «shramana», que indica a un discípulo de Buda y entre los mongoles se convirtió en sinónimo de mago.

E. Washburn Hopkins

Chamán (pl. chamanes), se refería originalmente a los curanderos tradicionales de las áreas túrquicas-mongolas como el Norte de Asia (Siberia) y Mongolia; šamán es la palabra túrquica-tungú para practicante y significa «el/la que sabe.» Otros académicos afirman que la palabra viene directamente del idioma manchú.

La forma correcta del plural de la palabra es chamanes. Chamán es correcto tanto para un chamán masculino como femenino.

En el uso contemporáneo, chamán se ha convertido en intercambiable con el término peyorativo doctor brujo. Esto es antropológicamente inexacto y ha levantado objeciones entre los académicos y los curanderos tradicionales que afirman que la palabra viene de un lugar, de una gente, y de un conjunto de prácticas específicas.

Función

Los chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad donde practican sus artes: curación; liderar un sacrificio; conservar la tradición con historias y canciones; videncia; actuar como un psicopompo (en sentido literal, «guía de almas»). En algunas culturas, un chamán puede cumplir varias funciones en una única persona.

El nigromante en la mitología griega puede ser considerado un chamán ya que el nigromante puede reunir espíritus y levantar a los muertos para utilizarlos como esclavos, soldados e instrumentos para la adivinación.

Mediador

Los chamanes actúan como «mediadores» en su cultura. El chamán es visto como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior. De modo parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están relacionadas con el chamán de una manera similar, y se cree que el chamán toma su forma.

«El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertence al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior.

Distintos tipos de chamán

En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai, un tipo diferente de chamán actúa como un psicopompo. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán interacciona más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets, enets y selkup (artículo; en línea). Entre los huicholes, hay dos categorías de chamán. Esto demuestra las diferencias entre los chamanes dentro de una misma tribu.

Aspecto ecológico

En los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son fácilmente agotables. En algunas culturas de los bosques tropicales, como los tucano, existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos, y para evitar el agotamiento de estos recursos a través de la sobreexplotación. Este sistema está conceptualizado en un contexto mitológico, involucrando simbolismo y, en algunos casos, la creencia de que la ruptura de las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como principal maestro de simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán es capaz de «sacar» los animales de caza (o sus almas) de sus ocultas moradas. El chamán desana tiene que negociar con un ser mitológico por las almas de los animales de caza. No sólo los tucanos, sino también algunos otros indígenas de bosques tropicales tienen estas preocupaciones ecológicas relacionadas con su chamanismo, por ejemplo los piaroa. Además de los tucanos y los piaroa, también muchos grupos esquimales piensan que el chamán es capaz de traer almas de animales de caza desde lugares remotos; o emprender un viaje del alma para promover suerte en la cacería, p. ej. pidiendo animales de caza a los seres mitológicos (Mujer del mar).

Concepto de alma y espíritus

La plétora de funciones descritas en la sección de encima pueden parecer tareas bastante distintas, pero algunos conceptos subyacentes importantes les unen.

Concepto de alma

En algunos casos, en algunas culturas, el concepto de alma puede explicar más los fenómenos aparentemente no relacionados:

Curación: puede estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas servidas por el chamán (en línea). Puede consistir en la recuperación del alma perdida de la persona enferma.
Escasez de animales cazados: puede resolverse «sacando» las almas de los animales de sus ocultas moradas. Aparte de esto, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de la gente hacia los animales de caza, de modo que las almas de los animales no se sientan enojadas o dolidas, o el alma satisfecha de las presas ya muertas pueden decir a los otros, aún animales vivos, que pueden dejarse trapar y morir. El aspecto ecológico de la práctica chamanística (y las creencias relacionadas) ya ha sido mencionado más arriba en el artículo.
Infertilidad de las mujeres: puede curarse obteniendo el alma del niño que se espera que nazca.

Espíritus

También las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos diferentes fenómenos. Por ejemplo, la importancia de narrar historias, o actuar como un cantante, puede entenderse mejor si examinamos el sistema de creencias entero: una persona que es capaz de memorizar textos o canciones largas (y tocar un instrumento) puede considerarse como que ha logrado esta capacidad a través del contacto con los espíritus (por ejemplo entre el pueblo Khanty).

Conocimiento

Enfoques cognitivo, semiótico y hermenéutico

Como se ha mencionado, un enfoque (discutido) explica la etimología de la palabra «chamán» significando «uno que sabe». Realmente, el chamán es una persona experta en mantener juntos los múltiples códigos a través de los cuáles este complejo sistema de creencias aparece, y tiene una visión de conjunto de él en su mente con certeza de conocimiento. El chamán usa (y el público entiende) múltiples códigos. El chamán expresa significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en baile. Los significados pueden manifestarse en objetos, como amuletos.

El chamán conoce bien la cultura de su comunidad y actúa en consecuencia. Así, su público conoce los símbolos usados y los significados — esto es por lo que el chamanismo puede ser eficiente: la gente en el público confía en ello. Estos sistemas de creencias pueden parecer para sus miembros con certeza de conocimiento — esto explica la etimología descrita más arriba para la palabra «chamán».

Chamán sami con su tambor.

Hay enfoques teóricos semióticos hacia el chamanismo, («etnosemiotica»). Los símbolos en el traje del chamán y el tambor pueden referirse a animales (como espíritus ayudantes), o al rango del chamán. Había también ejemplos de «símbolos mutuamente opuestos», distinguiendo chamanes «blancos» practicando de día contactando con espíritus celestes, y chamanes «negros» practicando de noche contactando con espíritus malignos para malos propósitos.

Series de estos símbolos opuestos se referían a una visión del mundo detrás de ellos. Análogamente a la manera que la gramática ordena las palabras para expresar significados y expresar un mundo, también esto formó un mapa cognitivo. La tradición del chamán está arraigada en el folclore de la comunidad, que proporciona un «mapa mental mitológico». Juha Pentikäinen usa el concepto «gramática de la mente». Enlazando con un ejemplo sami, Kathleen Osgood Dana escribe:

Juha Pentikäinen, en su introducción al chamanismo y la ecología del norte, explica cómo el tambor sami encarna las visiones del mundo sami. Él considera el chamanismo como una «gramática de la mente» (10), porque los chamanes necesitan ser expertos en el folclore de sus culturas (11)

Algunos enfoques se refieren a la hermenéutica, «etnohermenéutica», acuñada e introducida por Armin Geertz. El término puede ser extendido: Hoppál incluye no solo la interpretación de textos orales o escritos, sino la de los «textos visuales también (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos, y ceremonias celebradas por ejemplo por chamanes)». Esto puede no solo revelar las visiones animistas que se esconden detrás del chamanismo, sino también expresar su relevancia para el mundo reciente, donde los problemas ecológicos hacen los paradigmas sobre el equilibrio y la protección válidos.

Enfoques ecológicos, teoría de sistemas

Otros trabajos de campo usan conceptos de la teoría de sistemas y consideraciones ecológicas para entender la tradición del chamán. Los indígenas desana y tucano han desarrollado un sofisticado simbolismo y conceptos de «energía» fluyendo entre la gente y los animales en caminos cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los cambios en cómo la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, algunos nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. También sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena (en línea).

Otras observaciones

Según Vladimir Basilov y su obra Chosen By the Spirits, un chamán ha de estar en las mejores condiciones saludables para realizar sus funciones al máximo. La creencia del chamán es más popular para la gente situada en Asia Central y Kazajistán. Las tradiciones del chamanismo están también presentes en las regiones de tadzhikos y uzbekos. Los cuerpos de los chamanes han de estar formados por un tipo fuerte, alguien teniendo una complexión pequeña sería apartado en seguida. La edad es un requisito también, sin duda tener más de cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados en servir a los espíritus. Los chamanes son siempre del más alto intelecto y se les mira desde una perspectiva diferente, tienen una forma que les hace rápidos con sus pies y con enfermedades curarán a aquellos necesitados.

Una de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un chamán de otros líderes espirituales son sus comunicaciones con el mundo sobrenatural. Ya a principios de siglo la autohipnosis era muy considerada por aquellos que rendían culto. Otra característica del chamán es el talento para encontrar objetos y descubrir ladrones, impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros también alrededor para presenciarlo. La creencia en los espíritus o lo sobrenatural es lo que atrae a aquellos que creen en el chamán. Aquellos que tienen hijos enfermos o están débiles de salud ellos mismos es lo que les lleva a las curaciones espirituales del chamán. Aunque los chamanes aún existen, la población está sin duda disminuyendo.

Carrera

Iniciación y aprendizaje

En las culturas chamánicas del mundo, el chamán juega un papel de párroco; no obstante, hay una diferencia esencial entre los dos, como Joseph Campbell describe:

El párroco es el miembro socialmente iniciado y ceremonialmente inducido de una organización religiosa reconocida, donde mantiene un cierto rango y hace de arrendatario de un cargo que fue ocupado por otros antes de él, mientras que el chamán es uno, que como consecuencia de una crisis psicológica personal, ha adquirido un cierto poder por sí mismo.

1969, p. 231

Un chamán puede ser iniciado a través de una enfermedad grave, siendo alcanzado por un relámpago y soñando con un trueno para convertirse en un Heyoka, o por una experiencia cercana a la muerte (p. ej., el chamán Alce Negro), o uno puede seguir una «llamada» para convertirse en chamán. Hay normalmente un conjunto de imaginería cultural que se espera que se experimente durante la iniciación chamánica sin importar el método de inducción. Según Mircea Eliade, esta imaginería a menudo incluye ser transportado al mundo de los espíritus e interaccionar con seres que habitan el mundo distante de los espíritus, encontrar un guía espiritual, ser devorado por algún ser y aparecer transformado, o ser «desmontado» y «vuelto a montar» de nuevo, a menudo con amuletos implantados tales como cristales mágicos. La imaginería de la iniciación generalmente habla de transformación y de los poderes otorgados para trascender la muerte y el renacimiento.

En algunas sociedades chamánicas se considera que los poderes son heredados, mientras que en otros lugares del mundo se considera que el chamán ha sido «llamado» y requiere un entrenamiento largo. Entre los chukchis siberianos uno puede comportarse de maneras que los clínicos biomédicos «occidentales» caracterizarían tal vez como psicótico, pero que los pueblos siberianos pueden interpretarlo como una posesión por un espíritu que demanda que uno asuma la vocación chamánica. Entre los Tapirapé sudamericanos, los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades el chamán elige su carrera. En América del Norte, los pueblos de las Naciones Originarias buscarían la comunión con los espíritus a través de una «búsqueda de visión»; mientras que los shuar sudamericanos, buscando el poder para defender a su familia contra los enemigos, aprenden ellos mismos para lograr ser un chamán. Asimismo los urarina de la amazonia peruana tienen un elaborado sistema cosmológico basado en el consumo ritual de ayahuasca. Junto con los impulsos milenarios, el chamanismo ayahuasca de los urarina es una de las características clave de esta sociedad poco documentada.

Supuestamente también pueden observarse «tradiciones» chamánicas habituales entre los pueblos indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes chamánicos y talismanes sagrados para curar. Por eso, gozan de una posición popular entre los pueblos locales.

Todo lo anterior puede ser cierto pero para hacerse chaman hay que ayunar de sexo y comida (No en todos los casos, los «Chamanes» de América no deben necesariamente tener castidad), siguiendo los pasos del maestro santo.

Enfermedad chamánica

La enfermedad chamánica, también llamada crisis iniciática chamanística, es una crisis psicoespiritual, normalmente involuntaria, o un rito de paso, observado entre aquellos que se convierten en chamán. El episodio a menudo marca el inicio de un episodio de confusión o comportamiento inquietante limitado en el tiempo donde el iniciado chamánico puede cantar o bailar de una manera poco convencional, o tener la experiencia de ser «perturbado por espíritus». Los síntomas no se consideran normalmente como signos de enfermedad mental por intérpretes de la cultura chamánica; más bien, son interpretados como señales indicadoras introductorias para el individuo que se supone que tomará el cargo de chamán (Lukoff et.al, 1992). Las similitudes de algunos síntomas de la enfermedad chamánica al proceso kundalinī han sido a menudo apuntadas. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la llamada de un chamán puede encontrarse en el detallado historial de Chuonnasuan, el último maestro chamán entre los pueblos tungus del nordeste de China.

Práctica

Creencias subyacentes de la práctica

El chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas; los chamanes adquieren conocimiento y poder atravesando el axis mundi y trayendo conocimiento de los cielos. Incluso en las sociedades occidentales, esta antigua práctica de curación está referenciada por el uso del caduceo como el símbolo de la medicina. A menudo el chamán tiene, o adquiere, una o más entidades familiares ayudantes en el mundo de los espíritus; estas son a menudo espíritus en forma de animal, espíritus de plantas medicinales, o (a veces) aquellas de los chamanes difuntos. En muchas sociedades chamánicas, la magia, la fuerza mágica y el conocimiento son todos denotados por una palabra, como el término quechua «yachay».

Aunque se considera que las causas de enfermedad se encuentran en el mundo espiritual, siendo afectectadas por espíritus maliciosos o brujería, se utilizan tanto métodos espirituales como físicos para curar. Comúnmente, un chamán «entra en el cuerpo» del paciente para hacer frente al espíritu que pone enfermo al paciente, y cura el paciente desterrando el espíritu infeccioso. Muchos chamanes tienen conocimiento experto de la vida de las plantas en su área, y a menudo se receta un régimen de hierbas como tratamiento. En muchos lugares los chamanes afirman aprender directamente de las plantas, y ser capaces de aprovechar sus efectos y propiedades curativas solo después de obtener permiso de su espíritu permanente o patrón. En América del Sur, los espíritus individuales son llamados con el canto de canciones llamadas icaros; antes de que un espíritu pueda ser llamado el espíritu debe enseñar al chamán su canción. El uso de elementos totémicos como rocas es común; se cree que estos elementos tienen poderes especiales y un espíritu vivo. Estas prácticas son supuestamente muy antiguas; alrededor del 368 a. C., Platón escribió en el Fedro que «las primeras profecías fueron las palabras de un roble», y que todos los que vivieron en esa época encontraron suficientemente gratificante «escuchar a un roble o a una piedra, mientras dijera la verdad».

La creencia en la brujería, es frecuente en muchas sociedades chamánicas. Algunas sociedades distinguen los chamanes que curan de los hechiceros que hacen daño; otros creen que todos los chamanes tienen el poder tanto de curar como de matar; es decir, en algunas sociedades también se piensa que los chamanes son capaces de hacer daño. El chamán normalmente goza de un gran poder y prestigio en la comunidad, y es célebre por sus poderes y conocimientos; pero también pueden ser sospechosos de hacer daño a otros y por lo tanto son temidos.

Por dedicarse a este trabajo, el chamán se expone a un riesgo personal significativo, del mundo de los espíritus, de cualquier chamán enemigo, así como de los medios utilizados para cambiar su estado de conciencia. Ciertos materiales de las plantas usados pueden ser mortales, y el fallo de volver de un viaje extracorpóreo puede llevar a la muerte física. Los hechizos se usan a menudo para protegerse de estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas está muy normalmente ritualizado.

Métodos

Generalmente, el chamán atraviesa el axis mundi y entra en el mundo de los espíritus llevando a cabo una transición de conciencia, entrando en un trance extático, bien autohipnóticamente o bien a través del uso de enteógenos. Los métodos utilizados son diversos, y se usan a menudo juntos. Algunos de los métodos para llevar a cabo estos trances:

Tabaco (mejora la concentración, pero no es un psicotrópico)
Tocar el tambor
Bailar
Cantar
Escuchar música
Icaros / Canciones de medicina
Vigilias
Ayuno
Cabaña de sudación
Búsquedas de visión
Mariri
Lucha con espada / Forja de espadas
Plantas «potentes» o «maestras» usadas como incienso o consumidas para curar o alcanzar estados alterados (por favor haga una investigación muy rigurosa antes de usarlas, y considere siempre usarlas con orientación de una persona con experiencia):
- Hongos psicodélicos – Aludidos eufemísticamente como niños santos por los chamanes mazatecos como María Sabina.
- Cannabis
- Cactus de San Pedro – llamado así por San Pedro, guardián y poseedor de las llaves de las puertas del cielo, por los pueblos andinos; Nombre en quechua: Huachuma
- Peyote
- Ayahuasca – En quechua significa soga de los muertos; también llamada yage
- Cedro
- Datura
- Belladonna
- Matamoscas
- Iboga
- Gloria de la mañana
- Pasto dulce
- Salvia
- Salvia divinorum – a veces llamada Salvia de los adivinadores

Los chamanes a menudo cumplen restricciones alimenticias o costumbres particulares de su tradición. A veces estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y aprendices antes de participar en una ceremonia ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina) así como evita alimentos ricos en tiramina, que pueden inducir crisis hipertensivas si se ingieren con inhibidores de monoamino oxidasa como se encuentra en los brebajes de ayahuasca.

Música, canciones

Justo como el propio chamanismo, la música y las canciones relacionadas con él en varias culturas son diversas, lejos de ser parecidas. En algunas culturas y en varios casos, algunas canciones relacionadas con el chamanismo intentan imitar también los sonidos naturales, a veces a través de onomatopeyas.

Por supuesto, en varias culturas, la imitación de sonidos naturales puede cumplir otras funciones, no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza; o entretenimiento (katajjaqs de los esquimales).

La música una de las arte más antiguas que conecta al ser humano con su yo espiritual pues a través de estas vibraciones el espíritu se abre camino en el mundo espiritual llegando a las puertas de su propio dios interno y de las entidades espirituales quien lo provee de fuerza y sabiduría para sanar o resolver conflictos terrenales.

La música es un medio muy importante en varias prácticas espiritistas no solo en el chamanismo.

Parafernalia

Párroco chamán gold en sus ropajes.

Como se ha mencionado más arriba, las culturas calificadas como chamánicas puede ser muy diferentes. Por lo tanto, los chamanes pueden tener varios tipos de parafernalia.

Tambor

El tambor se usa por los chamanes de varios pueblos de Siberia; lo mismo aplica para muchos grupos esquimales, aunque puede carecer de uso chamánico entre los esquimales de Canadá.

El redoble del tambor permite al chamán lograr un estado alterado de conciencia o hacer un viaje. El tambor es por ejemplo referido como, «»caballo» o «puente del arco iris» entre los mundos físico y espiritual». El viaje mencionado es uno en donde el chamán establece una conexión con uno o dos de los mundos de los espíritus. Con el redoble del tambor vienen efectos neurofisiológicos. Mucha fascinación rodea al papel que la acústica del tambor juega en el chamán. Los tambores de los chamanes siberianos son generalmente construidos con una piel de animal estirada sobre un aro de madera curvado, con un asa cruzando el aro.

Tambor de chamán.

Hay dos mundos diferentes, el superior y el inferior. En el mundo superior, imágenes como «subir una montaña, árbol, acantilado, arco iris o escalera; ascender al cielo con el humo; volar en un animal, alfombra, o limpiar y encontrar un maestro o guía», son típicamente vistas. El mundo inferior consta de imágenes que incluyen, «entrar en la tierra a través de una cueva, vaciar un tocón de árbol, un charco, un túnel, o un tubo». Siendo capaz de relacionarse con un mundo diferente en un estado alterado y consciente, el chamán puede entonces intercambiar información entre el mundo en donde él vive y el que ha viajado.

Pluma de águila

Estas plumas se han visto usándose como un tipo de bisturí espiritual.

Sonajero

Encontrado generalmente entre los pueblos sudamericanos y africanos. También usado en ceremonias entre los navajos y de manera tradicional en sus bendiciones y ceremonias.

Gong

A menudo encontrado entre los pueblos del Sureste Asiático y Extremo Oriente.

Didgeridoo y toc-toc

Encontrado principalmente entre los diferentes pueblos aborígenes de Australia.

Género y sexualidad

Mientras que algunas culturas han tenido mayor número de chamanes hombres, otras como las culturas coreanas nativas han tenido una preferencia por las mujeres. La evidencia arqueológica reciente sugiere que los primeros chamanes conocidos—datados en la era del Paleolítico Superior en lo que es hoy la República Checa—eran mujeres.

En algunas sociedades, los chamanes muestran una identidad de dos espíritus, adoptando la vestimenta, los atributos, el rol o función del sexo opuesto, la fluidez del género y/o la orientación sexual hacia personas del mismo sexo. Esta práctica es común, y se encuentra entre los chukchis, los dayaks del mar, los patagones, los Mapuches, los arapahos, los cheyennes, los navajos, los pawnees, los lakotas, y los utes, así como en muchas otras tribus nativas americanas. En efecto, estos chamanes de dos espíritus estuvieron tan extendidos como para sugerir un origen muy antiguo de la práctica. Véase, por ejemplo, el mapa de Joseph Campbell en su The Historical Atlas of World Mythology [Vol I: The Way of the Animal Powers: Parte 2: pg 174] Se cree que estos chamanes de dos espíritus son especialmente poderosos, y el chamanismo tan importante para las poblaciones ancestrales que puede haber contribuido al mantenimiento de los genes de los individuos transgénero en poblaciones de reproducción durante el tiempo evolucionario a través del mecanismo de «selección de parentesco.» [véase el capítulo final de «Sociobiology: The New Synthesis» de E.O. Wilson] Son muy respetados y buscados en sus tribus, ya que traerán un alto estatus a sus compañeros.

La dualidad y la bisexualidad también se encuentran en los chamanes del pueblo dogón de Malí (África). Se pueden encontrar referencias sobre esto en varios trabajos de Malidoma Somé, un escritor que nació y fue iniciado allí.

Posición

En algunas culturas, la frontera entre el chamán y la persona laica no es nítida:

Entre los barasana, no hay diferencia absoluta entre aquellos hombres reconocidos como chamanes y aquellos que no lo son. Al nivel más bajo, la mayoría de hombres adultos tienen algunas capacidades como chamanes y llevarán a cabo algunas de las mismas funciones de aquellos hombres que tienen una amplia reputación por sus poderes y conocimiento.

La diferencia es que el chamán conoce más mitos y entiende mejor su significado, pero la mayoría de los hombres adultos también conocen muchos mitos.

Algo similar puede observarse entre algunos pueblos esquimales. Muchas personas laicas han sentido experiencias que son normalmente atribuidas a los chamanes de esos grupos esquimales: la experimentación de sueños despiertos, la ensoñación o el trance no están restringidos a los chamanes. Es el control sobre los espíritus ayudantes lo que es principalmente característico de los chamanes, la gente laica usa amuletos, hechizos, fórmulas y canciones.⁶⁷ ⁶⁸ En Groenlandia entre algunos esquimales, hay personas laicas que pueden tener la capacidad de tener relaciones más cercanas que otros con seres del sistema de creencias. Estas gentes son chamanes aprendices que no consiguieron llevar a cabo su proceso de aprendizaje.⁶⁹

El ayudante de un chamán oroqen (llamado jardalanin, o «segundo espíritu») sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas: él/ella le acompaña en los rituales e interpreta el comportamiento del chamán.⁷⁰ A pesar de esto, el jardalanin no es un chamán. Por su rol interpretativo y de acompañamiento, sería incluso inoportuno entrar en trance.⁷¹

La manera cómo los chamanes obtienen sustento y toman parte en la vida cotidiana varía entre culturas. En muchos grupos esquimales, proporcionan servicios para la comunidad y obtienen un «pago vencido» (algunas culturas creen que el pago se le da a los espíritus ayudantes⁷² ), pero estos bienes son solo «añadidos bienvenidos». No son suficientes para permitir hacer de chamán como una actividad a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazador o ama de casa.⁷² ⁶⁹

Historia

Chamán norteamericano, 1897.

El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas. El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.

Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el remanente del chamanismo europeo.

La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como «representantes del diablo» y ejecutándolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia⁷³

Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Suramérica, donde existe el llamado «chamanismo mestizo».

Variaciones geográficas

Europa

Eurasia

Aunque el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la llegada del monoteísmo,⁷⁴ permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en Mari-El y Udmurtia, dos provincias semiautónomas de Rusia cuya población era mayoritariamente finesa y húngara.

Chamanismo Húngaro

Entre las tribus húngaras, el centro de la religión era la adoración al ciervo sagrado y al águila celestial conocida como Turul. El universo se hallaba sobre un árbol titánico, el árbol de la vida, hallándose el inframundo en sus raíces y el mundo superior de los dioses en la copa. A lo largo de su tronco y copa habían tres bosques, el bosque de oro, el de cobre y el de plata, y esta era la región corpórea donde habitaban los seres humanos. En el tope del árbol, se sentaba el águila Turul y vigilaba el universo; cuidaba de las almas de los que nacerán, que existían en forma de pájaros, que habitaban en la copa del árbol.

Aquellos que eran chamanes, nacían con cualidades fícias como alguna deformidad, o un par de dedos extra en sus manos, legitimando sus cualidades divinas, que les permitirían comunicarse con los dioses. En el chamanismo húngaro se adoraban a los ríos, rocas, árboles y colinas, a los espíritus de los ancestros, y a un dios superior, padre del universo, que se hallaba servido por una corte de dioses menores y otras entidades espirituales.

Chamanismo en la Europa de la Edad Media

Un resto del chamanismo en Europa podría ser la brujería, ejercida sobre todo por mujeres, que ayudaban en la curación o procuraban los deseos de sus vecinos por medio de hierbas y conjuros. Perseguidas a partir del siglo XVI sobre todo en Alemania y acusadas de pactar con el diablo y realizar aquelarres o sabbat, y de causar mal de ojo, fueron culpadas de todas las enfermedades que se producían, desde la peste a la muerte de niños, y quemadas vivas. La persecución acabó en el siglo XVIII, con la llegada de la Ilustración.⁷⁵ ⁷⁶

España

En las Islas Canarias (España), los aborígenes guanches tenían una clase de sacerdotes o chamanes llamados guadameñes.

Asia

Todavía se practica en algunas zonas, aunque en muchos otros casos el chamanismo ya estaba en decadencia a comienzos del siglo XX.

Siberia

Es un centro de chamanismo, habitado por pueblos muy diversos. Muchas de las gentes que pueblan los Urales y Altai, han mantenido estas prácticas vivas hasta épocas modernas. Muchas de las fuentes etnográficas han sido recogidas entre sus gentes.

Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como tradición viva también en época moderna, especialmente los que han vivido aislados hasta tiempos recientes como los naganasan.

Cuando la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue sellada formalmente, quedaron confinados grupos nómadas de tungus que practicaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia. El último Chamán conocido del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), murió en octubre del 2000.

Corea

El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur, en donde el papel de chamán lo representan mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas.

El título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la sociedad contemporánea se les consulta para tomar decisiones tales como financieras y maritales.

El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la amanita Muscaria era una práctica tradicional que se creía suprimida desde la dinastía Choseon. Otra seta (extremadamente venenosa) fue retitulada como la seta del chamán, «무당버섯». Los chamanes coreanos son conocidos también por utilizar arañas. Mantienen los trajes de colores, las danzas, los tambores y las armas rituales características.

Otras áreas asiáticas

Parte de una rueda de la vida Bön.

Asia Central

Artículo principal: Bön.

Hay una gran influencia chamánica en la religión de Bön de Asia central, y en el budismo tibetano; el budismo llegó a ser popular entre los chamanes tibetanos, mongoles, y manchúes a principios de siglo VIII. Las formas rituales chamánicas impregnaron el budismo tibetano, y se institucionalizaron como religión de estado bajo las dinastías chinas Yuan y Qing. Un elemento común entre ambas religiones es la consecución de la realización espiritual, conseguido ocasionalmente por sustancias sicodélicas. De todas formas, la cultura chamánica todavía se practicó por varios grupos étnicos en áreas de Nepal y norte de India, donde no se considera extinguida actualmente, e incluso hay gentes que temen las maldiciones de los chamanes.

Tíbet

Artículo principal: Tíbet.

En Tíbet, la escuela de Nyingma en particular, mantenía la tradición tántrica de casar a sus sacerdotes, conocidos como Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas se ocupaba de librar a las aldeas de demonios o enfermedades, creando amuletos protectores, realizando los ritos oportunos, etc. Eran despreciados por la jerarquía de los monasterios, que, como en muchas instituciones religiosas convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones, a veces a expensas de otras: dependían de la liberalidad de mecenas que los ayudasen. Esta situación condujo a menudo a un choque entre los pueblos de carácter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema monástico más conservador.

Okinawa

Artículo principal: Isla de Okinawa.

También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los chamanes como nuru, y en algunas otras áreas rurales de Japón.

Corea

Artículo principal: Corea.

Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es el resultado de la transformación del chamanismo en religión del estado.

África

El desarrollo de los cultos tribales en África, como en tantas partes del mundo, está adscrito muchas veces, si no a un brujo o chamán de la tribu, a una clase sacerdotal que adquiere particular desarrollo como institución. En multitud de comunidades se dan sacerdotes de distinta categoría y especialidad que cabe estudiar en dos grupos clásicos:

Los sacerdotes oficiales de la comunidad o del grupo, adscritos a los templos y responsables del culto comunitario: el templo tiene un estatus de persona jurídica, muy parecido al de los países occidentales; puede tener posesiones, tierras e incluso servidumbre o esclavos que constituyen su dependencia. Entre las funciones oficiales de los sacerdotes se cuentan ritos de guerra y sacrificios ofrecidos a divinidades marciales. La misión más importante de los sacerdotes radicó, antes de la penetración blanca, en la administración de la justicia. En los Estados más tradicionales suelen utilizarse procedimientos judiciales, tales como las ordalías que consisten en una bebida ponzoñosa preparada ad hoc; si el acusado soporta la prueba, su inocencia queda proclamada. Como la preparación y dosificación del brebaje es tarea del cuerpo sacerdotal, se comprende que de él dependa absolutamente la suerte de los acusados. Las ordalías judiciales constituyen, pues, un importantísimo instrumento de poder en manos de los sacerdotes y a veces de los jefes o reyes a cuyo servicio están.
Los que ejercitan libremente sus prácticas, incluyendo entre ellos lluvieros, curanderos, hechiceros, brujos y adivinos, que actúan a solicitud particular: se dedicaban preferentemente a la terapéutica y a las profecías. y emplean para sus tratamientos un auténtico ritual de chamán.⁷⁷

Además de estos chamanes, en África occidental existe la figura del djeli,⁷⁸ un bardo cantante y músico ambulante, que es el depositario de las tradiciones orales, y a veces la única fuente que guarda los acontecimientos históricos. Es una figura que permanece en Malí, Gambia, Guinea y Senegal, entre los pueblos manden,fula, wólof, peul, serer entre otros.

América

Artículo principal: América.

Transformación en águila de un chamán olmeca.
(siglos X a VI a. C.).

El «brujo» americano tiene creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religión o sistema espiritual común. Aunque muchas de las culturas tienen curadores, ritualistas, cantores, místicos y oradores ningunos de ellos se ajusta exactamente a la definición de chamán.

Muchas de estas religiones indígenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y los antropólogos, tomando aspectos superficiales e incluso totalmente erróneos que eran tomados como «más auténticos» que los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al error al pensar que las religiones americanas son algo que existió solamente en el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las comunidades nativas. No todas las comunidades indígenas tienen individuos con un papel específico de mediador con el mundo de los espíritus en nombre de su comunidad. Entre las que tienen esta estructura religiosa, métodos espirituales y creencias pueden tener algunas similitudes, aunque muchas de estas concordancias son debido a las relaciones entre naciones de la misma región o a que las que las políticas gubernamentales post-coloniales mezclaron naciones independientes en las mismas reservas. Esto puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias de las que realmente existieron en la antigüedad.

Mapuche

Véanse también: Machi y Calcu.

Entre la gente mapuche de Suramérica, sirve a la comunidad como chamán una mujer, llamada Machi, que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades, expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.

Aymara

Véase también: Yatiri.

La etnia Aymara tiene como parte de la comunidad los Yatiris que son los médicos y los curanderos de la comunidad entre los aymaras de Bolivia, Chile y Perú, que utilizan en su práctica tanto en los símbolos y los materiales tales como hojas de coca. Sus curaciones no solo se restringen al cuerpo humano, si no sobre todo al «alma» o la que llaman AJAYU.

Guaraní

Artículo principal: Guaraníes.

En el inmenso territorio compartido por Argentina (Nordeste), Brasil (Estado do Parana) y Paraguay (Este); cerca de la confluencia de los ríos Iguazú y Paraná habitan los mbyá (hombres del monte o de la selva) que es una etnia guaraní. Sus médicos-shamanes se denominan caraí opy´guá (señor del op´y o recinto ceremonial). Son avanzados (as) curadores físicos y espirituales. Sus rituales de sanación en ocasiones son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas comunidades regionales.

Amazonas

Artículo principal: Amazonas.

En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país, los chamanes se conocen como curanderos o Yachaq (Lenguas Quechuas). Además del uso de los cactus de San Pedro para la adivinación y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son conocidos en toda la región por sus altares curativos, llamados mesas. Sharon defiende que las mesas simbolizan la ideología dual entre la práctica y la experiencia del chamanismo.⁷⁹

Navajos

Véanse también: Navajo y Hopi.

Los hombres medicina navajos, conocidos como «Hatalii», utilizan varios métodos para diagnosticar las dolencias del paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas, y habilidades tales como trances, acompañados a veces de cánticos. El Hatalii selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. Los curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtirá efecto. El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil, casi como un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro, memorizando las palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un hombre medicina no puede aprender todas las ceremonias tradicionales, así que puede optar por especializarse en unas pocas.

México

Artículo principal: México.

En México es relevante la supervivencia de elementos y rituales de tipo mágico-religioso de los antiguos grupos indígenas, no sólo en los indígenas actuales sino en los mestizos y blancos que conforman la sociedad mexicana rural y urbana.

Tierra del Fuego

Véanse también: Archipiélago de Tierra del Fuego, Alacalufes, Selknam y Yagán.

Ona con su arco y flechas.

En las leyendas de la Tierra del Fuego, el xon tiene habilidades sobrenaturales, por ejemplo puede controlar el tiempo.

Críticas al término «Chamán»

Ciertos antropólogos, como Alicia Kehoe,⁸⁰ rechazan el término moderno por lo que implica de apropiación cultural. Se refieren a las formas occidentales modernas de chamanismo, que no sólo falsifican y diluyen las prácticas indígenas genuinas, sino que lo hacen de tal forma que refuerzan ideas racistas, tales como la del buen salvaje.

Kehoe es muy crítica con el trabajo de Mircea Eliade. Eliade, siendo historiador más bien que antropólogo, jamás había realizado ningún trabajo de campo ni había tenido contacto directo con los chamanes o las culturas que practican chamanismo. Según Kehoe, el chamanismo de Eliade es una invención sintetizada de varias fuentes sin apoyo de ninguna investigación directa. Opina que lo que éste y otros estudiosos definen como propio del chamanismo, los trances, cánticos, comunicación con los espíritus, curaciones, son prácticas que existen en culturas no chamánicas como en algunos rituales judeo-cristianos. En su opinión, son propios de varias culturas que los utilizan, y no se pueden englobar en una religión general llamada chamanismo. Por lo mismo, rechaza que el chamanismo sea una antigua religión superviviente del Paleolítico.

Hoppál también discute si el término chamanismo es apropiado. Recomienda el usar Chamanidad para marcar la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Este es un término usado en viejos informes etnográficos, tanto rusos como alemanes, de principios del siglo XX. Cree que este término es menos general y permite marcar diferencias locales.

Práctica

En las culturas chamánicas, los brujos juegan un papel similar al de los sacerdotes, aunque con una diferencia esencial:

El sacerdote es el miembro social iniciado, instalado ceremonialmente en una organización religiosa reconocida, donde lleva a cabo ciertas funciones como el encargado de una oficina que fue manejada por otros antes que él, mientras que el chamán reconocido como consecuencia de una crisis psicológica personal, porque ha ganado cierto ascendiente entre los suyos.

Joseph Campbell.

Chamán urarina.

Un chamán se puede iniciar a causa de una enfermedad grave, porque ha soñado con un rayo o un trueno, o por una experiencia cercana a la muerte, o bien porque se siente llamado a serlo. Hay todo un bagaje de imágenes culturales para experimentar en la iniciación, sin importar el método de inducción. Según Mircea Eliade, tales imágenes incluyen a menudo el viaje al mundo de los espíritus y el conocimiento de los seres que lo habitan, encontrando una guía espiritual, para emerger transformado, a veces con amuletos implantados, como cristales mágicos. Las imágenes de la iniciación hablan generalmente de la transformación y de los poderes concedidos para superar la muerte y renacer.

En algunas sociedades se considera que los poderes chamánicos son hereditarios, mientras que en otras deben ser «llamados» y necesitan un largo entrenamiento. Entre los Chukchis siberianos uno puede comportarse de forma tal que un médico «occidental» quizás caracterizaría como sicópata, pero que los siberianos interpretan como la prueba de la posesión por un espíritu, que le exige al poseso que asuma su vocación de chamán. Entre los Tapirapes suramericanos los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades eligen libremente su carrera. En Norteamérica, buscan la comunión con los espíritus a través de una visión, mientras que el shuar suramericano, busca el poder de defender a su familia contra enemigos aprendiendo de otros chamanes. El urarina de la Amazonía peruana tiene un elaborado sistema, afirmado en la consumición ritual de ayahuasca. Junto con impulsos milenarios, el chamanismo del ayahuasca de los urarinas es una característica dominante de esta mal documentada sociedad.

Estas supuestas tradiciones chamánicas también se pueden observar entre los indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes y talismanes sagrados para sanar. Los chamanes gozan de una posición privilegiada entre la gente local.

Mal chamánico

La enfermedad del Chamán, también llamada crisis iniciática chamánica, es una crisis sico-espiritual, o un rito del paso, observado entre los chamanes novicios. Marca a menudo el principio de un corto episodio de confusión o disturbios del comportamiento en que el iniciado puede cantar o bailar en una manera poco convencional, o tiene una experiencia de «ser molestado por espíritus». Los síntomas no son considerados como muestras de enfermedad mental por los intérpretes de la cultura chamánica; más bien se interpretan como indicaciones al individuo para que tome el oficio de chamán.⁸¹ El papel significativo de las enfermedades iniciáticas, se puede encontrar en la historia detallada de Chuonnasuan, el último chamán de los tungus en el noreste de China.⁸²

Neochamanismo

El movimiento New Age se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo, así como de creencias y prácticas de las religiones de oriente y de distintas culturas indígenas. Como con otras apropiaciones, los seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso, considerándolo mal aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado.

Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar el chamanismo en una forma moderna, partiendo de la base de un sistema de creencias y de prácticas sintetizadas por Michael Harner a partir de varias religiones indígenas. Harner ha hecho frente a muchas críticas por creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de contexto para formar una cierta forma de tradición chamánica universal. Algunos de estos neochamanes también se centran en el uso ritual de enteógenos, así como en la magia del caos. Alegan que se basan en tradiciones investigadas (o imaginadas) de la Europa antigua, en donde creen que muchas prácticas y sistemas místicos fueron suprimidos por la iglesia cristiana.

Algunos de estos practicantes expresan su deseo de utilizar un sistema que se base sobre sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos han discutido el impacto de tal neochamanismo en las tradiciones americanas indígenas, ya que estos practicantes chamánicos no se llaman a sí mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las viejas tradiciones europeas; el völva (varón) o el seidkona (mujer) de las sagas son un ejemplo.

Wikipedia.

http://morganabarcelona.com

1 septiembre, 2012

LA CONCEPCION DEL ALMA PARA LOS DRUIDAS

Si bien el Druida ama la naturaleza y trabaja por restablecer el balance en el mundo, es consciente de que existen otras realidades aparte del mundo físico.

Se cree en la inmortalidad del alma, ya sea a través de transmigración o reencarnación; o en el paso del alma al otro mundo, donde vivirá una nueva vida. El objetivo de la vida es obtener conocimiento, creatividad y amor, no existe el concepto de premio o castigo que tienen otras religiones, incluso quienes creen en la transmigración o reencarnación no la ven acompañada de un karma (no se cree en el karma o salvación) como castigo a los errores de la vida anterior, el druida busca la iluminación el acceso al awen. Para el druida el ciclo de la vida es algo infinito, y parte de la naturaleza, así como lo son los otros ciclos de la naturaleza.
La vida se ve como una espiral, que va con el laberinto con la verdad y el conocimiento con la triple espiral, con el triskel, hacia la iluminación.

Las leyendas celtas se refieren a este otro mundo con varios nombres, como Tir Na Nóg, o el país de la eterna juventud, Avalon o el país de las manzanas (y por tanto del conocimiento) etc. el nombre varía dependiendo de la localidad y el idioma celta.
El otro Mundo es una realidad palpable, presente y real para los seguidores de la tradición druídica, el otro mundo, forma parte de la realidad, una realidad holística.
Algunos creen que el alma tiene un tiempo de descanso en algunas de las cuatros islas místicas de la tradición celta.

Ética

La Ley Brehon, concluye once principios del código de conducta del Druidismo.
Cada acción trae su consecuencia que debe ser tomada en cuenta y se debe estar preparado para compensar por nuestras acciones, si así es requerido. Toda vida es sagrada y todos son responsables de velar en que este estándar sea respetado. Se vive dentro de una sociedad y se está atado a sus reglas. Trabajar con altas expectativas y estándares. Llevar un modo honesto de vivir. Ser buen anfitrión, así como un buen huésped. Se debe cuidar de uno mismo; la salud era tomada en alta estima, al punto que una persona podía ser multada por sobre peso debido a la falta de cuidado. Servicio a la comunidad Mantener un balance sano entre lo espiritual y lo mundano. Mantener en alto la verdad, empezando con nosotros mismos Estar seguro en tus convicciones, particularmente cuando se va a realizar un juicio hacia alguien más, así como cuando se debata.

Deberás preguntarte a ti mismo: ¿Estoy realmente seguro? ¿Realmente se que eso es así?

Las Virtudes Celtas

El druidismo enseña a honrar la vida . Los druidas valoran la libertad individual, los estándares éticos incluyen tomar responsabilidad de sus actos y pensamientos, estar consciente de su relación con la sociedad y al final con la red de vida que forma el universo,
Estipulan sus valores en sus seis nobles virtudes:

HONOR

HONESTIDAD

JUSTICIA

HOSPITALIDAD

LEALTAD

CORAJE
El Druidismo rechaza terminantemente cualquier tipo de discriminación o rechazo por género, raza, nacionalidad, preferencia sexual, posición socio-económica o de cualquier otra índole.

Las tríadas druídicas.
La base de la cosmología celta es el número tres.Son preceptos y axiomas que tienen una base ética fuertemente arraigada en el espíritu druídico.Hay literalmente cientos de triadas, para cada aspecto de la vida, algunas de ellas son:
Tres atributos de aquellos que buscan el consejo de los antiguos espíritus: Iluminación, sabiduría y claridad. Tres seguidores de la sabiduría: Imaginación, propósito y esfuerzo. Tres cosas que nunca se acabarán: el florecimiento de la caridad, el alma y el amor perfecto. Tres cosas de las que todos somos capaces y sin las que nada puede ser: fuerza del cuerpo, sabiduría como fortaleza de la mente y amor a la sabiduría intuitiva.
“Un Druida debe Ver Todo, Aprender Todo, Sufrir Todo”. Aquí el significado de sufrir es muy diferente al actual, significa desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría como: Eneidvaddeu. En conclusión, la doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que: Fuerzas perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento neto de cero, y al no haber movimiento, tampoco hay crecimiento.

3 cosas que un bardo no debe de revelar:
Una verdad injuriosa. La ignominia de un amigo. Los secretos druídicos.
3 claves del saber druídico:
Saber. Atreverse. Guardar silencio.
3 virtudes del saber:
Ser consciente de todo. Soportarlo todo. Ser despojado de todo.
3 cosas que un hombre es:
Lo que el piensa que es. Lo que los demás piensan que es. Lo que realmente es.
3 cosas que deben se ser controladas:
La mente. El deseo. La mano.
3 cosas que el sabio debe de evitar:
Esperar lo imposible. Llorar por lo irrecuperable. Temer lo inevitable.

Simbología

El triskel es el símbolo celta que representa la evolución, aprendizaje y el crecimiento. Representa el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Manifiesta el principio y el fin y la eterna evolución. Entre los druidas simbolizaba la trinidad Pasado, Presente y Futuro, los tres reinos de la cosmolgia celta mar, tierra y cielo.
El IMBAS o AWEN, es la inspiración que nos llega y nos permite convivir con todo el cosmo en total y completa armonía. Imbás en la tradición irlandesa o Awen en la tradición gala-bretona. Ambos significan el espíritu fluido, la energía que fluye de los dioses a los humanos para aportarles la inspiración (poetica, inventiva, creadora…)
Es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía. El IMBAS se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor, del valor o un regalo de la deidad.
También es común el uso de la Triquetra, como símbolo del devenir infinito de la vida, aprendizaje y sabiduría en equilibrio con el número tres sagrado que representa los tres reinos, tierra, mar y cielo; presentes en la tradición celta.
Otro tipo de arte celta, como los encontrados en los monolitos irlandeses, británicos y galos es también de uso común.

Fuente: “Druidas”

19 agosto, 2012

Poema Celta: BEANNACHT.

BEANNACHT

Que el día que el peso se abata sobre tus hombros

y tropieces,

baile el barro para equilibrarte.

Y cuando tus ojos se hielen detrás de la ventana gris

y de ti se apodere el espectro de lo perdido,

que una legión de colores,

índigo, rojo, verde y azul heráldico

despierte en ti un vergel deleitoso.

Cuando se gaste la lona de la barca del pensamiento

y una mancha de océano se forme debajo de ti,

surque las aguas un largo sendero de luna por donde volver sano y salvo.

Sea tuyo el alimento de la tierra,

sea tuya la claridad de la luz,

sea tuyo el fluir del océano,

sea tuya la protección de los antepasados.

Y así,

que un lento viento te envuelva en estas palabras de amor,

un manto invisible para velar por tu vida.

FUENTE: «ANAM CARA. EL LIBRO DE LA SABIDURÍA CELTA».