Luna Azul

Se denomina Luna Azul o Blue Moon a la segunda Luna llena que suele darse en un mismo mes. Esto no es común, ya que el intervalo que media entre dos lunas llenas es de aproximadamente 29.5 días y un mes medio tiene 30.5 días, por este motivo es más que difícil que sucedan dos lunas llenas en un mismo mes.
Esto no acontece nunca en Febrero, es más, es posible que en este mes, no haya ninguna Luna Llena.
Una Luna Azul, se puede producir cada dos años y medio.

Originalmente el término se refería al cuarto plenilunio de una estación cualquiera del año. El fenómeno luna azul cobró popularidad cuando se produjo dos veces en el mismo año (enero y marzo) de 1999. Los medios de comunicación reseñaron ampliamente el acontecimiento, poco conocido hasta entonces. El mes de febrero de ese año no se produjo ninguna luna llena.Los meses del calendario gregoriano generalizado sobre el origen del término, probablemente en la Europa medieval, y la difusión de su uso. La traducción castellana tal vez sea errónea porque en inglés antiguo la palabra de la cual deriva blue podía significar tanto azul como traidor.Entre tres y siete veces en cada siglo hay dos lunas azules en un mismo año. Debido a que el mes de febrero es el único cuya duración es inferior al ciclo lunar, la primera siempre se produce en enero y la segunda, en orden decreciente de probabilidad, en marzo, abril o mayo. Se observó una el día 31 de diciembre de 2009, coincidiendo con un eclipse parcial de luna, cuyo plenilunio previo fue el día 2 de diciembre. Las siguientes lunas azulesse producirán en agosto de 2012, julio de 2015, enero y marzo de 2018, octubre de 2020, agosto de 2023, mayo de 2026, diciembre de 2028…Lunas Azules entre 1994 y 2094: LUNAS AZULESJUL 96 ENE 99 MAR 99 NOV 01 JUL 04 JUN 07 DIC 09 AGO 12 JUL 15 ENE 18 MAR 18 OCT 20 AGO 23 MAY 26 DIC 28 SET 31 JUL 34 ENE 37 MAR 37 OCT 39 AGO 42 MAY 45 ENE 48 SET 50 JUL 53 MAR 56 OCT 58 AGO 61 MAY 64 DIC 66 SET 69 MAY 72 ABR 75 OCT 77 JUL 80 MAY 83 DIC 85 SET 88 JUL 91 ENE 94 ABR 94
El origen del nombre, no es conocido a ciencia cierta, pero hasta donde se sabe, se remonta a unos 400 años.
Es posible que el término venga de algunos viejos dichos populares como por ejemplo decir “eso sucede cada Luna Azul ”, es decir es algo que muy raramente sucede. Ahora, la Luna Azul no se ve azul.
En términos reales, la Luna puede llegar a verse con coloración azul en determinadas circunstancias que incidan en la atmósfera, este caso se ha dado por ejemplo, cuando explotó el volcán Krakatoa en 1883, el atardecer se tornó verdoso y la Luna azul.La razón fueron las cenizas de Krakatoa. Algunas de las nubes de ceniza estaban llenas de partículas de aproximadamente un micrón (una millonésima de metro) de diámetro, el tamaño justo como para dispersar fuertemente la luz roja, mientras que permite que pasen otros colores. Los haces de luz blanca de la luna que pasaban a través de las nubes emergían de color azul, y algunas veces de color verde.
Llama más la atención una Luna Llena doble que una Luna en Cuarto Menguante o Cuarto Creciente doble por ejemplo, no así la Luna Nueva porque no es visible para nuestros ojos, pero se pueden producir también dos veces en un mismo mes por el mismo motivo que explico al comienzo de la nota sucede con la Luna Llena.
Con esta comprobación, bien podemos decir que en 1 siglo ha sido más extraño que se produzcan dos lunas cuarto creciente o lunas nuevas en el mes de Julio que una Luna Llena doble, o sea que la llamada “Luna Azul” no se lleva el “premio” a la más rara de las Lunas.
Como se festeja La Luna Azul?
Se celebra como cualquier esbat, con el beneficio que la fuerza de la Diosa nos visita por segunda vez !!! Depende de cuando caen estos Esbats de Lunas Azules, ya sea en Julio o en Diciembre, puede variar el proposito.
Si es cerca del solsticio de Invierno, los rituales más propicios son los que tienen que ver con establecer metas para uno mismo.
Si esto ocurre en la cercanía del Solsticio de Verano, son muy beneficiosos y efectivos los hechizos relacionados con la concreción de proyectos.
En ambos casos, aprovechando que la Diosa nos visita por segunda vez y su fuerza se ve magnificada, son muy propios los rituales relacionados con la paz del mundo (por la gran cantidad de energía acumulada) y las fiestas de agradecimiento a la Diosa. Esta fiesta puede ser realizada en solitario o en grupos.
Algunas sugerencias para festejarlo:
Usa ropa cómoda
Colores claros o Blanco.
El contacto con la tierra también es necesario, así que es recomendable permanecer descalzo.
Estar al aire libre. En caso de no poder estar al aire libre, lo recomendable es realizar el ritual frente a un buen ventanal, o en un balcón, o la azotea del edificio. El objetivo es poder sentir al menos los rayos de la Luna bañando nuestro cuerpo. Si esto no fuera posible, date una vuelta por un parque a la Luz Lunar, toma asiento, sentite bañado por la energía de la Diosa y luego ve a celebrarla en tu hogar.
Relajate, procura realizar el ritual donde no seas molestado por nadie. Date un baño relajante y de purificación antes del ritual. Además es muy importante que tengas una actitud positiva y que tengas confianza en ti mismo. Esta sugerencia no solo se aplica a rituales de Esbats, sino también a rituales de Sabbats.
Si el Esbat de Luna Azul se realiza en grupo, es necesario que todos estén de acuerdo con lo que se desea hacer. Por ejemplo, si se desea realizar un ritual para fijar una meta, que esta sea una meta en común para el grupo en general. Con creatividad y alegría podemos celebrar a la Diosa, pues para ello no hay restricciones.
(Varias fuentes).

TRIBUS CELTAS

 

La evidencia arqueológica más cercana asociada con los celtas se sitúa en lo que ahora es Francia y el oeste de Alemania a fines de la Edad de Bronce, alrededor del año 1200 a.C. a principios de la Edad de Hierro se asociaban con la cultura Halstatt (siglo VII – VI a.C.), llamado así por un lugar arqueológico en el norte de Austria. Probablemente comenzaron a asentarse e las Islas Británicas durante ese período. Entre el siglo V y I a.C. sus influencias se extendieron desde la actual España hasta las costas del Mar Negro. Esta fase final de la Edad de Hierro es llamada La Téne, por un lugar situado en Suiza.
Con el tiempo los celtas significaron un grupo étnico o subraza poseedor de una lengua distintiva.
CULTURA
Además del enorme territorio que ocuparon en el pasado, los celtas se constituyeron en las raíces de los pueblos de Escocia, Irlanda, Gales, la isla de Man, Cornualles, Bretaña, Galicia y parte del norte de Italia. Su cultura dejó una notoria y silenciosa influencia en Occidente; esta profunda huella esta caracterizada principalmente por la relación que existe entre el celtismo y la galleguidad (tema abordado por Manuel Castro).
Se trata de una familia de gentes que se movieron constantemente a lo largo de su historia adaptándose constantemente a parámetros nuevos. Esto deja asentado el gran poder de adaptación que tenían a las distintas culturas; debido a su rápido movimiento y gran expansión geográfica; sin dejar de lado la gran disparidad que existía entre los mismos celtas a través del tiempo y de los distintos lugares físicos.
En la cultura celta podemos detectar una casta de hombres representante del estrato superior de la sociedad, dicha casta constaba de cuatro categorías: estudiantes (aspirantes a druidas), los adivinos, los vates, los bardos y finalmente los verdaderos druidas, los únicos que vestían las famosas túnicas blancas.
Los celtas contaban con una cultura en la que se practicaban rituales de gran importancia y gran sentido simbólico, a través de los cuales se lograba la internalización de la cultura celta, en donde los mitos desempeñaban un papel fundamental.
CARÁCTER Y COSTUMBRES
Su carácter era sumamente guerrero y aunque en un principio formaban un pueblo de pastores que conducían en sus emigraciones, después al hacerse sedentarios tuvieron que luchar tanto por la conquista como por la defensa de los territorios ya conquistados, de los cultivos y de sus rebaños.
Combate:
Eran impetuosos en el combate, pero su exaltación les impedía ser previsores y proceder en la guerra con arreglo a un plan. Preferían la muerte a la pérdida de la libertad y llevaban el orgullo del valor hasta desafiar la muerte desnudándose en pleno combate o agrandándose las heridas recibidas, y si veían en peligro la vida de sus hijos o esposas les daban muerte.
Características:
En la vida ordinaria eran sencillos y leales. Tenían afición al vino y eran arrogantes, pendencieros y crédulos. Solían rasurarse la barba dejándose el bigote y la cabellera larga como los germanos. Su vestimenta en un principio estaba hecha de pieles, pero después comenzaron a usar una especie de túnica, una capa de lana con capucha y bragas; se adornaban con joyas de oro, plata, bronce, brazaletes, cadenas y otros adornos.
IDIOMAS
Hablar de los idiomas celtas es conocer la expansión geográfica de estos pueblos, manera en que expresaban sus idas y sentimientos, cuales eran los modismos de su idioma, su entonación y fonética, su estructura y sus reglas gramaticales, y todo aquello que revele como era la concepción intelectual y espiritual de los celtas.
La disparidad existente entre los mismos celtas también se veía reflejada en su idioma; por ejemplo, no fue semejante el idioma de los celtas en Irlanda en el siglo VII al idioma en el mismo lugar trescientos años antes de Cristo; al igual que no era idéntica la forma del castellano en la Castilla del Cantar del Mio Cid del siglo XII, al que se habla, en esa misma zona en la actualidad.
También hay que considerar que nunca existió una unidad lingüística ni siquiera en un mismo período de tiempo, había una innumerable cantidad de dialectos que diferenciaban a los clanes celtas que habitaban el centro de Europa, el norte de la península Ibérica, la Galia (constituida por el norte de Italia, Francia, los Países Bajos y la zona alemana al oeste del Rhein), las Islas Británicas y parte de los Balcanes.
La ausencia de una tradición escrita existió hasta que las historias, leyendas, mitos y leyes celtas fueron transcriptas, en el siglo VII, por los monjes celtas de Irlanda.
La ausencia de una tradición escrita:
La tradición oral de la cultura celta no se debe al desconocimiento de signos gráficos utilizados para expresar significados, no es cierto que existiera una ignorancia de la escritura, sino que pasa por el misterio de la esencia de los “druidas”. Los druidas constituían el estrato superior de la sociedad celta, que eran sacerdotes, filósofos, sabios y poetas ala vez, quienes conocían la escritura y además sabían leer en griego y en latín. Así lo demuestra la existencia de un alfabeto druídico secreto, del cual se hará referencia más adelante.
La cuestión de la transmisión de valores, pautas y conocimientos esta ligada, en los celtas, al carácter iniciático del druísmo.
El carácter oral en esta cultura se acompañaba de un complejo sistema ritual y simbólico. Se apuntaba a una incorporación de los valores y los conocimientos con una particular disciplina que remitía a un estado vivencial de las enseñanzas. El iniciado al ingresar al múltiple lenguaje de signos, internalizaba la cultura celta, en donde los mitos desempeñaban un papel fundamental.
Una correlación se puede establecer con otras culturas, como aún se observa en el Islam, el Corán se aprende oralmente: el imán cantan y sus discipulos lo recitan. La transmisión poética, de la cultura y el conocimiento, en los celtas, igualmente fue análoga a la visión que poseían los griegos. El “mito”, como era entendido en la antigüedad, era una explicación de ciertos elementos no racionales que se ubicaban en otra dimensión humana, como el destino, el sentido de la vida, o la creación. El mito aparece como la creación de la especie. Esta analogía no culmina con la incorporación de la escritura como valoración cultural en el mundo griego, sino con la fe en la transmigración del alma, de la eternidad, y el carácter iniciático y secreto de los pitagóricos, parecido también a los sacerdotes egipcios.
Un legado lingüístico:
Para referirse al legado lingüístico de esta cultura se debe tener en cuenta que los celtas ocuparon la parte central de Europa durante 800 años, entre 700 a.C.y el año 100 d.C., y se extendieron desde Irlanda hasta las costas del Mar Negro. A lo largo de su historia y como consecuencia de las guerras, hizo que fueran acotándose sus territorios y que tuvieran que correrse a regiones ubicadas al oeste de Europa, sobre el océano Atlántico, como la Bretaña, Asturias, Galicia, norte de Portugal y las Islas Británicas. Otra consecuencia de estas luchas fue la modificación de parte de sus costumbres, que en varios casos alcanzó a la pérdida total de la lengua. Estos casos se dieron en el norte de las penínsulas Ibérica e Itálica, centro de Europa, la mayor parte de la Galia, parte de los Balcanes y el Asia Menor, donde sólo sobrevive la presencia lingüística en algunos nombres y palabras, y en mayor abundancia en la toponimia.
En Italia ha dejado, como uno de sus legados, el nombre de la ciudad de Venecia, el río Reno, y del valle donde se encuentra el Véneto, cuyo origen esta en el nombre de la tribu celta de los Vénetos.
El legado lingüístico de los celtas alcanza gran importancia cuando se toma en consideración que ha dado el nombre al país de Bélgica, propio de un clan celta de esa región conquistado por Julio César.
En Galicia, la ciudad de Lugo proviene de “Lug o Lugus”, un dios céltico, al igual que Lugdunum, antiguo nombre de la ciudad francesa de Lyon.
A la suma de todos esos dialectos perdidos se los denominó como idioma “galo”, para los celtas occidentales; e idioma keltoi para los celtas orientales.
El alfabeto secreto
Este alfabeto secreto es conocido solo por druidas, es conocido como el “alfabetoOgham” (atribuido a Ogmios, un dios galo).
Aparte de verificar que los druidas conocían la escritura, este fragmento permite también entender el carácter iniciático del druidismo. Para Julio César esa desconfianza sobre la escritura se debía a dos razones: 1) porque no querían que su sistema de entrenamiento se divulgara entre la gente común, y 2) porque el estudiante podía confiarse en la palabra escrita y olvidarse del ejercicio de la memoria.
Este alfabeto fue usado siempre por los druidas en forma secreta, hasta el siglo VIII, luego que una encarnizada persecución, por parte de los monjes Irlandeses, finalmente logró erradicarlo en las islas Feroë.
La huella que dejaron aún persiste en el idioma, pese a que la conquista vikinga (aproximadamente en el año 1000) propició el nacimiento de un nuevo idioma; y aunque esta estrechamente relacionado con el noruego medieval y con el islandés, ha conservado palabras y formas celtas heredadas de los primeros habitantes.
Los idiomas celtas sobrevivientes
En la actualidad las lenguas celtas que sobrevivieron son seis, y están divididas en dos grandes grupos conocidos como la “q-céltica” y la “p-céltica”. La descripción de estos idiomas fue realizada según la ubicación geográfica, dividiéndolos en “insulares” (la q-céltica) y en continentales (la p-céltica).
  • La q-céltica : también recibe el nombre de gaélico o simplemente “irlandés”, integrado a su vez por el irsh gaël, el scott gaël y el manx.
Irish gaël: Así se llamó a la lengua hablada en Irlanda, y esta caracterizada por las variantes producidas en sus cuatro períodos históricos.
Inscripciones Oghámicas, entre los 300 y 500 d. C.
Irlandés arcaico, entre el 600 y 900 d. C.
Irlandés medio, del 900 al 1200 d. C.
Irlandés moderno desde el 1200 a nuestros días.
Cuando se cristianiza Irlanda sucede un acontecimiento fundamental: nada menos que el registro escrito de la tradición oral en alfabeto latino, realizada por los monjes celtas irlandeses.
Scott gaël: lengua hablada en Escocia, aprincipios de siglo se registraron 230.000 personas que hablaban el scott gaël; actualmente se registran aproximadamente 80.000 personas. Esta lengua desciende del irlandés antiguo y obtuvo, entre otras cosas, tiempos verbales futuros, aspectos que el irish arcaico no poseía.
Manx: idioma propio de la Isla de Man. En 1909 había 4.419 personas que lo hablaban, todos bilingües, por lo que se consideró extinguido al no existir quienes lo utilicen como su único lenguaje.
  • La p-céltica: También llamado brython o sencillamente “británico”, esta compuesto por el cornish, el welsh y rl bretón que es el único lenguaje celta continental, los otros pertenecen a los pueblos de las islas Británicas.
El sistema de vocales perdió numerosas vocales intermedias, y como consecuencia de la adopción, por los celtas, del alfabeto latino para escribir en su idioma también se produjo la desaparición de los sustantivos declinativos, aunque mantuvo todo el sistema inflexivo de verbos, y la pérdida de algunas sílabas terminales y vocales intermedias y finales.
Welsh: lengua hablada en Gales; en el siglo VIII, época en que se estima que fue su separación del tronco celta arcaico. Es hablado por 650.000 personas en Gales y otros 50.000 en las colonias galesas en el extranjero. Se lo divide en tres períodos antiguo, medio y moderno welsh).
Bretón : Fue originado en las costas de Bretaña por la combinación del cornish y las primeras etapas del francés. Actualmente es utilizado por 45.000 personas.

Irlanda celta

Éire
Irlanda celta
Prehistoria–1607
Capital Colina de Tara
Idioma oficial Gaélico irlandés
Otros idiomas Normando e inglés
Religión Celta (hasta el 400 d.C. aprox.)
Cristianismo (en adelante)
Gobierno Monarquía electiva
Gran Rey de Irlanda
 • 1002—1014 Brian Boru
 • 1151—1154 Ruaidrí Ua Conchobair
 • 1316—1318 Edward Bruce
Período histórico Edad Media
 • Establecido Prehistoria
 • Fuga de los Condes 1607
Irlanda celta o Irlanda gaélica corresponde al orden político establecido en la isla hasta la conclusión de la reconquista Tudor de Irlanda. Durante la mayor parte de este período, Irlanda fue un mosaico de clanes y tribus organizados en torno a cuatro provincias históricas y que competían continuamente por el control del territorio y los recursos.
A finales del siglo XII se produjo la conocida invasión normanda que situaría a una parte importante de la isla bajo el control de la nobleza normanda. Esta área controlada por los invasores recibiría el nombre de Señorío de Irlanda. Sin embargo, durante los siglos siguientes, la Irlanda gaélica recuperaría terreno bien mediante la conquista bien mediante la asimilación cultural de los recién llegados. A finales del siglo XV, únicamente una pequeña franja de terreno en torno a Dublín (conocida como La Empalizada) quedaba fuera de la influencia gaélica.
No obstante, el acceso al poder de la dinastía Tudor en Inglaterra provocaría una serie de campañas militares para someter la resistencia de la nobleza gaélica. En 1541, el Señorío de Irlanda se transformó en el Reino de Irlanda, cuya corona recaía en el rey de Inglaterra y la Fuga de los Condes en 1607 significaría el fin de la reconquista Tudor de Irlanda y de la Irlanda celta propiamente dicha.

Estructura política

El orden gaélico estaba formado por un mosaico de reinos, que competían por los recursos y el territorio y se expandían o se contraían según la capacidad de sus gobernantes. A partir del siglo VII todos estos estados pasaron a estar nominalmente bajo el mando de un Rey Supremo; sin embargo, hasta el siglo XI con Brian Boru, este título de Rey Supremo no suponía ningún poder efectivo al estilo de los reyes de la Europa continental. A partir de Boru, la lucha por el título de Ard Rí se redujo a un puñado de familias (O’Brien de Munster, McLochlainn del Cenél nEógain, O’Connor de Connacht). En vísperas de la invasión normanda de 1169, el proceso de organización territorial estaba prácticamente finiquitado y los antiguos reinos y subreinos provinciales se habían transformado en feudos.

La sucesión y la estructura de clanes

Un dibujo de 1521 de Albrecht Dürer de soldados irlandeses en las regiones bajas de la Irlanda Celta.
El régimen social estaba basado en el sistema de clanes. Con frecuencia, se piensa que estos se basaban únicamente en lazos de sangre; sin embargo, esto no era exactamente así, ya que también las personas adoptadas o educadas en el seno del clan, así como aquellas que se vinculaban voluntariamente al clan por motivos estratégicos formaban parte del mismo con pleno derecho. Según Nicholls, un clan gaélico debería ser visto más al estilo de las empresas actuales.
El sistema de sucesión no estaba basado en el derecho de primogenitura, sino en la institución conocida como tanistry. De acuerdo a esta institución, un individuo del clan (normalmente de la familia del líder vigente) era elegido para compartir con el líder la responsabilidad del mando y sucederle a su fallecimiento.

Las clases profesionales

Las principales clases profesionales eran las constituidas por los juristas, los físicos, los arperos y poetas, o bardos; estaban exentas de servicio militar a sus señor. La mayoría de estos profesionales practicaban un sólo oficio, pero por ejemplo los Margraths de Munster eran poetas e historiadores, o los O’Duigenans que eran historiadores y músicos. Los bardos, igual que los druidas, poseían un sitio privilegiado. El jefe oficial de cada profesión poseía el nombre de ollave (ollamh), y era seleccionado por el señor del territorio y lo servía directamente a él.
De todas estas profesiones, el oficio de poeta era el más antiguo. Mientras que muchas de las clases profesionales hicieron su aparición a partir del siglo XI, la clase de los poetas (aos dana o filleadha) era un vestigio de la época celta pre-cristiana. Estos poetas eran diferentes a los meros bardos, inferiores a ellos y actuaban como sus asistentes. Los poetas trabajaban cantando sus estrofas, mientras un arpista los acompañaba.

La presencia vikinga

Modelo de una típica embarcación vikinga.

Torre irlandesa en Antrim.
Thorgest (en latín Turgesius) fue el primer vikingo en intentar fundar un reino irlandés. Subió por los ríos Shannon y Bann y creó un reino abarcando Ulster, Connacht y Meath, el cual duró desde 831 hasta 845. En 845 fue asesinado por Malachy (Maelsechlainn), rey de Meath.
En 848 Malachy, entonces Gran rey de Irlanda, derrotó a un ejército escandinavo en Sciath Nechtain. Sosteniendo que su lucha era aliada de la lucha cristiana contra los paganos pidió apoyo al emperador Carlos el Calvo, aunque sin resultados.
En 852 los vikingos Ivar el Deshuesado y Olaf el Blanco desembarcaron en la costa de Dublín y establecieron allí una fortaleza, sobre la cual yace ahora la ciudad de Dublín (del irlandés Án Dubh Linn, que significa Estanque Negro). Este momento es generalmente considerado como la fundación de la ciudad de Dublín.
Los vikingos fundaron varios otros pueblos sobre la costa y luego de varias generaciones, surgió un grupo mixto de irlandeses y escandinavos (los así llamados Gall-Gaels, Gall siendo la palabra en irlandés para referirse a los escandinavos). Esta influencia escandinava se ve reflejada en los nombres escandinavos de muchos reyes irlandeses contemporáneos (por ejemplo Magnus, Lochlann y Sitric), así como en la apariencia de los residentes de estas ciudades costeras hasta la actualidad.
En 914 la inestable paz entre irlandeses y escandinavos culminó en una extensa guerra. Los descendientes de Ivar Beinlaus establecieron una duradera dinastía asentada en Dublín, desde donde tuvo éxito en la conquista del resto de la isla. Este reinado fue finalmente derogado por los esfuerzos conjuntos de Máel Sechnaill mac Domnaill, rey de Meath y el famoso Brian Boru, quien posteriormente se convirtió en Gran rey de Irlanda.
Una teoría popular postula que las afamadas Torres irlandesas, fueron creadas para guarecerse de los ataques vikingos. Si un puesto de observación fijado en la torre avistaba una fuerza vikinga, la población local (o al menos el clérigo) entraba y usaban una escalera que se podía levantar desde dentro. Las torres podían haber sido usadas para almacenar reliquias religiosas y otros ponderables.
A pesar de liberarse de invasiones extranjeras durante 150 años, las guerras interdinásticas continuaron agotando los recursos y energías de los irlandeses.

La invasión normanda y la reconquista celta

Irlanda en el 1300, los territorios verdes son los poblados por los pueblos celtas, los azules los gobernados por normandos.

Irlanda en 1450, el territorio poblado por celtas está pintado de verde, el de los normando-celtas en azul y el de las fuerzas inglesas en rojo.
Desde que Irlanda fuese cristianizada en el siglo VI después de Cristo, la isla rechazó el poder del Vaticano en asuntos religiosos y no le pagaba diezmos a Roma. El papa Adrián IV, el único papa inglés, emitió una bula papal en 1155 otorgándole a Enrique II de Inglaterra la autorización para invadir Irlanda en respuesta a no reconocer el derecho romano. Los siguientes reyes titulares ingleses mantuvieron la soberanía del Vaticano sobre la isla.
En 1166, luego de quedarse sin la protección del Gran rey Muirchertach MacLochlainn, el rey de Leinster, Diarmait Mac Murchada, fue forzadamente exiliado de la isla por una confederación de fuerzas irlandesas bajo el nuevo Gran rey, Ruaidhiri mac Tairrdelbach Ua Conchobair. Escapando primero a Bristol y luego a Normandía, Diarmait obtuvo el permiso de Enrique II de Inglaterra para usar su hombres para recuperar su reino. El siguiente año, ya había obtenido el favor de estos y en 1169 las fuerzas normandas, galesas y flamencas desembarcaban en la isla, retomando velozmente Leinster y las ciudades de Waterford y Dubh Linn. El líder del ejército normando, Richard de Clare, se casó con la hija de Diarmait, Aoife, y fue nombrado heredero del reino de Leinster. Esto causó consternación en Enrique II, que no veía bien el establecimiento de un reino normando en Irlanda. Por ello, acordó visitar Leinster para establecer su autoridad.
Enrique desembarcó en 1171, proclamando a Waterford y Dubh Linn ciudades reales. El sucesor de Adrián IV, Alejandro III, ratificó la soberanía de Enrique de Irlanda en 1172. El Tratado de Windsor de 1175 entre Enrique de Inglaterra y Ruaidhirí mantenía a Ruaidhirí como Gran rey de Irlanda pero especificaba el gobierno de Enrique II en Leinster, Meath y Waterford . De todas manera, una vez que Diarmait y Richard de Clare murieron ,Enrique volvió a Irlanda y Ruadhirí, no pudiendo contener a sus vasallos, se quedó velozmente sin el control de la isla. Enrique le cedió su parte de Irlanda a su hijo en 1185, obsequiándole el título de “Señor de Irlanda”.Este mantuvo el nuevo título y el Reino de Inglaterra y el Señorío de Irlanda constituyeron territorios legal y personalmente separados. De toda formas, cuando Juan inesperadamente sucedió a su hermano como rey de Inglaterra en 1199, el Señorío de Irlanda perdió mucha parte de su territorio en su unión personal con el Reino de Inglaterra.
En 1261, la debilidad del señorío anglonormando se puso de manifiesto después de una serie de derrotas militares. En esta situación caótica, los señores locales irlandeses reconquistaron grandes extensiones de tierra. La invasión de Edward Bruce en el 1315-18 sumada a la Gran Hambruna de esos años debilito la economía normanda. La Peste Negra llegó a Irlanda en 1348. Dado que muchos de los ciudadanos ingleses y normandos de Irlanda habitaban en las ciudades, la plaga les afectó más a ellos que a los nativos irlandeses, que vivían en asentamientos rurales. Después de que hubiese pasado, la lengua gaélica y las costumbres irlandesas volvieron a dominar el país. El terreno controlado por los ingleses se redujo hasta La Empalizada, un área fortificada alrededor de Dublín. Fuera de la Empalizada, los señores hiberno-normandos se casaban con familias gaélicas, adoptaban la cultura irlandesa y se aliaban con los nativos en asuntos militares y políticos en lo que respectase al Señorío de Irlanda.
Para tratar de frenar este proceso de gaelización, las autoridades de La Empalizada promulgaron los Estatutos de Kilkenny en 1366- vedándoles a los descendientes de ingleses, la posibilidad de aprender irlandés, vestir ropas irlandesas o casarse con nativos irlandeses. El gobierno de Dublín, poseía poca autoridad real. Al final del siglo XV, la autoridad central inglesa había desaparecido del todo. Los intereses de Inglaterra se volcaron a otros asuntos como la Guerra de los Cien Años o la Guerra de las Dos Rosas. Alrededor del país, los señores locales celtas o normando-celtas comenzaron a expandir sus territorios y sus poderes a expensas del gobierno en Dublín.

Fin del orden celta

En 1536, Enrique VIII de Inglaterra decidió reconquistar Irlanda y volver a colocarla bajo el gobierno inglés. La dinastía Fitzgerald de Kildare, que había ejercido dominio efectivo sobre el señorío de Irlanda desde el siglo XV se había convertido en un aliado poco fiable y Enrique resolvió volver a poner a Irlanda bajo el gobierno inglés para evitar que Irlanda se convirtiese en epicentro de futuras rebeliones o invasiones extranjeras a Inglaterra, empleando para ello la política de rendición y reconcesión de tierras.
En 1541, Enrique VIII elevó la categoría de Irlanda de señorío a reino, en parte como respuesta al cambio en sus relaciones con el Vaticano, que todavía poseía soberanía espiritual sobre Irlanda. Enrique fue proclamado rey de Irlanda ese mismo año en el Parlamento irlandés, en una reunión a la que asistieron conjuntamente por primera vez tanto jefes gaélicos como la aristrocracia hiberno-normanda .
Con las instituciones gubernamentales establecidas, el siguiente paso fue lograr el control efectivo de los territorios pertenencientes al Reino de Irlanda. Este proceso duró casi un siglo y en él se alternaron periodos de guerra y de paz entre las sucesivas generaciones de administradores ingleses y nobles gaélicos e ingleses viejos. Hubo que esperar hasta los reinados de Isabel I de Inglaterra y Jacobo I para contemplar una Irlanda sometida totalmente a la corona.
La huida en 1607 de Aodh Mór Ó Néill, conde de Tyrone y Rudhraighe O Domhnaill, conde de Tyrconnell tras la Guerra de los Nueve Años y la derrota irlandesa en Kinsale en 1601 marca el fin de la irlanda gaélica. Tras estos hechos se consolidó la reconquista Tudor de Irlanda y el camino para la Colonización del Ulster quedó despejado. A partir de entonces, las fuerzas inglesas en Dublín pudieron ejercer un dominio real sobre Irlanda, acabando progresivamente con la resistencia de los jefes nativos.
Wikipedia.

Lámparas de Sal

Una lámpara de sal es una lámpara creada artesanalmente perforando una piedra de sal (generalmente de sal de Himalaya por su color rosado), en la que se introduce una lámpara incandescente de manera que, gracias a las propiedades ópticas del mineral, se ilumina en su totalidad.
Tipos de sal
Los tipos de sal que se usan para fabricar estas obras son de diversos tipos y se diferencian en color, luminosidad, conformación estética u otros. Cada una tiene una técnica de corte o forma de trabajo con diferentes características. Entre los tipos de sal con que son fabricadas dichas lámparas podemos encontrar de litio, selenita, halita, colpa común blanca, roja, amarilla…
Beneficios
Algunas lámparas están diseñadas de roca natural de sal extraídas del salar de Atacama , éstas son usadas no solo como un objeto decorativo en hogares y ambientes, sino como un armonizador del entorno que limpian el aire y lo purifican, gracias a la emisión de iones negativos que equilibran el entorno en el que se encuentran.
En cada ambiente conviven artefactos diversos, como ser computadoras, microondas, equipos de música, TV, celulares, etc. Todos éstos emanan iones positivos que desequilibran el ambiente natural, produciendo alteraciones en el sistema nervioso de las personas, ocasionando fatiga, pesadez, dificultad respiratoria, alergias y demás efectos nocivos a la salud física y espiritual del ser humano.
Cuando las lámparas en Rocas de sal son encendidas, emanan luces de color anaranjado, y otros tonos especiales. Sus fabricantes afirman, que emiten iones negativos transmisores de sensaciones de bienestar y equilibrando el ambiente representando así la energía de la naturaleza.
Asimismo, afirman que son beneficiosas para la relajación, conciliar el sueño, reducir la sensación de fatiga y estrés, mejorar la concentración, equilibrar el ritmo cardíaco y respiratorio, alergias, asma y otros problemas respiratorios, depresión, fatiga crónica, insomnio, reumatismo, problemas de hipertensión y para decorar, iluminar y armonizar los rincones perdidos donde se estanca la energía. Gracias a la emisión de iones negativos que equilibran el entorno en el que se encuentran. Todos éstos beneficios no han sido científicamente probados, pero varios testimonios afirman las virtudes de éstas lámparas.
(Varias fuentes)
http://morganabarcelona.com

Alfabeto rúnico.

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Los alfabetos rúnicos son un grupo de alfabetos que comparten el uso de unas letras llamadas runas, que se emplearon para escribir en las lenguas germánicas principalmente en Escandinavia y las islas Británicas, aunque también se usaron en Europa central y oriental, durante la Antigüedad y la Edad Media, antes y también durante la cristianización de la región.

Futhark antiguo.

Las variantes escandinavas del alfabeto se conocen también como futhark o fuþark (pronunciación AFI: [‘fuθark]), término que deriva de las seis primeras runas: Runic letter fehu.svg Runic letter uruz.svg Runic letter thurisaz.svg  Runic letter ansuz.svg  Runic letter raido.svg Runic letter kauna.svg que se transliteran como F, U, Þ, A, R y K. La variante anglosajona se conoce como futhorc, debido a los cambios producidos en la pronunciación de estas mismas seis letras en el inglés antiguo.

Las inscripciones rúnicas más antiguas encontradas datan de alrededor del año 150, y a grandes rasgos, el alfabeto fue reemplazándose por el latino con la cristianización, alrededor del año 700 en la Europa central y al finalizar la época vikinga, alrededor de 1100, en Escandinavia. Sin embargo, el empleo de runas persistió en Escandinavia hasta entrado el siglo XX, especialmente en la Suecia rural, empleándose especialmente en la decoración con runas y en los calendarios rúnicos. Los tres alfabetos rúnicos más conocidos son:

Futhorc anglosajón.

  • El futhark antiguo (c. 150-800)
  • El futhorc anglosajón (400-1100)
  • El futhark joven o futhark escandinavo (800-1100)

A su vez existen varias versiones del futhark joven:

La piedra de Rök, estela rúnica medieval.

  • Las runas de rama larga también llamadas danesas
  • Las runas de rama corta o runas de Rök, también llamadas sueco-noruegas
  • Las runas de Helsingia (sin poste o eje vertical)
  • Las runas islandesas

Con el paso del tiempo, el futhark joven derivó en:

  • Las runas marcomanas
  • Las runas medievales (1100-1500)
  • Las runas dalecarlianas (c. 1500-c. 1800)

Los orígenes de la escritura rúnica son inciertos. Muchos de los caracteres del futhark antiguo se asemejan considerablemente a caracteres del alfabeto latino. Otros candidatos para ser sus ancestros son los alfabetos del norte de Italia que datan de los siglos V a I a. C. — lepóntico, rético y venético — todos ellos muy cercanos y descendientes del alfabeto etrusco. La comparación de las grafías muestra similitudes en muchos aspectos.

Contexto

Inscripción realizada empleando tanto runas cifradas, el Futhark antiguo y el futhark joven, en la Piedra de Rök.

El nombre que se da a los signos de estos alfabetos es runa, a diferencia de letra del latino y griego, como aparece registrado ya en un bastón tallado alamán del siglo VI y también, posiblemente como runo, en la piedra de Einang (siglo IV). Este nombre procede de la raíz run- (runa en gótico), que significa «secreto» o «susurro» (en contraste con el finés, que tomó el cognado runo con el significado de «poema»).

Las runas empezaron a ser usadas por los pueblos germánicos en el siglo I o II. La inscripción rúnica más antigua data de alrededor de 160 y se encuentra en un peine hallado en la ciénaga de Vimose, Funen, en ella se lee harja (peine). Otro candidato disputado a ser la más antigua es la inscripción del siglo I de la fíbula de Meldorf. Este periodo se corresponde con las últimas etapas lingüísticas del idioma protogermánico o germánico común, que evolucionaba hacia los dialectos de sus tres vertientes en las siguientes centurias, todavía no claramente separados: las lenguas germánicas septentrionales, lenguas germánicas occidentales y lenguas germánicas orientales.

No hay distinción entre vocales largas y cortas en las inscripciones rúnicas conservadas, aunque tal diferencia estaba presente fonológicamente en las lenguas habladas de la época. De la misma manera, no hay signos de consonantes labiovelares en el futhark antiguo (signos que fueron introducidos tanto en el futhorc anglosajón y el alfabeto gótico como variantes de la letra p (Véase peorð).

Mitológicos

En la antigua creencia escandinava, las runas eran de origen divino (nórdico antiguo: reginkunnr). Esto se atestigua ya alrededor del s. VII a. C. en la inscripción de la piedra de Noleby, en Suecia (Runo fahi raginakundo toj[e’k]a…, que significa «Preparo la adecuada runa divina…» ) y en la piedra de Sparlösa del siglo IX (Ok rað runaR þaR rægi[n]kundu, que significa «e interpretar las runas de divino origen»). Más notablemente, en Hávamál, verso 80, se describe también a las runas como reginkunnr:

80. Þat er þá reynt,
er þú að rúnum spyrr
inum reginkunnum,
þeim er gerðu ginnregin
ok fáði fimbulþulr,
þá hefir hann bazt, ef hann þegir.
80. Está comprobado:
si runas consultas,
aquellas de origen divino,
las que altos poderes hicieron
y el tulr («sacerdote» Odín) supremo tiñó,
mucho se gana callando.

La Edda poética «Rúnatal» explica que su creador fue el dios Odín, y los versos 138 y 139 describen cómo Odín recibió las runas a través de su propio sacrificio. El texto (en nórdico antiguo y su traducción al español) es como sigue:

Veit ec at ec hecc vindga meiði a netr allar nío, geiri vndaþr oc gefinn Oðni, sialfr sialfom mer, a þeim meiþi, er mangi veit, hvers hann af rótom renn.Við hleifi mic seldo ne viþ hornigi, nysta ec niþr, nam ec vp rvnar, opandi nam, fell ec aptr þaðan. Sé que colgué en un árbol mecido por el viento nueve largas noches herido con una lanza y entregado a Odín, yo mismo ofrecido a mí mismo, en aquel árbol del cual nadie conoce el origen de sus raíces.No me dieron pan ni de beber del cuerno, miré hacia lo hondo, Tomé las runas las tomé entre gritos, luego me desplomé a la tierra.

Existen dos relatos sobre cómo las runas se dieron a conocer a los mortales. El Rígsþula cuenta como Ríg, identificado como Heimdall en la introducción, tuvo tres hijos de mujeres humanas: Thrall (esclavo), Churl (hombre libre) y Jarl (noble). Estos hijos se convirtieron en los ancestros de las tres clases de hombres que indican sus nombres. Cuando Jarl alcanzó la edad de comenzar a manejar armas y mostrar otros signos de nobleza, Rig volvió y, habiendo reconocido a Jarl como su hijo, le enseñó las runas. En 1555, el exiliado arzobispo sueco Olaus Magnus registró una tradición sobre un hombre llamado Kettil Runske que había robado tres bastones rúnicos de Odín y aprendido así las runas y su magia.

Históricos

Artículo principal: Futhark antiguo.

Codex Runicus, un pergamino de c. 1300 que contiene uno de los textos más antiguos y mejor conservados de Leyes provinciales de Scania, escritas enteramente en runas.

Las runas se desarrollaron de forma tardía, siglos después de los alfabetos mediterráneos de los cuales probablemente descienden. Existen similitudes con los alfabetos de origen fenicio (latino, griego, etrusco) que no pueden atribuirse a la mera casualidad. Uno de los antiguos alfabetos itálicos, el alfabeto rético de Bolzano, suele citarse frecuentemente como candidato a ser el origen de las runas, con sólo cinco runas del futhark antiguo (Runic letter ehwaz.svg e, Runic letter iwaz.svg ï, Runic letter jeran.svg j, Runic letter ingwaz.svg ŋ, Runic letter pertho.svg p) que no tienen su correspondencia en el alfabeto de Bolzano.[4] Esta hipótesis suele ser denegada por académicos escandinavos, que frecuentemente favorecen el origen latino de la mayoría de las letras rúnicas.

La tesis del origen itálico antiguo o etrusco del norte se apoya en la inscripción del casco de Negau que data del siglo II.

Las formas angulares de las runas son compartidas con la mayoría de los alfabetos contemporáneos de la época empleados en grabados sobre piedra o madera. Una peculiaridad del alfabeto rúnico, en comparación con la familia del itálico antiguo, es la ausencia de trazados horizontales. Las runas se escribían normalmente en los bordes de pequeñas piezas de madera. Los surcos primarios grabados recorrían la pieza de forma vertical, en dirección contraria a la de la veta de la madera: las curvas son difíciles de trazar, y las líneas horizontales se pierden entre las vetas naturales de la madera. Esta característica es también compartida con otros alfabetos, como las primeras formas del alfabeto latino empleadas en la inscripción Duenos.

La hipótesis del origen germano occidental especula con que el alfabeto rúnico fuera introducido por tribus germánicas del oeste. Esta hipótesis se apoya en que las inscripciones más antiguas (c. 200 d. C.), encontradas en ciénagas y tumbas en la zona de Jutlandia (las inscripciones de Vimose), muestran terminaciones de palabra que, siendo interpretadas por filólogos escandinavos como protonórdico, no han sido aún resueltas y son objeto de disputas entre lingüistas. Inscripciones como wagnija, niþijo y harija representan supuestamente los nombres de tribus. Como hipótesis se han propuesto los nombres de los Vangiones, los Nidensis y los Harii, tribus situadas en la zona de Renania. Dado que los nombres terminados en -io son una adaptación de la morfología germánica de la terminación latina -ius, y el sufijo -inius se convierte en germánico -inio-, la problemática terminación en -ijo en la declinación masculina del protonórdico podría resolverse asumiendo la influencia romana en la zona de Renania, mientras que el extraño final en -a de laguþewa (cf. Syrett 1994:44f.) puede resolverse aceptando que el nombre pueda ser germano-occidental.

Sin embargo, debe notarse que en el periodo temprano de la escritura rúnica se asume que las diferencias entre las lenguas germánicas son mínimas. Otra teoría asume una unidad germánico septentrional occidental que precede la emergencia del protonórdico, propiamente hasta el siglo V. Una sugerencia alternativa que explica la imposibilidad de clasificar las primeras inscripciones tanto de septentrionales como de occidentales es la propuesta por È. A. Makaev, quien asume un «koiné rúnico especial», un germánico literario temprano empleado por toda la comunidad germano-común tras la separación del gótico (siglos II a V), mientras los dialectos hablados se habrían hecho cada vez más diversos.

El génesis del Futhark antiguo se completó para principios del siglo V, con la piedra de Kylver convirtiéndose en la primera evidencia del orden del futhark, así como de la runa peorth.

Variedades de alfabetos

Detalle de la inscripción en futhark antiguo del siglo V en uno de los cuernos de oro de Gallehus.

Futhark antiguo

Artículo principal: Futhark antiguo.

El alfabeto futhark antiguo, usado para escribir en proto-nórdico, consta de 24 runas que se solían agrupar en tres grupos de ocho, cada uno de los cuales se denominaba ætt. La primera lista secuenciada conocida del grupo completo de 24 runas está datada alrededor del año 400 y se encontró en la piedra de Kylver en Gotland (Suecia).

Cada runa tenía un nombre, elegido para representar el sonido de sí misma, pero los nombres no han quedado registrados de forma directa para el futhark antiguo. Sin embargo, se han reconstruido lingüísticamente estos nombres en proto-nórdico a partir de los nombres de las runas de alfabetos posteriores, que sí han quedado registrados, por ejemplo en los poemas rúnicos, y los nombres de las letras del alfabeto gótico que suelen haber sido nombradas de forma similar que las runas equivalentes.

Las 24 runas del futhark antiguo son:

Runa Runic letter fehu.svg Runic letter uruz.svg Runic letter thurisaz.svg Runic letter ansuz.svg Runic letter raido.svg Runic letter kauna.svg Runic letter gebo.svg Runic letter wunjo.svg Runic letter haglaz.svg Runic letter naudiz.svg Runic letter isaz.svg Runic letter jeran.svg
Nombre Fehu Uruz Thurisaz Ansuz Raido Kaunan Gebo Wunjo Haglaz Naudiz Isaz Jeran
Transliteración f u þ a r k g w h n i j
Sonido AFI /f/ /u(ː)/ /θ/, /ð/ /a(ː)/ /r/ /k/ /g/ /w/ /h/ /n/ /i(ː)/ /j/
Unicode /ᚠ/ /ᚢ/ /ᚦ/ /ᚨ/ /ᚱ/ /ᚲ/ /ᚷ/ /ᚹ/ /ᚺ/ /ᚾ/ /ᛁ/ /ᛃ/
Runa Runic letter iwaz.svg Runic letter pertho.svg Runic letter algiz.svg Runic letter sowilo.svg Runic letter tiwaz.svg Runic letter berkanan.svg Runic letter ehwaz.svg Runic letter mannaz.svg Runic letter laukaz.svg Runic letter ingwaz.svg Runic letter othalan.svg Runic letter dagaz.svg
Nombre Ihaz Pertho Algiz Sowilo Tiwaz Berkanan Ehwaz Mannaz Laguz Ingwaz Othalan Dagaz
Transliteración ï (o æ) p z s t b e m l ŋ o d
Sonido AFI /æː/(?) /p/ /z/ /s/ /t/ /b/ /e(ː)/ /m/ /l/ /ŋ/ /o(ː)/ /d/
Unicode /ᛇ/ /ᛈ/ /ᛉ/ /ᛊ/ /ᛏ/ /ᛒ/ /ᛖ/ /ᛗ/ /ᛚ/ /ᛜ/ /ᛟ/ /ᛞ/

Futhorc anglosajón

Artículo principal: Futhorc.

El alfabeto frisón y anglosajón es una versión extendida del futhark, que constaba de 29 runas, y más tarde incluso 33 caracteres. Se usó probablemente a partir del siglo V. Hay dos teorías sobre el origen del fuþorc anglosajón. Una de ellas propone que se desarrolló en Frisia y más tarde se expandió por Inglaterra. La otra mantiene que las runas fueron introducidas por los escandinavos en Inglaterra donde fueron modificándose hasta formar el fuþorc y posteriormente se exportarían a Frisia. Los escasos registros arqueológicos no pueden confirmar ninguna de las dos teorías, ya que han aparecido aproximadamente el mismo número de inscripciones en ambas regiones y de antigüedades similares. Inscripciones en futhorc se encuentran, por ejemplo, en el cuchillo del Támesis, en el Código anglosajón de Viena, el poema rúnico anglosajón del Otho B.x de la biblioteca Cotton y en la cruz de Ruthwell.

En el poema rúnico anglosajón aparecen los siguientes caracteres y nombres:

Runa Runic letter fehu.svg Runic letter uruz.svg Runic letter thurisaz.svg Runic letter os.svg Runic letter raido.svg Runic letter cen.svg Runic letter gebo.svg Runic letter wunjo.svg Runic letter haglaz variant.svg Runic letter naudiz.svg Runic letter isaz.svg Runic letter ger.svg Runic letter iwaz.svg Runic letter pertho.svg Runic letter algiz.svg
Nombre Feoh Ur Thorn Os Rad Cen Gyfu Wynn Haegl Nyth Is Ger Eoh Peordh Eolh
Transliteración f u þ o r k g w h n i j eo p z
Sonido AFI /f/ /u(ː)/ /θ/, /ð/ /o(ː)/ /r/ /k/ /g/ /w/ /h/ /n/ /i(ː)/ /j/ /eːo/ /p/ /z/
Unicode /ᚠ/ /ᚢ/ /ᚦ/ /ᚩ/ /ᚱ/ /ᚳ/ /ᚷ/ /ᚹ/ /ᚺ/ /ᚾ/ /ᛁ/ /ᛃ/ /ᛇ/ /ᛈ/ /ᛉ/
Runa Runic letter sigel.svg Runic letter tiwaz.svg Runic letter berkanan.svg Runic letter ehwaz.svg Runic letter mannaz.svg Runic letter laukaz.svg Runic letter ingwaz variant.svg Runic letter othalan.svg Runic letter dagaz.svg Runic letter ac.svg Runic letter ansuz.svg Runic letter yr.svg Runic letter ior.svg Runic letter ear.svg
Nombre Sigel Tir Beorc Eh Man Lagu Ing Ethel Daeg Ac Aesc Yr Ior Ear
Transliteración s t b e m l ŋ œ d a æ y io ea
Sonido AFI /s/ /t/ /b/ /e(ː)/ /m/ /l/ /ŋ/ /eː/, /ø(ː)/ /d/ /a(ː)/ /æ(ː)/ /y(ː)/ /jo/ /ea/
Unicode /ᛋ/ /ᛏ/ /ᛒ/ /ᛖ/ /ᛗ/ /ᛚ/ /ᛜ/ /ᛟ/ /ᛞ/ /ᚪ/ /ᚫ/ /ᚣ/ /ᛡ/ /ᛠ/

La versión extendida del alfabeto de 33 runas (contando las dos versiones de calc como una sola runa), que sólo aparece en los manuscritos, contiene además las siguientes:

Runa Runic letter cweord.svg Runic letter calc.svg Runic letter calc doubled.svg Runic letter gar.svg Runic letter stan.svg
Nombre Cweorth Calc y Calc doble Gar Stan
Transliteración kw k / kk g st
Sonido AFI /kw/ /k/, /kk/ /g/, /ɣ/ /st/
Unicode /ᛢ/ /ᛣ/ /ᛤ/ /ᛥ/

Thorn y wynn (ƿ) permanecieron, introduciéndose en el alfabeto latino para representar los sonidos [θ] y [w], respectivamente. Y Gyfu evolucionó a la letra yogh (ȝ), introduciéndose transitoriamente en el alfabeto latino del inglés medio para representar el sonido [g].

Futhark joven

Artículo principal: Futhark joven.

El fuþark joven, también llamado fuþark escandinavo, es una versión más moderna y reducida del futhark antiguo, que consta de sólo 16 runas, agrupadas en tres ætts.[14] Esta reducción de signos paradójicamente es paralela al aumento fonético que se produjo al evolucionar el proto-nórdico hacia el nórdico antiguo. Se localiza en Escandinavia y los asentamientos en el exterior de la época vikinga y empezó a usarse en el siglo IX.

Las runas según aparecen en los poemas rúnicos noruego e islandés son:

Runa Runic letter fehu.svg Runic letter uruz.svg Runic letter thurisaz.svg Runic letter ansuz.svg Runic letter raido.svg Long-branch Kaun.png Runic letter ior.svg Runic letter naudiz.svg Runic letter isaz.svg Runic letter ar.svg Runic letter sigel.svg Runic letter tiwaz.svg Runic letter berkanan.svg Runic letter algiz.svg Runic letter laukaz.svg Runic letter calc.svg
Nombre Úr Þurs Óss Ræið Kaun Hagall Nauðr Ís Ár Sól Týr Bjarkan Maðr Lögr Ýr
Transliteración f,v u,o þ,ð ą, o r k,g h n i a s t,d p,b m l ʀ
Sonido AFI /f/,/v/ /u(ː)/ /y(ː)/ /ɔ(ː)/, /w/ /θ/, /ð/ /ɑ̃/, /o(ː)/ /r/ /k/,/g/ /h/ /n/ /i(ː)/ /a(ː)/ /s/ /t/,/d/ /p/,/b/ /m/ /l/ /ɹ/, /r/
Unicode

Comparación de las runas de rama larga (arriba) y rama corta (abajo).

Existen dos versiones principales del alfabeto: las runas de rama larga, o danesas, y las de rama corta , o sueco-noruegas, aunque ambos se usaron tanto en Dinamarca como en Suecia y Noruega. La diferencia entre las dos versiones ha sido objeto de controversia. La opinión general es que la diferencia era funcional, las runas de rama larga se usaban para los textos solemnes sobre piedra, mientras que las de rama corta se usarían en la escritura cotidiana o en mensajes oficiales sobre madera.

Runas de Helsingia

Runas Hälsinge o runas sin poste.

Las runas de Helsingia, o runas sin poste, deben su nombre a la región de Hälsingland en Suecia, donde fueron encontradas por primera vez, aunque inscripciones del mismo tipo se han hallado posteriormente en otras partes de Suecia. Se usaron entre los siglos X y XII.

Fundamentalmente son una simplificación de las runas sueco-noruegas en la que se han eliminado lo más posible los trazos verticales, a lo que debe la denominación de «sin poste», y además parte de los trazos horizontales y transversales se sustituyen por puntos. De esta variante solo han aparecido en las inscripciones 15 runas, falta el correspondiente a la ã, para tener 16 caracteres como las demás versiones del furthark joven. Pero como todas estas runas tienen una simétrica, se ha postulado que la que falta sea la simétrica especular de la n. Estas runas no tienen asignados signos Unicode (al menos hasta Unicode 4.0).

Runas islandesas

Runas islandesas. Se muestran en la fila inferior las runas que fueron modificadas para poder compararlas.

Las runas islandesas son otra simplificación de futhark joven, en la que se acortan algunos trazos transversales o se sustituyen por puntos. Este alfabeto se usó en Islandia entre los siglos XI y XIV. En esta versión sólo hay 15 runas, porque la última runa, yr, desapareció al convertirse en superflua debido a que el sonido que representaba, /ɻ/, se había convertido en una erre verdadera en el dialecto islandés del nórdico antiguo de la época.

Runas marcómanas

Runas marcómanas.

El tratado titulado De Inventione Litterarum atribuido a Hrabanus Maurus asigna el origen de estas runas a los marcómanos:«Marcomanni, quos nos Nordmannos vocamus», aunque no haya una relación real con ellos, y desde entonces se conocen con este nombre. Wilhelm Grimm trató sobre el origen de estas runas en 1821.

El alfabeto de runas marcómanas consiste en una curiosa mezcla de runas del futhark antiguo y del futhorc anglosajón en un intento de los eruditos carolingios de representar todas las letras del alfabeto latino con equivalentes rúnicos. Se usaron en los manuscritos de los siglos VIII y IX principalmente del sur del imperio carolingio germanoparlante.

Runas medievales

Ejemplo de runas medievales.

El futhark joven se había difundido en la Edad Media por toda Escandinavia, pero su reducido número de runas no disponía de símbolos escritos para cada fonema del nórdico antiguo. Para paliar esta deficiencia se introdujeron variantes puntuadas de los caracteres que representaban consonantes sordas para representar a sus equivalentes sonoras, y viceversa, y se añadieron varias runas para cubrir todos los sonidos vocálicos. No se siguió un patrón único y las inscripciones rúnicas escandinavas de la Edad Media muestran variantes de los tipos de runas, y a menudo las equivalentes a las letras s, c y z se usan de forma intercambiable.

Las runas medievales estuvieron en uso hasta el siglo XV. La mayoría de las inscripciones rúnicas escandinavas conservadas datan del medievo, aunque hay también algunas inscripciones en latín, lo que indica que las runas fueron de uso corriente en la Edad Media y convivieron con el alfabeto latino durante varios siglos.

Runas dalecarlianas

Runas dalecarlianas.

El aislamiento de la provincia sueca de Dalecarlia hizo que se desarrollara allí un tipo rúnico propio, mezcla de runas y letras latinas.Las runas dalecarlianas empezaron a usarse al principio del siglo XVI y se conservaron en algunos usos hasta el siglo XX. Existe debate si su uso fue parte de una tradición ininterrumpida o si la gente del siglo XIX y XX las reintrodujeron aprendiendo las runas de tratados sobre el tema. Se usaron principalmente para la transcripción del idioma local, el elfdaliano.

Uso mágico

Artículo principal: Magia rúnica.

Es muy probable que las inscripciones rúnicas más tempranas, como las halladas en artefactos con el nombre del artesano o del propietario, se emplearan con propósitos mágicos además de como simple alfabeto. También se ha sugerido un uso adivinatorio de las runas, aunque no existen pruebas científicas directas que apoyen esta afirmación.

Insignia de las Schutzstaffel de 1933 con dos runas sigel. Los nazis se interesaron vivamente por el ocultismo rúnico.

Recientemente, ciertos grupos esotéricos y neopaganos han desarrollado reinterpretaciones modernas del uso mágico y ritual de las runas. Los nazis, bajo la influencia del romanticismo y del nacionalismo völkisch, se sintieron tan fascinados por ellas que las incorporaron a su simbología política y militar.

Las imágenes defectuosas podeis consultarlas en este enlace: http://es.wikipedia.org/wiki/Runas

Freyja

Freyja, es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, de la cual se preservaron numerosos relatos que la involucran o la describen. Debido a que las fuentes mejor documentadas de esta tradición religiosa fueron transmitidas y alteradas por historiadores cristianos medievales, y, en muchos casos, escritas más de siglo y medio más tarde, su verdadero rol, las prácticas paganas y su culto son inciertos.
En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones.
Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seid y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella.
Frigg y Freyja son las dos diosas principales de la religión nórdica9 y son descritas como las superiores entre las Ásynjur. Freyja es la diosa más venerada junto con Frigg, y su culto parece ser el más prevalente e importante de los dos. En la saga Droplaugarsona se describe que en el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Frigg y Freyja se ubicaban en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr. Estas estatuas estaban arregladas con elaborados paños y ornamentadas con oro y plata.
En Heimskringla se presenta a Freyja desde un punto de vista evemerista como una mitológica princesa de Suecia. Su padre Njörðr es visto como un mítico rey de Suecia y también se menciona a su hermano Frey. La madre de Freyr y Freyja es la hermana de Njörðr, quien generalmente es relacionada con la antigua diosa germánica Nerthus, como era costumbre entre los Vanir y permitido por sus leyes.
Más adelante en Heimskringla, se relata que muchos templos y estatuas de los dioses paganos nativos fueron asaltados y destruidos por Olaf I de Noruega y Olaf II el Santo durante el gradual y violento proceso de cristianización de Escandinavia. Durante y luego de extendido y completado el proceso de cristianización, Freyja y muchos elementos asociados con ella fueron demonizadas por la creciente influencia de misioneros cristianos. Luego de que la influencia cristiana fuera consolidada en ley, restos de su fe se conservaron en la clandestinidad, principalmente en zonas rurales, sobreviviendo hasta tiempos modernos en el folclore germánico y más recientemente reconstruida en varias formas del neopaganismo germánico.
Etimología
Los nombres Frey y Freyja derivan de palabras germánicas cuyos significados son «el señor» y «la señora» respectivamente (cognados germánicos incluyen: el gótico Fráuja «señor, amo», Fráujo «señora, ama», nórdico antiguo Frú «ama, señora, mujer», danés Frue, sueco Fru, alemán Frau «señorita, mujer, esposa», antiguo alto alemán Frouwa, anglosajón Freo, Frea). Al igual que la palabra francesa dame (del latín domina), cuya forma masculina (dominus) ha perecido, el significado para «señor» no se utiliza más, pero el título de «Frau» aún existe en las lenguas germánicas.
El nombre de Freyja, sin embargo, está potencialmente relacionado al nombre de Frigg (que deriva de fri «amar»), porque «mujer» y «amor» están en última instancia relacionados, así como se piensa que Freyja y Frigg a menudo son avatares una de la otra (cf. Frige, Friia, Frija, Frea).
Edda prosaica
Gylfaginning
Freyja es presentada en Gylfaginning, el primer libro de la Edda prosaica. Se narra que luego de la guerra que se desatara entre los Æsir y los Vanir por los malos tratos dados a Gullveig por parte de los Æsir; el tratado de paz incluía el intercambio de rehenes entre ambos grupos de dioses. El dios Njörðr fue enviado por los Vanir desde el Vanaheim al Asgard donde engendró dos hijos muy bellos.
Njörðr í Nóatúnum gat síðan tvau börn, hét sonr Freyr en dóttir Freyja. Þau váru fögr álitum ok máttug. […] Freyja er ágætust af ásynjum, hon á þann bœ á himni er Fólkvangar heita, ok hvar sem hon ríðr til vígs, þá á hon hálfan val, en hálfan Óðinn […] Salr hennar, Sessrýmnir, hann er mikill ok fagr. En er hon ferr, þá ekr hon köttum tveim ok sitr í reið. Hon er nákvæmust mönnum til á at heita, ok af hennar nafni er þat tignarnafn er ríkiskonur eru kallaðar fróvur. Henni líkaði vel mansöngr. Á hana er gott at heita til ásta. Njördr en Nóatún más tarde engendró sus hijos: el hijo fue llamado Freyr, y la hija Freyja; ambos bellos y poderosos. […] Freyja es la diosa de más renombre; tiene en el cielo una morada llamada Fólkvangr, y siempre que cabalga a las contiendas, tiene una mitad de los muertos, y Odín la otra mitad […] Su salón Sessrúmnir es grande y hermoso. Cuando se desplaza, conduce sus gatos y se sienta en su carro; ella responde las plegarias de los hombres, y de ella viene el nombre del honor, Frú, por el cual muchas mujeres nobles son llamadas. Las canciones de amor le complacen y es bueno invocarla para fortuna en el amor. Gylfaginning, capítulo 247  Freyja er tignust með Frigg. Hon giftist þeim manni, er Óðr heitir. Dóttir þeira er Hnoss. Hon er svá fögr, at af hennar nafni eru hnossir kallaðar, þat er fagrt er ok gersimligt. Óðr fór í braut langar leiðir, en Freyja grætr eftir, en tár hennar er gull rautt. Freyja á mörg nöfn, en sú er sök til þess, at hon gaf sér ýmis heiti, er hon fór með ókunnum þjóðum at leita Óðs. Hon heitir Mardöll ok Hörn, Gefn, Sýr. Freyja átti Brísingamen. Hon er ok kölluð Vanadís. Freyja es la de cuna más noble (junto con Frigg): está casada con el hombre llamado Óðr. Su hija es Hnoss: es tan bella, que todas las cosas bellas y preciosas son llamadas hnossir. Óðr viaja por largas jornadas, y Freyja llora por él, y sus lágrimas son oro rojo. Freyja tiene muchos nombres, y esto es debido a que adquiría diferentes nombres cuando viajaba entre gente desconocida buscando a Óðr: es llamada Mardöll y Hörn, Gefn, Sýr. Freyja tenía el collar Brisingamen. También es llamada, la «Dama de los Vanir». Gylfaginning, capítulo 3510
Las tres diosas menores mencionadas luego de Freyja en Gylfaginning son con frecuencia consideradas como sus asistentes: 9 Sjöfn (una diosa de amor), Lofn (una diosa de las bodas), y Vár (una diosa de las promesas entre hombres y mujeres).
Skáldskaparmál
«Heimdall regresa el collar Brisingamen a Freyja» por el pintor sueco Nils Blommér.
En Skáldskaparmál, se encuentran muchos kenningar informativos sobre Freyja.
Hvernig skal Freyju kenna? Svá, at kalla hana dóttur Njarðar, systur Freys, konu Óðs, móður Hnossar, eigandi valfalls ok Sessrúmnis ok fressa, Brisíngamens, Vanagoð, Vanadís, it grátfagra goð, ástaguð. – Svá má kenna allar ásynjur at nefna annarrar nafni ok kenna við eign eða verk sín eða ættir.
¿Cómo podría uno perifrasear a Freyja? Llamándola Hija de Njörðr, Hermana de Frey, Esposa de Óðr, Madre de Hnoss, Poseedora de los caídos en combate, de Sessrúmnir, de los gatos, y del Brisingamen; Diosa de los Vanir, Dama de los Vanir, Diosa hermosa en lágrimas, Diosa del amor.
Skáldskaparmál, capítulo 2815
Más adelante en Skáldskaparmál, varios kenningars para Freyja se centran en las lágrimas que derrama, las cuales están hechas de oro rojo: «¿Cómo el oro podría ser perifraseado? Llamándolo, Fuego de Ægir, y Agujas de Glasir, Cabello de Sif, Cofia de Fulla, Lágrimas de Freyja […] Lluvia o chubasco de Draupnfir, o de los ojos de Freyja […]»
Una parte del poema Húsdrápa en Skáldskaparmál relata la historia del robo del collar Brisingamen por parte de Loki. Cuando Freyja se percató de la ausencia de su collar, solicitó la ayuda de Heimdall para buscarlo. Al final encontraron al ladrón que resultó ser Loki quien se había transformado en una foca. Heimdall también se transformó en una y lo combatió. Luego de una larga batalla, Heimdall venció y regresó el Brisingamen a Freyja. La rivalidad de Loki y Heimdall por Brisingamen es un evento importante, ya que marca un odio mutuo que a futuro los destinará a combatirse y matarse el uno al otro en el final del Ragnarök.
Este mito que tiene lugar en el mar, está quizás relacionado con el origen de uno de los nombres de Freyja, «Mardöll» (Brillo del mar), siendo el brillo aquí el del collar robado Brisingamen (brísinga significa «brillante, centelleante, flameante»). En el nombre de Heimdall, la palabra dallr (luz) es el masculino de döll, y heim significa «tierra» (cf. Vanaheim, Alfheim). Esta es quizás una de las historias que se perdieron sobre los viajes de Freyja en busca de su esposo. Freyja y su esposo Óðr representaban la situación habitual de algunas familias de nobles en la antigua Escandinavia donde debido a los duros ambientes y las campañas de guerra, los hombres partían en largas jornadas de guerra y las mujeres quedaban a cargo de la casa con un poder considerable.
Edda poética
Grímnismál
En Grímnismál, en la Edda poética se describen las principales moradas de los dioses nórdicos. Entre ellas se menciona la residencia de la diosa Freyja, su palacio llamado Fólkvangr, en donde recibía a la mitad de los guerreros caídos en combate.
Fólkvangr er inn níundi,en þar Freyja ræðrsessa kostum í sal;halfan valhon kýss hverjan dag,en halfan Óðinn á. Fólkvangr es el noveno,allí Freyja dirigelos asientos en el salón.Elige la mitad de los caídos cada día,y Odín la otra mitad. Grímnismál, estrofa 1419
Según lo que relata Snorri Sturluson en la Edda prosaica «siempre que cabalga a la contienda, ella tiene la mitad de los muertos». El nombre de Fólkvangr puede ser traducido como «campo de la gente» o «campo del ejército». Su salón, Sessrúmnir, es traducido como «amplio en asientos». Estos nombres indican cierto paralelismo con el Valhalla, el cual alberga los Einherjar, el ejército de los muertos escogidos por las valquirias para Odín que se preparan para el Ragnarök.
Völuspá
Völuspá es el primero y uno de los principales poemas de la Edda poética. En el poema, una völva brinda mucha información sobre los eventos futuros y pasados al dios Odín. Freyja es mencionada brevemente en el poema, siendo mencionada cuando los dioses se reúnen para romper el acuerdo con el constructor de las murallas del Asgard y dueño del caballo semental Svadilfari, para proteger a la diosa. La diosa es citada en esta composición como la «novia de Óðr».
Þrymskviða
El poema Þrymskviða relata que un día Thor descubre que su martillo se ha perdido. Se dirige junto con Loki a la residencia de Freyja, Fólkvangr, a pedirle su capa de plumas de halcón. Luego Loki usa esta capa para transformarse en un pájaro y buscar el martillo de Thor y descubre que el gigante Thrym lo ha ocultado y pide que se le entregue a Freyja a cambio de devolverlo. La diosa, llena de ira, hace temblar las moradas de todos los dioses y, debido al temblor, el collar Brisingamen saltó desprendido de su cuello. Todos los dioses y diosas se reunieron en concejo y, siguiendo las sugerencias de Heimdall, lograron convencer a Thor de que se vistiera como Freyja y llevara sus joyas. Loki, vestido como una criada, acompañó a Thor con su disfraz de Freyja, por lo que el gigante Thrym les dio la bienvenida. En el banquete de recepción el gigante se sorprende por el gran apetito de la novia y Loki siempre responde de forma inteligente argumentando su extraña conducta. Al final el gigante coloca el martillo Mjolnir en la falda de la supuesta novia y en ese momento Thor se quita el disfraz de Freyja, toma el martillo y mata al gigante y a todos sus invitados.
Lokasenna
Lokasenna es una obra que se encuentra solamente en una edición de la Edda poética, lo que se menciona en él no aparece en ninguna otra fuente y se discute la influencia cristiana del poeta y su respeto por las deidades paganas. El texto es aparentemente una continuación a Hymiskviða donde el dios Ægir obtiene un caldero gigante donde prepara hidromiel para invitar a los Æsir y los Alfar. Sin embargo Loki, quien no había sido invitado a la reunión, asiste y mata a uno de los sirvientes de Ægir e insulta a todos los dioses hasta que Thor le amenaza con su martillo. En el intercambio de palabras de Loki con Freyja, esta última comienza defendiendo a Frigg de la cual Loki se burla de haber matado a su hijo. En ese momento Loki la acusa de hechizera y de yacer junto a su hermano.
Hyndluljóð
Hyndluljóð es un poema encontrado en muy mal estado en las últimas ediciones de la Edda poética ca. 1400. En él, Freyja viaja en un jabalí llamado Hildisvíni para solicitar la ayuda de la giganta Hyndla para encontrar la herencia de Óttar, su protegido. Óttar aquí tal vez sea otro nombre para el esposo de Freyja, Óðr.
Oddrúnargrátr
En el poema Oddrúnargrátr que pertenece a los cantos heroicos de la Edda poética, la princesa Borgny clama a las diosas Frigg y Freyja para que bendigan y favorezcan a su hijo Oddrún y le eviten sufrimientos.
Sagas islandesas
Muchas de las sagas islandesas contienen numerosas menciones a Freyja.
Heimskringla
La saga de los Ynglings relata:
«Dóttir Njarðar var Freyja, hon var blótgyðja, ok hon kendi fyrst með Ásum seið, sem Vönum var títt. Þá er Njörðr var með Vönum, þá hafði hann átta systr sína því at þat váru þar lög; váru þeirra börn Freyr ok Freyja. En þat var bannat með Ásum at byggja svá náit at frændsemi.» «La hija de Njörðr, Freyja era la sacerdotisa de los sacrificios, y enseñó por vez primera el arte de la magia a los Æsir, como era de uso y costumbre entre los Vanir. Mientras Njörðr estuvo con los Vanir tomó a su propia hermana como esposa, como era permitido por sus leyes; y sus hijos fueron Freyr y Freyja. Pero entre los Æsir estaba prohibido casarse con familiares tan cercanos.» Saga de los Ynglings, capítulo 4.
Luego de las muertes de Odín, Njörðr, y Frey:
«Freyja hélt þá upp blótum, því at hon ein lifði þá eptir goðanna, ok varð hon þá hin frægsta, svá at með hennar nafni skyldi kalla allar konur tignar, svá sem nú heita frúvor. Svá heitir ok hver freyja yfir sinni eign, en sú húsfreyja, er bú á. Freyja var heldr marglynd; Óðr hét bóndi hennar, dætr hennar hétu Hnoss ok Gersemi; þær váru fagrar mjög: af þeirra nafni eru svá kallaðir hinir dýrstu gripir.» «Solo Freyja sobrevivió de los dioses, y fue tan venerada que todas las mujeres distinguidas fueron llamadas por su nombre, de donde ahora tienen el título de Frú (Frau en alemán); de modo que toda mujer es llamada frú (frau en alemán), o señora sobre su propiedad, y la esposa es llamada Frú-casa (Ehefrau en alemán). Freyja continuó los sacrificios de sangre. También tenía muchos otros nombres. Su esposo era llamado Óðr, y sus hijas Hnoss y Gersemi. Eran tan hermosos, que luego todas las joyas más preciosas llevaron sus nombres.» Saga de los Ynglings, capítulo 1329
En la saga de Haakon I de Noruega, Freyja es mencionada en dos oportunidades. Primero, en relación con sacrificios ofrecidos a la diosa. :

Y primero la copa de Odín fue vaciada por la victoria y poder a su rey. Después de eso, las copas de Njörðr y Freyja por paz y una buena estación.

Más adelante en la saga se mencionan las muchas lágrimas de oro que Freyja ha derramado por su esposo.
Otras sagas
En la saga de Egil, cuando Þorgerðr amenaza con cometer suicidio, dice: «No he tenido una cena, y ni tendré una hasta que cene con Freyja. No puedo hacer nada mejor que mi padre: no sobreviviré a mi padre y mi hermano.»
En Hálfs saga ok Hálfsrekka, la reina Signy, esposa del rey Alfrek, ruega por la ayuda de Freyja en un concurso de elaboración de cerveza. Su oponente, Geirhild, sin embargo, había pedido la ayuda a Odín, quien le dio su saliva como levadura y de ese modo Signy perdió.
Según la saga de Njál: «Hubo cambios en los regentes de Noruega, el earl Hacon había muerto y en su lugar se encontraba Olaf Tryggvason. Junto con ello hubo un cambio en la fe en Noruega; se deshicieron de la vieja fe, y el rey Olaf había cristianizado las tierras occidentales, Shetland, y las Orcadas, y las Islas Faroe. Luego muchos hombres hablaron de modo que Njal lo escuchó, que era extraño y perverso abandonar las antiguas creencias…» Luego, Hjalti Skeggiason, un islandés recientemente convertido al cristianismo deseoso de expresar su desprecio hacia los dioses nativos, recitó unos versos agraviándolos.
Hjalti fue encontrado culpable de blasfemia por sus infames versos y debió huir hacia Noruega junto a su suegro, Gizur el Blanco. Más tarde con el apoyo de Olaf Tryggvason, Gizur y Hjalti regresaron a Islandia e invitaron a aquellos reunidos en el Althing a convertirse al cristianismo. La saga del rey Olaf Tryggvason, compuesta alrededor del año 1300, describe que siguiendo las órdenes del rey Olaf Tryggvason, para probar su piedad, la gente recién convertida al cristianismo debía insultar y ridiculizar a los principales dioses paganos. Hallfreðr vandræðaskáld, quien se mantuvo reacio a convertirse del paganismo al cristianismo por Olaf, fue obligado a redactar un poema para probar su renuncia a las antiguas deidades, y Freyja es mencionada entre las principales diosas paganas.
Flateyjarbók
Sörla þáttr es una corta historia islandesa preservada en Flateyjarbók y escrita en el siglo XV por dos sacerdotes cristianos, que tenía por finalidad agraviar las deidades paganas y alabar el cristianismo y al rey cristiano Olaf Trygvason. La historia toma algunos fragmentos de varias obras que luego son mezclados y relatados desde un punto de vista evemerista. La diosa Freyja es descrita como una bella mujer humana de Asia y es concubina del rey Odín. A cambio de un hermoso collar yace con unos enanos, lo que provoca la ira del rey que envía a Loki a robarle su collar. Luego promete devolvérselo si provoca una batalla eterna, la cual llegaría a su fin con la llegada del rey cristiano Olaf Trygvason.
Encantamientos de Merseburgo
Los Encantamientos de Merseburg son textos escritos entre los siglos IX o X en antiguo alto alemán, en donde se mencionan antiguos mitos paganos. En uno de los conjuros mencionados incluyen una referencia a Freyja (aquí llamada Frîia38 o Frûa (Frôwa) ) señalando que tiene una hermana menor llamada Uolla con la que realiza un conjuro para curar una herida del caballo de Wodan (Odín). Uolla es relacionada con Fulla,39 quien es descrita en la Edda prosaica como una diosa menor y sirvienta de Frigg, y que en Gylfaginning es mencionada directamente por debajo de Freyja.
Tradiciones orales
En las zonas rurales de Escandinavia se mantuvo cierta dependencia con las fuerzas de la naturaleza, los dioses de la fertilidad se mantuvieron en la cultura popular hasta finales del siglo XIX en Suecia. Freyja mantenía algunos elementos de su rol como diosa de la fertilidad y las cosechas. En la provincia de Småland, se recopiló un relato de su relación con los relámpagos y la maduración de las cosechas.
En Värend, Freyja podía llegar en la noche de Navidad y sacudir los manzanos para anunciar buenas cosechas y por consiguiente la gente dejaba algunas manzanas en los árboles, para ella. Además, consideraban peligroso dejar los arados afuera, ya que si Freyja se sentaba en uno de ellos, este sería inútil.
Posesiones
Los relatos que han sobrevivido hasta nuestros tiempos sobre Freyja la asocian con frecuencia a numerosas posesiones mágicas.
Fólkvangr
Freyja recibe en el Fólkvangr a la mitad de los espíritus de los guerreros muertos que han combatido valientemente en la batalla. Snorri Sturluson relata en Gylfaginning que «siempre que cabalga hacia la batalla, ella se lleva la mitad de los muertos».
Freyja es también llamada Eigandi valfalls («Poseedora de los caídos en batalla») y Valfreyja, «Señora de los caídos en batalla» y de las valquirias en general.
En la saga de Egil, Thorgerda (Þorgerðr), amenaza con cometer suicido y tiene la esperanza de pasar en los salones de Freyja luego de su muerte.
Otro punto de vista explica la diferencia entre los einherjar de Odín y los de Freyja; la tradición oral de Óðal, explica que los guerreros de Odín son «los de ofensiva» , o aquellos que dedican su vida a la batalla. Los guerreros de Freyja son «los de defensa» , o aquellos que solo luchan para proteger a sus familias, clanes o bienes. El historiador Else Roesdahl menciona la diferencia entre dos las culturas al considerar las armas depositadas en las tumbas. En Noruega generalmente las tumbas de los guerreros tenían escudos defensivos, y en Dinamarca armas de ataque.
Joyería
Brisingamen es el famoso collar de Freyja supuestamente hecho de oro. El collar se piensa que representa el sol y el ciclo de día y noche. De acuerdo a las notas de Saxo Grammaticus, Brisingamen estaba entre los objetos dados a los dioses por Alberich. En algunas escrituras, Brisingamen es asignado a Frigg.
En Skáldskaparmál, está escrito que las mujeres frecuentemente usaban «collares de piedra» como parte de los adornos que utilizaban para indicar su estatus social. Esta es la razón por la cual la mujer es perifraseada con referencias a joyas y ágatas. Frigg y Freyja son las diosas nórdicas más destacadas, por lo tanto son descritas con preciosos collares. Los collares siempre parecen ser los regalos favoritos en épocas paganas. Cuando Hilda fue a pedir paz a su padre, el rey Högni, le ofreció un collar y en Völuspá, la profetiza se niega a hablar hasta que Odín le obsequia algunos collares de oro.
Capa
Freyja posee una capa hecha de plumas de halcón, que le da la habilidad de cambiar a la forma de cualquier ave, y volar entre los mundos. Es llamado Valshamr, el «plumaje del halcón», «piel de halcón», o «capa de plumas de halcón» en diferentes traducciones. La misma capa mágica también le es asignada a Frigg en algunos relatos.
Carro de gatos
Freyja frecuentemente conduce un carro de guerra tirado por un par de grandes gatos.7 En Gylfaginning se relata que condujo este carro hasta el funeral de Balder. Se cree que los gatos que tiraban de su carro eran los Skogkatt o gato de los bosques noruego, también se ha sugerido que pudieran ser linces boreales. Los gatos son sagrados para Freyja, así como los cuervos y los lobos lo son para Odín.
Freyja es considerada una diosa guerrera entre sus muchos papeles. El carro también es un atributo guerrero y frecuentemente asignado solamente a deidades importantes. Esto no significa que cada deidad germánica exaltada tenga un carro, pero la mayoría tienen cabalgaduras especiales. Odín y Heimdall tienen caballos, Thor tiene un carro tirado por cabras, Freyr tiene un jabalí, pero Freyja tiene tanto un carro como un jabalí. Las diosas menores como Gefjun e Iðunn no tienen siquiera un palacio o salones.
Jabalí
Freyja también cabalga un jabalí de cerdas doradas llamado Hildisvíni («Cerdo de batalla») que aparece solamente en el poema Hyndluljóð. Luego se relata que este jabalí es su protegido Óttar temporalmente disfrazado como Hildisvini, no que realmente Hildisvini fuera Óttar.
En Skáldskaparmál, Freyr es descrito conduciendo otro jabalí con cerdas doradas llamado Gullinbursti, el cual puede ser el mismo que conducía Freyja. El jabalí está asociado en la mitología nórdica tanto con la noción de fertilidad como talismán protector en la guerra.
Homólogos
Se ha propuesto que Freyja puede ser el descendiente mitológico más directo de Nerthus,12 una diosa asociada a una serie de tribus germánicas descrita por Tácito en el año 1 a. C. en su obra Germania, y que a veces es identificada con Njörðr a través de conexiones etimológicas.
Njörðr se casó con su hermana, con quien tuvo un hijo, Frey, y una hija, Freyja. Esta pareja de deidades secundarias puede ser una derivación de la primera. Al igual que el carro de Freyja, la diosa germánica, en principio más antigua, Nerthus también es descrita a menudo conduciendo un carro.
Se postula la existencia de una relación sostenible entre Freyja y otras diosas veneradas a lo largo de la ruta de migración de los pueblos indoeuropeos que apareció constantemente con uno o dos gatos o leones como compañía, por lo general en el aspecto de una diosa de la guerra, pero en otras ocasiones también como una diosa del amor. Entre ellas se pueden incluir a Durga, Ereshkegal, Sekhmet, Menhit, Bast, Anat, Asherah, Nana, Cibeles, Rhea, y otras.
Epónimos
Personas
Estatua de Freyja et Djurgården, Estocolmo, Suecia, representada con un halcón.
Freya y sus variantes es un nombre femenino escandinavo común. En el año 2005, el nombre de Freja fue el quinto más popular entre los daneses nacidos ese año. Al año siguiente, en 2006 fue el tercer nombre más popular en Dinamarca, y en el año 2007 estuvo en el cuarto lugar. En Inglaterra y Gales el nombre de Freya estuvo en la posición vigésimo tercera en el año 2006 y vigésimo quinta en el 2007, en cuanto a popularidad para las niñas recién nacidas.
Lugares
Muchas granjas en Noruega llevan la palabra Frøy- como primer elemento de sus nombres, siendo el más común en nombre de Frøyland (13 granjas). Es incierto si Frøy- en estos nombres hace referencia a la diosa Freyja o al dios Frey. El primer elemento en el nombre Frøyjuhof, en la parroquia de Udenes, es probablemente el genitivo para el nombre de Freyja. El mismo caso sucede con Frøyjuhof, en las parroquias de Hole y Stjørdal. También hay dos islas llamadas Frøya en Noruega.
En la parroquia de Seim, en la provincia de Hordaland, Noruega, se encuentra la granja Ryland (nórdico antiguo occidental Rýgjarland). El primer elemento es el caso del genitivo para rýgr ‘dama’, idéntico al significado del nombre de Freyja. Una variante de la palabra rýgja puede que ocurra con la municipalidad noruega de Rygge. Existen algunos lugares llamados Horn en Islandia y Hoorn en Holanda, otro nombre para la diosa, y en Alemania varios llevan el nombre de Freiburg.
Plantas
Polygala vulgaris, llamada también «Cabello de Freyja».
La planta Polygala vulgaris, fue nombrada en honor a Freyja, como Cabello de Freyja, pero luego de la introducción del cristianismo su nombre cambió y hacía alusión a la Virgen María, sugiriendo así su más cercano homólogo en el cristianismo.
Viernes
El nombre del día viernes en la mayoría de las lenguas germánicas, lleva su nombre en honor a Freyja, como por ejemplo, Frīatagen antiguo alto alemán, Freitag en alemán moderno, Freyjudagr en nórdico antiguo, Vrijdag en holandés, Fredag en sueco, noruego, y danés. En inglés Friday deriva de la palabra anglosajona frigedæg, que significa el día de Frige, la forma anglosajona para Frigg. Ambas diosas eran frecuentemente identificadas una con la otra.
Miscelánea
El elemento químico Vanadio recibe su nombre de Vanadís, el nombre alternativo para Freyja. El cinturón de la constelación de Orión era conocida en la Escandinavia pagana como la «rueca de Freyja» o «rueca de Frigg».
Cultura popular
Freyja, bajo la variante de su nombre en alemán «Freia», aparece en el ciclo de óperas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen incluyendo Das Rheingold, Die Walküre, Siegfried, y Götterdämmerung. Esto llevó a que muchos la representaran basándose en las interpretaciones de Wagner. En la descripción de Wagner, Freyja es hermana de Frigg y es la diosa de la belleza que guarda las manzanas doradas. Cuando fue capturada por dos gigantes llamados Fasolt y Fafnir, los dioses rápidamente envejecieron, y Odín debió pagar a los gigantes un fuerte rescate, incluyendo el Tarnhelm y el anillo del nibelungo que robó de Alberich para recuperarla.

(Wikipedia)

ANAM CARA



ANAM CARA es una expresión celta que significa AMIGO DE MI ALMA O AMIGO DE ALMA .
El Anam Cara es la persona con la cual tu podrás contar en cualquier ocasión, aun cuando todos te hubieran dado la espalda, es aquella persona con quien pue…des abrir el corazón con confianza. Cuando tu piensas en ella, tu corazón brilla más. TU sabes que ella existe y está en el mismo plano que tu. Sabes que ella es valiosa y que, solo por verte, ya sabe como estás, pues te conoce profundamente, más allá de las apariencias. Ella sabe sentirte en espíritu.
El Anam Cara es un ángel amparador, aquella conciencia extrafísica que te ayuda invisiblemente. Anam Cara es el ángel que te conoce desde siempre. Sabe de tus dramas y de tus aciertos al largo de los tiempos. Puede hasta haber vivido momentos en el pasado junto a ti, tanto en presencia real cuanto extrafísica. En el momento este ángel está en otra condición vibracional. Mas no te olvidó!
Muchas veces, el bucea en planos más densos para apoyarte invisiblemente. No percibes su presencia, mas el vela secretamente por tu progreso. El no es una divinidad, es apenas tu ángel invisible, un Anam Cara extrafísico. El Anam Cara podrá ser tu hijo, tu compañero, tu hermano, tu padre, tu madre, tu pariente, o apenas un amigo que conociste al largo de la vida.
No importa nada de eso. El lazo real no está en la carne, ni en la sangre, está en el alma. Por eso, el Anam Cara no distingue entre edad, raza o condición. Tu lo reconocerás por el brillo de su mirar, sentirás su corazón pulsando junto con el tuyo , sentirás mucho amor por el y reconocerás su riqueza interior. Entretanto, muchas veces el orgullo podrá bloquear tal percepción, Y es posible que tus ojos no lo vean, y que tu corazón no lo reconozca.
Sentir que alguien es un Anam Cara en tu vida, sea hermano, amigo o compañero, es sentirse acompañado en tu existencia por una alma brillante. Es viajar acompañado de alguien que también ve algo allá más allá… Es sentirse ligado en alma, dentro del corazón.
El Anam Cara es tu refugio dentro de la locura de esta vida. Es el puerto al que la nave de tu corazón le gusta llegar en medio de la tempestad. Piensa en una canción que te hable al corazón. Al oírla, recordarás de muchas cosas. El Anam Cara es semejante a esa música. Cuando tu lo recuerdas, el corazón viaja… El puede ser tu amigo, amparador, hermano o compañero. Que más da. Lo que vale la riqueza que tu hallaste en este mundo.
El Anam Cara es eso: un amigo de alma. En ese aspecto, el TODO es el amigo de alma de todos los seres. Y como el TODO está en todo, El también está en los amigos de alma, De ese y de otros planos. Se puede gustar de alguien en varios niveles: mental, emocional, energético o sexual. Mas, los lazos del Anam Cara transciende a esos niveles y llega al espíritu. Por eso, los celtas antiguos reverenciaban el concepto de Anam Cara.
Para ellos, Se trataba de una riqueza sin medida. Y ellos sabían que los lazos que no son en espíritu, son apenas manifestaciones temporales e irrisorias en el sabor de los pensamientos, emociones y energías del momento. Para ellos, el real siempre fue el espíritu eterno, no la bruma que dificulta la percepción. Por eso, los poetas cantaban:
Oh, Anam Cara! Muchos otros vieran, Mas solo siento su presencia sagrada. Solo escucho su canción. Ahí está el sol, Más tarde vendrá la luna. Mas, solo me importa su canción.
El Anam Cara es eso: una riqueza sin medida. Solo el corazón es el que sabe. Solo éll es el que siente. Cuando el corazón habla al corazón, no hay más nada que decir. El Anam Cara es un regalo de la vida al corazón. Su lazo o unión no viene de la Tierra, viene de Diós! Solo las personas conscientes puedan reconocer el Anam Cara por el corazón.

QUE NADIE OSE DESPERTAR A LA GUERRERA!!!!

Morrigan, también conocida como Morrigu, es la diosa celta de la muerte y la destrucción. Se la representa típicamente con armadura y armas. Morrigan está presente en todas las guerras, tomando la forma de cuervo o corneja. Su papel en la guerra es infundir en los soldados la fuerza (y la ira) para combatir. Su nombre significa «Gran Reina» o «Reina Espectral». Morrigan también se puede traducir o encontrar escrito como Carrie o Carrigan.
Morrigan es la diosa de la guerra, y por lo tanto de la muerte. Pero también representa la renovación; la muerte que da a luz a una nueva vida, el amor y el deseo sexual. La vida y la muerte están muy unidas en el universo celta.
Morrigan es doncella, madre y viuda. Formaba una tríada con Badb y Macha, aunque en algunas fuentes se la describe como diosa triple, incluyendo a Bodbh y Macha como otras manifestaciones de Morrigan.
Esta diosa pertenece a los Tuatha Dé Danann, los seres mágicos que habitaron Irlanda antes que los irlandeses actuales.
Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente «La reina de los fantasmas» era una diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badh, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, «corneja», aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila).
Identificación con Anu
Que Morrigan es una diosa importante está evidenciado en su identificación con Anu, la diosa que en el Glosario de Cormac es definida como mater deorum hibernemsium y es descrita como la «nutridora de los dioses». Se trata del personaje a quien fueron dedicados los «dos senos de Anu», dos colinas gemelas en el condado de Kerry, en Munster. Tal identificación se encuentra en Lebor Gabála Érenn:
«Ernmass tenía otras tres hijas, Badb Chatha y Macha y Mórrígan, cuyo otro nombre era Anu» (Lebor Gabála Érenn, 64)
Puede parecer curioso que una diosa guerrera como Morrigan pueda ser identificada con Anu, la «nutridora de los dioses». Este punto, si es verificado, arrojaría una luz interesante sobre la antigüedad de esta figura. Se podría pensar en una antiquísima diosa de características duales, tanto benignas como malignas, similar a la diosa india Devī, esposa de Siva, entre cuyos muchos aspectos están incluidos la dulce Umā, la batalladora Durgā o la terrible Kalī.
Glosas y glosarios
Las primeras fuentes que tenemos de la Morrigan son glosas y glosarios de manuscritos en latín. en un libro escrito a mano del siglo IX que contiene la traducción del libro de Isaías al latín vulgar, la palabra Lamia es usada para traducir la palabra hebrea Lilith. Una glosa explica esto como «un monstruo en forma femenina, que es, una morrigan«. El Glosario de Cormac, también del siglo IX, explica la palabra plural gudemain (espectros) con la forma plural morrigna. El glosario de O’Mulconry, que data del siglo VIII, dice que Macha es una de las tres morrigna. Al parecer, en aquella época el nombre Morrigan se refería a una clase de cosas más que a algo individual.
Invocada en las batallas, tenía como misión despertar el espíritu de combate, la ira y la fortaleza que deben ponerse en juego en cualquier combate si se desea ganar. Así, los antiguos contaban que Morrigan se aparecía en los campos de batalla, vestida con armadura y armas, principalmente una espada e incitabaa los soldados a luchar más allá de sus fuerzas, ya que les otorgaba valor ypoder. A veces no era visible, pero se la reconocía inmediatamente por los cuervos que sobrevolaban el lugar, y la presencia de éstos indicaba que Morrigan estaba allí, por lo que se convertían en un buen augurio para el combate. Según dicen, respondía al llamado de los cuernos de guerra y no se retiraba hasta que el último enemigo hubiera sido liquidado o se rindiera. Los cráneos de los caídos eran conocidos como “las bellotas de Morrigan” y constituían la suficiente ofrenda para esta diosa belicosa.
La Gran Reina o la Reina Espectral, como también se la ha llamado, era hija de Delbáeth y Ernmas y tenía tres hermanos: Badb, Macha y Nemain. En el universo celta todos los ciclos de la vida están unidos, de modo que el aspecto destructor de Morrigan también conlleva la renovación y el nacimiento, la nueva vida, el amor y el deseo sexual. Es por ello que se la representa en diferentes etapas de su vida, como doncella, madre y viuda. Estaba casada con Dagda, con quien renovaba el ciclo de la fecundidad cada año, durante la fiesta de Samhain (noche del 31 de octubre al 1 de noviembre, la tradicional Noche de Brujas y día de los Muertos, respectivamente). Sus hijos eran los futuros guerreros de Irlanda, aquellos que guiarían a los combatientes a la victoria.
Morrigan posee ciertas características que la distinguen: es la señora de la noche, la magia, la adivinación y las profecías. De naturaleza vengativa, guarda rencor hacia sus enemigos y cobra lo que es justo, generando un continuo ciclo de renovación. También se la ha designado señora de la brujería y era honrada por las sacerdotisas celtas. Entre otros aspectos, se la asocia con la abundancia, la riqueza y la fecundidad, fundamentalmente por su poder de hacer renacer todo luego de su supuesta aniquilación. Pese a su aspecto feroz y terrible y a su personalidad tempestuosa y bélica, Morrigan era considerada una hechicera sensual y apasionada, vagabunda en las noches oscuras. Representa también el misterio y todo lo insondable de la vida y la muerte, ya que sólo ella posee sus secretos. Pertenece a los Tuatha Dé Danann, los seres mágicos que habitaron Irlanda antes que los irlandeses actuales.
Al ser invocada, Morrigan se presenta de manera misteriosa; es muy desconfiada. Si se gana su favor, se consigue derrotar a los enemigos, saciar la sed de venganza, obtener valor y fuerza para afrontar las situaciones más adversas y conseguir justicia en el trato con los demás o en las cortes. Asiste a quienes han perdido a alguien querido concediendo la capacidad de comprender que la vida y la muerte son un ciclo continuo, que debe ser renovado y jamás detenido.También asiste en momentos de debilidad y en todo tipo de trabajos mágicos en los que se desea más poder y fuerza para vencer a nuestros contrincantes.
Su aspecto es atemorizante por el poder que emana de su mirada; Morrigan tiene largos cabellos negros, ojos centellantes y cicatrices de guerra en su rostro, pero es muy bella; es la típica guerrera apasionada, de gran temperamento y carácter variable, que tanto puede conceder como destruir y cuya ira no es fácilmente aplacada.
(Varias fuentes).

Los Elementos y su Relación con los Puntos Cardinales

Los elementos dentro del simbolismo mágico son los componentes básicos de todo lo que existe. Estos cuatro elementos son Tierra, Aire, Agua y Fuego, son al mismo tiempo visibles e invisibles, físicos y espirituales. Según el pensamiento mágico todas las cosas han sido formadas por estos cuatro elementos.

La magia de la naturaleza, al usar poderes, instrumentos y símbolos naturales, recalca la importancia de comprender estos poderes, ya que serán de gran ayuda en las diversas tareas mágicas.

 

El concepto de elementos fue ideado y refinado en el Renacimiento, pero sus raíces se extienden mucho más atrás en la historia.

 

Aunque estos elementos están descritos como «masculinos» y «femeninos», esto no se debe ver de un modo sexista. Es simplemento un sistema mágico simbólico, que describe los atributos en términos fácilmente comprensibles.

 

Antes de empezar a estudiar las características de cada elemento es necesario saber en que punto se encuentra cada elemento y aunque parezca básico saber sin ayuda de una brújula como determinar donde se encuentra estos puntos cardinales, algo muy necesario e indispensable también a la hora de crear un círculo.

 

Este: Lugar por donde sale el sol, también conocido como oriente o levante. Punto energéticamente conectado con el aire, como representación se puede utilizar plumas o incienso.

 

Oeste: Lugar por donde se oculta el sol, también se llama sol occidente o poniente. Punto relacionado con el elemento agua. Por lo general se usan pequeños recipientes con este elemento.

 

Norte: Cuando tenemos el este a nuestra derecha el norte siempre va a estar al frente, también se conoce como septentrión. Punto energéticamente conectado con la tierra, algunas de sus representaciones puede ser una roca o un cuenco con tierra.

 

Sur: Cuando tenemos al este a nuestra derecha el sur siempre va a estar a la espalda, se conoce como mediodía. Punto que esta relacionado con el fuego. Representación por excelencia una vela.

El poder de la Magia
Scott Cunningham

COPAL

El copal (nahuatlismo de copalli) es una resina vegetal del árbol del género Bursera. En la época prehispánica se le conocía como copalquáhuitl, “árbol de copal”, y a la resina como copalli, “incienso”. Según Francisco Hernández, protomédico e historiador de Felipe II, rey de España, este vocablo se utilizaba para designar a cualquier género de goma.

En la actualidad, la técnica para extraer la resina varía según el producto que se desee obtener. Por ejemplo, el llamado copal de piedra o goma se recolecta de la corteza del árbol. En cambio, el copal blanco o santo se extrae de forma muy similar a como se hace con el hule y el chicle: mediante cortes diagonales a lo largo del tronco o rama del árbol, de tal manera que caiga, y se recolecta generalmente en una penca de maguey colocada bajo la última incisión.

Los antiguos mayas utilizaban el copal en sus ceremonias religiosas, el cual obtenían del árbol Protium copal, también conocido como Elaphrium copal.

Se utiliza supuestamente para limpiar y purificar las energías de un lugar y de las personas que lo utilizan. Para diluir la resina generalmente se usa la esencia de trementina (destilación del bálsamo de pino), nuez o adormidera.

(Fuente: Wikipedia)

Uno de los inciensos mas utilizados por las antiguas culturas Mayas e Incas, estos últimos quemaban la resina en platos de oro como ofrenda al sol.

Cuando el copal se quema, su humo perfumado purifica el área circundante, alejando las vibraciones perturbadoras y negativas ayuda a tener un estado positivo .

Muchas son las virtudes del copal, en cada región del antiguo Anahuac se llegó a las mismas conclusiones, se emplea con el mismo fin, e incluso se considera un elemento que “enciende la luz interior” del ser humano. La resina del copalli es uno de los grandes dones que nos otorga la madre naturaleza, es un elemento sagrado en el pensamiento de los nativos de la ahora América, adecuado para ofrendar, para purificar y propiciar un dialogo del ser humano con el ámbito divino.

El copal posee cualidades especiales, ya que además de su grato aroma, es activador de la glándula pineal, por lo que los Mayas definen esa particularidad como «aquello que enciende el copal». Su aroma, su humo blanco, ha sido comparado con ciertas regiones Divinas, incluso con la facultad de «abrir camino», o bien de «ser conductor» o «permitir el acceso» , unir la tierra con el cielo.

Se quema copal con el fin de atraer las energías positivas.

(Fuente: Aroma Sagrado)